אלה מסעי בני ישראל אשר יצאו מארץ מצרים…

O maamar começa com o primeiro versículo da Parashat Masê, que diz que as jornadas de Israel para fora do Egito foram “pela mão de Moshé e Aharon”, e coloca ao lado dele um versículo dos Salmos que emprega as mesmas palavras. O restante do maamar explica o que Moshé e Aharon representam no serviço pessoal de uma pessoa a D'us.

O Alter Rebe estabelece uma regra fundamental para todo aquele que deseja apegar-se a D'us, começando pelo Salmo 24. O salmo pergunta quem é digno de subir ao monte de D'us e permanecer em Seu lugar sagrado.

O salmo responde: aquele que tem as mãos limpas e o coração puro — o que o Alter Rebe interpreta como um coração inteiramente livre de qualquer mistura. Na frase seguinte, o texto escrito diz “sua alma”, enquanto a leitura tradicional é “Minha alma”; ele então cita um versículo no qual a pessoa eleva sua alma a D'us.

A afirmação do Talmud de que a Shechiná repousa sobre cada reunião de dez judeus sugere por que o versículo pode ser lido como “Minha alma”: a Presença Divina repousa dentro dos judeus, de modo que a alma que a pessoa eleva é, em certo sentido, também de D'us. A exigência, portanto, é que a autoelevação espiritual da pessoa não seja vazia nem falsa.

Uma pureza de coração tão completa está tão além do alcance comum que o Alter Rebbe aplica a ela as palavras de Kohelet: “profundo, profundo; quem poderá encontrá-lo?” O caminho para alcançá-la, diz ele, é por meio de “Moshe e Aharon”, duas modalidades de serviço a D'us que o maamar passa a explicar. Ele começa com uma Mishná que parece tornar impossível qualquer começo.

A Mishná faz a sabedoria e o temor a D'us dependerem um do outro. Como nenhum dos dois pode existir sem o outro, parece que não se poderia começar por nenhum deles.

Outra Mishná resolve o círculo: o temor ao pecado deve vir antes da sabedoria, e então a sabedoria perdurará. O Alter Rebbe explica essa solução distinguindo dois tipos de mal.

O primeiro tipo é tudo aquilo que é realmente proibido, e até mesmo uma proibição rabínica menor (“as palavras dos escribas”) conta como mal absoluto. Nesse caso, o temor ao pecado deve vir primeiro, sem esperar pela compreensão.

Esse mal é absolutamente repugnante a D'us, que é “puro demais de olhos para contemplar o mal”, e as Escrituras o chamam de “abominação”. Para manter-se afastado dele, não é necessária sabedoria, apenas um temor simples ao pecado.

O segundo tipo de mal encontra-se naquilo que é permitido. O ensinamento de Rava, “Santifica-te naquilo que te é permitido”, pede que a pessoa se contenha até mesmo diante de indulgências permitidas, e o Ramban adverte que, sem isso, alguém poderia ser um patife sem transgredir nenhuma proibição explícita.

Aqui, a sabedoria deve vir primeiro, pois somente a compreensão pode mostrar à pessoa por que deve se abster daquilo que é permitido. Essa sabedoria vem por meio de Moshe e Aharon, a quem o Zohar chama de acompanhante do Rei e acompanhante da Rainha: um acompanhante serve a um dos lados de um casamento e aproxima o casal; Moshe está do lado de D'us, o Rei, e Aharon, do lado da Shechiná, a Rainha.

Moshe, o acompanhante do Rei, traz a luz transcendente de D'us, sovev kol almin, para que repouse neste mundo mais baixo. Isso realiza o ensinamento do Midrash de que D'us desejou uma morada nos mundos inferiores.

Essa extensão se dá por meio da Torá e das mitsvot. A Torá é inteiramente constituída pelos Nomes de D'us (como escreve o Ramban em sua introdução à Torá, segundo a nota da Kehot), e um nome se expressa em letras; ainda assim, está além de nossa compreensão.

Mesmo aquilo que, em relação a D'us, é apenas um “nome” — uma designação exterior, e não Sua essência — está muito acima do intelecto humano. As mitsvot também fazem descer a divindade; são chamadas “os membros do Rei”, expressão que o parágrafo seguinte explica.

O parágrafo 3 chamou as mitzvot de “os membros do Rei”, e aqui a comparação é explicada. Assim como cada membro do corpo carrega a força vital da alma, cada mitzvá carrega uma força vital divina.

Envolver-se no talit atrai a luz que circunda todos os mundos, sovev kol almin, para que envolva e paire sobre a pessoa, assim como o próprio talit a envolve. Os tefilin atraem a unidade de D'us.

Quando a Divindade é atraída dessa maneira, o mal se separa da pessoa por si só, sem luta, assim como a cera se derrete diante do fogo e como o Monte Sinai fumegou quando D'us desceu sobre ele em fogo. O mal é como espinhos secos e cortados, que pegam fogo imediatamente.

O caminho de Moshe é o caminho de Daat, conhecimento no sentido de uma percepção interior firme: saber que D'us é Um (uma frase de um piyut dos Dias de Temor, como observa a nota da Kehot). A pessoa também reflete sobre o ensinamento do Talmud de que ninguém peca a menos que um “espírito de insensatez” entre nele; portanto, o pecado nunca é aquilo que um judeu realmente deseja.

Como explicado em outro lugar (veja Tanya, capítulo 18), até mesmo o judeu mais baixo não quer livrar-se do jugo de D'us e entregaria a vida para santificar o Nome de D'us. Não é necessária uma longa contemplação, apenas saber que um judeu é, nas palavras do versículo, “a porção de Havayá”.

Quem sabe disso percebe que pensar ou falar sobre assuntos físicos o separa do Um, e não desejará isso. É como um filho, que por natureza não pode ser separado de seu pai.

As palavras “Quão bela é nossa herança”, das orações, expressam esse vínculo. O versículo “Nem mesmo a escuridão escurece para Ti” é interpretado como significando que nada pode separar um judeu de D'us: “escuridão” aqui significa fogo, e nem mesmo o fogo separa. Com isso, o Alter Rebe interpreta de novo “Santifica-te naquilo que te é permitido”.

Uma coisa é permitida apenas “a ti”, isto é, ao corpo. A divindade que habita dentro da pessoa não tem tal permissão; por isso, quem está ciente disso se santificará mesmo nas coisas permitidas.

O versículo “Sereis santos, pois Eu sou santo” passa agora a explicar por que a pessoa deve santificar-se até mesmo nas coisas permitidas: a santidade de D'us habita nela. A fórmula recitada antes de uma mitsvá, “para a unificação do Santo, bendito seja Ele, e de Sua Shechiná”, significa o mesmo: fazer com que o Rei se una à Sua Presença aqui embaixo. Em seguida, o Alter Rebe se volta a Aharon, o acompanhante da Rainha, que desperta na pessoa o anseio por D'us.

A tarefa de Aharon é despertar de baixo, um anseio que se eleva da pessoa em direção a D'us, como em “Minha alma tem sede de Ti”, e que é despertado na oração. Isso ocorre por meio da contemplação durante os Pesukei deZimrá, os salmos de louvor recitados antes do Shemá, e se transforma em amor quando se chega a “E amarás” no Shemá.

A alma já anseia por D'us, mas seu amor está “no exílio”, oculto. Assim como os Sábios ensinaram que, para onde quer que Israel fosse levado ao exílio, a Shechiná ia com eles, também quando a pessoa age como Edom a Shechiná continua com ela. A contemplação revela esse amor, até que seu coração arda com o desejo de anular-se diante de D'us.

Para mostrar o que significa anular-se, o Alter Rebe começa com algo familiar: um ato físico nada representa diante do pensamento, que é espiritual. Em seguida, cita a descrição talmúdica das santas Chayot, anjos que são colocados acima de todos os céus, cujos pés, por si sós, equivalem a tudo o que está abaixo deles.

O Alter Rebe entende “Chayot” como chayut, força vital: até mesmo o nível mais baixo da força vital, que é espiritual, supera tudo o que é físico reunido. O físico e o espiritual não têm medida comum.

Mesmo dentro do mundo físico, diz-se que a terra é como um grão de mostarda em comparação com as esferas celestes, que também são físicas. Quanto mais, então, tudo o que é físico é como nada diante do espiritual.

O mesmo se aplica aos níveis espirituais: cada um é anulado diante daquele que está acima dele, como diz o Talmud, que cada parte superior dos Chayot equivale a tudo o que está abaixo dela. Acima de todos eles, “diante Dele, tudo é considerado como nada”.

As palavras “Todos Te exaltarão, Sela”, da bênção da manhã de Shabat que precede o Shemá (como indica a nota da Kehot), significam que o louvor nunca termina; “Sela” quer dizer para sempre. Por mais que D'us seja exaltado, isso é como nada, pois sempre há mais a exaltar.

Há sempre algo mais a exaltar, e esse “mais” não tem fim, pois D'us está infinitamente acima de qualquer louvor que possamos oferecer. Poder-se-ia pensar que tamanha sublimidade O torna remoto, mas o Alter Rebe rejeita essa ideia.

Como tudo é anulado diante Dele e é considerado como nada, nada pode se interpor entre Ele e nós; Sua própria sublimidade significa que não há barreira. Esse é o caminho de Aharon: apegar-se a D'us e tornar-se um com o Um.

A Torá menciona “Aharon e Moshe” em um versículo e “Moshe e Aharon” no seguinte, e o Alter Rebe vê nisso duas ordens de serviço. Às vezes se começa pelo caminho de Moshe — Torá e mitsvot —, que então possibilita rezar com amor.

Em outras ocasiões, começa-se pelo caminho de Aharon, despertando o amor na oração, e depois se pode estudar e cumprir as mitsvot, conforme explicado acima. O Midrash citado entre parênteses afirma que a Escritura varia a ordem para ensinar que Moshe e Aharon são iguais.