ביאור על זה

1Uma explicação sobre isso

2Ora, a respeito das jornadas, está escrito: “E aconteceu que, quando a Arca partia, Moshe dizia: ‘Levanta-Te, Havayá, e que Teus inimigos se dispersem’”, etc. É preciso compreender o sentido das jornadas que ocorreram até a Outorga da Torá, quando ainda não havia uma Arca.

A explicação, porém, é que as primeiras jornadas ocorreram no deserto próximo a uma região habitada e, por isso, Moshe, nosso mestre, que a paz esteja com ele, e o próprio Israel podiam subjugá-lo,

embora a Arca ainda não estivesse com eles. Mas, para as jornadas posteriores, no interior do deserto, longe de regiões habitadas, era necessário, para subjugá-lo, que também houvesse especificamente a Arca. E é este o sentido de “E aconteceu que, quando a Arca partia”, etc.

3E assim também é o assunto nos planos superiores. Pois Nogá (“brilho”) é o intermediário entre a santidade e as kelipot impuras, uma vez que é composta de bem e mal.

E é isso que está escrito na visão da Carruagem de Yechezkel: “um vento tempestuoso, uma grande nuvem e um fogo flamejante, e um brilho (Nogá) ao redor dela”. Pois depois da kelipat Nogá começa a cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut) das três kelipot mencionadas acima, que recebem seu sustento da santidade por meio da kelipat Nogá.

Portanto, elas não são todas iguais: naquela que está mais próxima de Nogá, o mal não é tão forte quanto naquela que está mais distante de Nogá.

(E este é [o sentido de] “e seu fim será perecer para sempre”, escrito a respeito de Amalek, conforme foi explicado no discurso que começa “A pessoa é obrigada a embriagar-se em Purim”; veja lá. E é por isso que, às vezes, foi dito: “O Satan e Peninah agiram em prol do Céu”, enquanto em outro lugar disseram: “Ele voltou os olhos para o Primeiro Templo”, etc., como é explicado em outro lugar.)

Portanto, aquelas jornadas que ocorreram no deserto adjacente à região habitada — isto é, no início da cadeia descendente das kelipot impuras, que ainda estão próximas de Nogá — puderam ser subjugadas pelas seiscentas mil almas de Israel, por Moshe e Aharon, mesmo antes da Outorga da Torá, por meio das sete mitsvot que lhes foram ordenadas em Mará, da observância do Shabat e da honra ao pai

e à mãe, conforme se diz a respeito delas na versão posterior dos [Dez] Mandamentos: “como Havayá, teu D'us, te ordenou”; e Rashi explicou que “como te ordenou” se refere a Mará.

Mas as jornadas que fizeram depois, no interior do deserto, longe da região habitada — onde habitam as kelipot distantes de Nogá, que são a plena força do mal —, para subjugá-las era necessário que isso se desse por meio de “quando a Arca partia, Moshe dizia”, etc.

E o propósito essencial de todas as jornadas no deserto é subjugá-lo, pois ele é a fonte das kelipot, oposta ao nível de Jerusalém na santidade.

(e veja o Zohar, Terumá, 157a; Tetsavê, 184a e b; e Etz Chaim, Sha'ar Haarat HaMochin (Portal da Iluminação dos Mochin) de Zeir Anpin e Nukvá, capítulo 5).

E isso é um sinal para as gerações: por meio disso, cada judeu pode servir a D'us e subjugar seu corpo, por meio de iskafya (subjugação) ou is'hapcha (transformação), que constitui a essência do serviço, etc.

Ora, as quarenta e duas jornadas correspondem ao Nome de quarenta e duas palavras de “Ana bekoach gedulas” etc., que são os sete atributos superiores (midot): Chessed, Guevurá, Tiféret, Nétsach, Hod, Yessod e Malchut; cada um deles é composto apenas de seis aspectos: Chessed, Guevurá, Tiféret, Nétsach, Hod e Yessod.

Portanto, são sete versículos, e cada versículo tem apenas seis palavras, pois o sétimo aspecto dentro de cada atributo não está

incluído na contagem do Nome de quarenta e dois. E é preciso compreender por que, na Contagem do Ômer, há quarenta e nove dias, isto é, cada um dos sete atributos superiores é composto de sete, pois também contamos o aspecto de Malchut dentro de cada atributo.

4A explicação é que o nível de Malchut é o intermediário: Malchut de Atsilut torna-se Atik (o “Ancião”) para Beriá, e Malchut de Beriá [torna-se] Atik para Yetsirá, etc., e Malchut do Infinito (Ein Sof) torna-se Atik para Atsilut. Pois somente o nível de Malchut do nível superior desce para tornar-se Atik e fonte do nível inferior.

5Ora, o Nome de quarenta e dois é o nível das ascensões de baixo para cima; por isso, a seção do Shemá contém quarenta e duas palavras, desde “E amarás” até “e em teus portões”.

À primeira vista, isso não se compreende, pois a seção do Shemá é Chessed e “E amarás”, enquanto o Nome de quarenta e dois é Guevurá. Mas [isso se deve ao fato de que], a respeito do amor da seção do Shemá, está dito: “com toda a tua força (me’odecha)”, sem o limite de um recipiente; e este é o nível da elevação, que se dá por meio do Nome de quarenta e dois.

Em contrapartida, na seção “E será, se escutardes”, em que não está dito “com toda a tua força” e que é o nível da emanação para baixo, trata-se do Nome de setenta e dois, como explicado em outro lugar.

6Portanto, cada uma das sete midot do Nome de quarenta e dois é composta de apenas seis aspectos, que são o aspecto da essência de cada midá e são aquilo que ascende; ao passo que o sétimo aspecto de cada midá é a revelação da midá etc.

Isso se deve ao fato de que as ascensões se dão na Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, que é “o mais oculto de todos os ocultos”, de modo que as sete midot ficam anuladas Nele, bendito seja Ele, pois “Ele não é nenhuma dessas midot”, como está escrito: “Tua, Havayá, é a grandeza” etc.

E isso é o oposto do nível da revelação da midá, que é o nível de yesh (existência separada) etc. (E talvez por isso o Nome de quarenta e dois também esteja nas Havayot de Av, Sag e Mah, ao passo que no Nome Ban não há aspecto de quarenta e dois, como está escrito em Etz Chaim, Sha'ar Kisei HaKavod (o Portão do Trono da Glória), fim do capítulo 7, e em Pri Etz Chaim, Sha'ar HaKaddishim, capítulo 1:

pois o Nome de quarenta e dois é o nível das ascensões, e isso é o oposto do Nome Ban, que é o nível de Malchut, cuja função é revelar etc. E veja Pri Etz Chaim, Sha'ar 6, capítulo 4, sobre “Sua cabeça é como o ouro mais puro (kesem paz)”: paz (87) é Mah (45) [e] quarenta e dois etc. E veja Mikdash Melech, Parshas Shemos.)

(no fólio 8), sobre “uma coroa de ouro puro (paz)”. E veja o que está escrito a respeito da Abertura do Mar de Juncos, no final do discurso que começa “O mar viu e fugiu; as montanhas saltaram” etc.; veja lá.

Mas a Contagem do Ômer é o nível de emanações para baixo: “Hoje é o primeiro dia” etc. “Dia” é uma expressão que designa iluminação e revelação, que se estendem do Mundo de Atsilut a Beriá, de Beriá a Yetsirá e de Yetsirá a Assiá, até se estenderem à alma da pessoa.

Portanto, em cada midá contam-se sete aspectos, pois o principal aqui é haver revelação e emanação para baixo, e isso é o sétimo aspecto de cada midá: a revelação da midá. (Além disso, o Ômer de cevada é o Nome Ban.)

E de onde começamos a contar? Do primeiro dia de Pêssach; contudo, ele próprio não faz parte da contagem, pois é a fonte da qual as luzes são emanadas para baixo, que é o sentido da contagem: “Hoje é o dia...” como mencionado acima.

Pois, a respeito do primeiro dia de Pêssach, está escrito: “E os filhos de Israel saíam com mão erguida (beyad ramah)”; isto significa que se trata do nível da elevação (romemus), acima de Chochmá (sabedoria).

E isto é “E contareis para vós desde o dia seguinte ao Shabat”: isto é, a partir de um nível que está acima do Shabat. Pois o Shabat é o intelecto (mochin) de Abá, e “mão erguida” é um nível acima disso; e desse nível contareis quarenta e nove dias, de modo que em cada atributo haja especificamente sete aspectos.

(E veja acima, no discurso que começa “Para explicar o assunto das jornadas”, onde foi explicado o assunto do Nome de quarenta e dois das jornadas como seis atributos, cada um composto de sete; e isso não é como foi escrito [aqui], que são sete atributos, cada um composto de seis.)

E pode-se dizer, conforme o que está escrito em Pri Etz Chaim, Sha'ar HaKaddishim, início do capítulo 2, nestas palavras: “Pois o Nome de quarenta e dois da intenção (kavanah) do Kadish não é o Nome de quarenta e dois conhecido por nós, que é Ana Bekoach, mas sim o Nome de quarenta e dois das Havayás”, etc.

E veja ali que os quarenta e dois das Havayás são as três mãos: a mão grande, a mão forte e a mão erguida, sendo cada mão duas vezes sete. Portanto, os quarenta e dois das Havayás são seis aspectos, cada um composto de sete.

E isto é o que foi explicado ali a respeito do Nome de quarenta e dois. O assunto dessas três mãos é explicado em outro lugar, no discurso de Purim sobre “Pois uma mão está sobre o trono”, etc. E veja também o que está escrito a esse respeito na explicação do versículo “Faz a contagem (Naso et)”, etc.; veja ali.

E aquilo que foi explicado aqui a respeito desse Nome de quarenta e dois é Ana Bekoach, etc. Veja também mais sobre o assunto do Nome de quarenta e dois em Pri Etz Chaim, a respeito da intenção da primeira seção do Shemá, na qual aparece o Nome de quarenta e dois; ali se explica que o Nome de quarenta e dois está na cabeça de Zeir Anpin, em Kéter, Chochmá e Biná, etc. E veja o Zohar, Parashá Terumá.)

(132b): “O Nome de quarenta e duas letras: seu segredo são os Patriarcas, que são coroados no mundo superior”, etc., até “que é coroado no Ein Sof”. E veja o que está escrito a respeito disso em Pardes, Sha'ar 30, capítulo 7.

E veja também o Zohar, Parashat Acharei (78a), o Raaya Mehemna, Parashat Behar (108b), o Ramaz no início de Parashat Teitzei e em Parashat Bereishit (folio 4a).

Ora, cada uma das jornadas era seguida por um acampamento, e isso é a descida da luz para baixo, a fim de subjugar as kelipot.

Mas, para que a descida viesse de um lugar muito elevado, de modo que, por meio dela, fossem subjugadas, primeiro era necessário haver uma elevação. O mesmo ocorre com o Nome de quarenta e dois: “seis asas” etc.

(“E com duas voava” — especificamente “com duas”: elevação e descida. Isso também corresponde aos levitas e aos kohanim. E, no discurso que começa “Para explicar o tema das jornadas”, explicou-se, a respeito de “Levanta-Te, Havayá, e que Teus inimigos se dispersem” etc., que também por meio da elevação as kelipot eram subjugadas; veja ali.)

72. Ora, é explicado no texto principal que a questão de “suas partidas para suas jornadas” e “suas jornadas para suas partidas” pode ser compreendida a partir da questão da bênção sobre as mitsvot. Pois, assim como nas jornadas havia uma partida e um acampamento, também na realização de uma mitsvá há elevação e atração para baixo.

Isto é: a atração para baixo da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, que é atraída por meio da realização da mitsvá — como no talit e nos tsitsit, com a atração da luz abrangente (makif) e do nível dos trinta e dois caminhos de Chochmá; e, nos tefilin, com a atração do intelecto (mochin).

Ora, essa atração para baixo ocorre por meio da depuração (birur) de kelipat nogá. Pois o pergaminho dos tefilin e a lã dos tsitsit foram retirados de kelipat nogá; e, por meio do cumprimento da mitsvá, depuramos kelipat nogá e elevamos as centelhas à sua raiz.

8Ora, para que esta depuração e elevação ocorram, é preciso primeiro haver uma emanação do alto, pois “se Ele não o ajudasse”, etc.: um despertar do alto, para despertar um despertar de baixo.

E este é o sentido da bênção sobre as mitsvot: ela é a emanação do envolvente [makif], isto é, a iluminação da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), que é o que eleva e faz subir, etc. (E veja o que está escrito em outro lugar, na Parashat Mikêts, no discurso que começa “Aquele que Se eleva para habitar”, etc., que todo nível de makif é o que eleva para o alto.)

Por isso, as bênçãos sobre as mitsvot são rabínicas, pois são a emanação dos envolventes (makifim). E a esse respeito nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “São preciosas para mim (alai) as palavras dos Escribas”; “para mim” especificamente, pois isso corresponde ao nível de makif, etc., como é explicado em outro lugar (na Parashat Shemot).

E este é o sentido do ensinamento de nossos Sábios, de abençoada memória: “Sobre todas as mitsvot, recita-se a bênção over la'asiyasan (passando adiante da sua realização).” Pois, à primeira vista, deveria ter dito simplesmente “antes (kodem) da sua realização”. Por que usaram o termo over, de modo que depois precisaram provar que esse over significa ir adiante? Em vez disso,

over la'asiyasan significa que ela corresponde ao nível de makif da realização da mitsvá, que eleva o ato (como no que está escrito: “a torrente teria passado (avar) sobre nossa alma”; veja o que está escrito a esse respeito ao final do discurso que começa “Para compreender o sentido do versículo ‘Quem é um D'us como Tu’”; e como na explicação de “passando para o mercador (over lasocher)” na Idra Rabá)

(128b), e veja o livro Kol BeRamah, ali: do termo sechor sechor (“ao redor, ao redor”), etc.; e como em “E Havayá passou (vaya'avor) diante de sua face”, etc. E veja o Zohar, Parashat Lech Lechá, 79b.

E este também é o sentido da diferença entre a emanação inicial, para despertar os mayin nukvin (águas femininas), e a emanação dos mayin duchrin (águas masculinas), que é atraída depois por meio da elevação dos mayin nukvin: essa emanação posterior brilha e se revela de maneira interior, ao passo que a emanação inicial brilha somente na modalidade de makif e da dimensão exterior (chitsoniyut).

Como em “e Sua mão direita me abraça”: ele a abraça exteriormente e, por meio disso, “a mulher emite sêmen” e eleva mayin nukvin; e, por meio disso, os mayin duchrin, a gota masculina, são depois atraídos para o seu interior, de modo que daí venha a ocorrer o nascimento.

E também, quando “a mulher emite sêmen primeiro, dá à luz um menino”, isso ocorre porque a descida de mayin duchrin e o despertar do alto que é atraído por meio da precedência do despertar de baixo provêm de um nível mais elevado do que o despertar do alto inicial.

9Tudo isso é explicado a respeito da bênção sobre as mitsvot. A bênção contém a segunda pessoa — “Bendito és Tu” etc. —, e isso é a descida que desperta os mayin nukvin; depois, vem a terceira pessoa — “que nos santificou com Seus mandamentos” —, pois a terceira pessoa indica um nível mais elevado, como em “Ele nos fez”.

Isto é, a elevação dos mayin nukvin da realização da mitsvá, que sobe cada vez mais alto, conforme explicado a respeito de “Sobe, ó poço” etc. Depois, “e nos ordenou” refere-se à descida dos mayin duchrin, que são atraídos em seguida por meio da elevação dos mayin nukvin.

Pois vetzivanu (“e nos ordenou”) é um termo ligado a tzavta (companheirismo) e união, pois os mayin duchrin são atraídos de maneira interior etc. (conforme está escrito no Likkutei Torah do Arizal, Parashat Bereshit, ao final da introdução a Taamei HaMitzvos: por meio da mitsvá, realiza-se a união de Zeir Anpin e Nukvá).

O mesmo ocorre também com os sacrifícios, que correspondem à elevação dos mayin nukvin da alma animal que está em nogá etc.; e, por meio disso, os mayin duchrin são atraídos e descem (veja Iggeres HaKodesh, no discurso que começa “Por que foi justaposto”).

Mas também aqui, para que haja a elevação dos mayin nukvin, isso ocorre por meio do Cohen que oferece [o sacrifício], o qual é o Chessed supremo atraído para elevar os mayin nukvin etc.

E quanto à diferença entre Torá e mitsvot, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “O Santo, bendito seja Ele, relevou” etc., “mas não relevou a negligência da Torá”: pois a Torá corresponde aos órgãos internos, dos quais depende a força vital principal e cuja perfuração [os invalida] mesmo na menor medida.

E as mitsvot, “os 248 órgãos do Rei”, correspondem aos órgãos externos. A explicação é que, no alto, há luzes e recipientes.

Ora, a Torá, que corresponde a Chochmá e ao intelecto, pertence ao nível das luzes; e as mitsvot, que correspondem à ação, pertencem ao nível dos recipientes.

(E veja Etz Chaim, Sha'ar 41, capítulo 7, onde se afirma que a união da Luz Infinita com Chochmá é chamada “Ele e Suas forças vitais são um”; e é sabido que “Suas forças vitais” significa luzes, e que garmohi significa recipientes.)

Mas, como, apesar disso, a raiz dos recipientes é mais elevada do que as luzes, por isso, por vezes, disseram que as mitsvot são mais elevadas do que a Torá, e que “quem estuda sem a intenção de praticar, teria sido melhor para ele que sua placenta se tivesse virado”, etc.

Pois as mitsvot, que pertencem ao nível dos recipientes, são, em relação à Torá, que pertence ao nível das luzes, como a placenta que envolve a criança e que se formou primeiro, a partir da gota.

(Como está escrito em Iggeres HaKodesh, no discurso que começa “Ele e Suas forças vitais”, etc. Este é também o sentido de “como na criação do mundo: primeiro, a escuridão”, que é a raiz dos recipientes, “e depois, a luz”, o nível das luzes. E veja o que está escrito sobre este assunto na explicação do versículo “E os judeus assumiram”, etc.)

A explicação é que a Torá corresponde à dimensão interior (pnimiyut), e as mitsvot, à dimensão exterior, mas esta é uma dimensão exterior superna; por isso, só a dimensão exterior pode ser revelada, como na afirmação “Cala-te! Assim surgiu no pensamento”; e este é o nível de Gulgalta (o crânio).

Por isso, por serem uma dimensão exterior extremamente elevada, sob este aspecto são mais elevadas do que a Torá (e veja o que está escrito em Parshas Mikeitz sobre o assunto dos “oito príncipes dos homens”),

assim como o crânio envolve o cérebro, que corresponde a Chochmá (e veja Pri Etz Chaim, Sha'ar 22, capítulo 5, na edição de Shklov). Mas, apesar disso, como a Torá pertence ao nível do moach (cérebro), ao nível de Chochmá, que corresponde à dimensão interior,

por isso disseram que a Torá é mais elevada do que as mitsvot (e veja o que está escrito em Parshas Acharei sobre o versículo “Pois neste dia ele expiará”, etc., e, a respeito de Shavuot, sobre o versículo “E D'us falou”).

E, portanto, a Torá é alimento para a alma, cuja revelação no Gan Éden se dá de modo interior, com razão e intelecto; ao passo que das mitsvot são feitos vestuários, que podem brilhar somente à maneira de um vestuário, que é o nível da dimensão exterior etc.

103. E agora voltemos ao nosso tema, o assunto das jornadas, nas quais havia partida e acampamento, elevação e atração para baixo. Assim como, no caso das mitsvot, também deve haver uma atração para baixo no início, para que possa ocorrer a elevação — e este é o sentido da bênção sobre as mitsvot, que deve preceder sua realização (over la’asiyasan),

assim também ocorre com as jornadas. Este é o sentido de “E Moshe escreveu suas partidas para suas jornadas”: primeiro, uma atração para baixo vinda do Alto, do nível das partidas das almas de Israel, “para suas jornadas”, isto é, para conceder força e vigor a fim de que a elevação possa ocorrer.

E o sentido de “E Moshe escreveu” é que “o selo do Santo, bendito seja Ele, é a verdade” (ver Shemot Rabbá, parashá 5, sobre o versículo “A bondade e a verdade se encontraram”: “e a verdade é Moshe”; e ver o Ramaz sobre Parashat Vaetchanan) (261a): “E este é Moshe, a verdade”, etc.;

veja lá. Além disso, “escreveu” é como em “o escriba escreveu”, na Mishná, no final de Guitin, que a Guemará explica como “o escriba assinou”; e, igualmente, no versículo “e ele escreverá”, a respeito do documento de divórcio, segundo a opinião de Rabi Meir na Guemará, seu sentido é “ele assinará”, etc.

Isso será compreendido com a introdução de que há dois níveis de Chochmá, como está escrito na Idra Rabá (128b): isto é, a Chochmá de Atsilut se expande e se manifesta em trinta e dois caminhos; a seu respeito foi dito: “E um rio sai do Éden”.

Mas a Chochmá oculta (Chochmá Stimaá) é o nível que “não se abriu”, estando acima do intelecto e da compreensão. Este é o sentido de “Cala-te! Assim surgiu no pensamento” (Menachot 29b), o que não significa que tenha surgido assim sem motivo, D’us nos livre.

Ao contrário, esse motivo está profundamente oculto e não pode ser compreendido, a tal ponto que, abaixo, parece que não há motivo na vontade; e este é o nível da Chochmá oculta

(que é chamada “pensamento” no Zohar, Parashat Noach) (65b). Veja também o que foi escrito a esse respeito na explicação do versículo “Se seguirdes Meus estatutos” e no discurso que começa com “O sentido da recitação do Shemá”.

Portanto, mesmo Moshe, que recebeu a Torá — e “a Torá emana de Chochmá” —, sendo este o nível de Chochmá de Atsilut, não poderia apreender de modo algum a razão no Pensamento superno, que é o nível do Infinito (Ein Sof), diante de Quem todos os mundos de Atsilut, Beriá, Yetsirá e Assiá não têm comparação, bendito seja Ele.

(E este é o sentido de “Muito profundos são os Teus pensamentos”, como [será explicado] adiante.) Ora, as Treze Atributos de Misericórdia, que são os treze tikkunim da barba (tikkunei dikna), emanam do cérebro oculto (Mocha Stima'ah).

(Por isso, também abaixo, no ser humano, o crescimento da barba ocorre depois que ele alcança a maturidade intelectual (gadlut hamochin), como é explicado no Shulchan Aruch, Orach Chaim) (seção 53, parágrafo 8): a idade em que é apropriado que a barba se complete é depois dos vinte anos.

E isso é explicado em Etz Chaim, no final do Sha'ar 24, a respeito da razão [pela qual não se pode] vender os bens de seu pai antes de completar vinte anos, pois então sua mente está assentada, como está escrito na Guemará (Bava Basra 156b) e no Rambam:

pois então os dois makifim (luzes circundantes) de Abá, o lamed e o mem, etc., são atraídos para dentro dele; e, depois que esses makifim entram, sua barba se completa, como está escrito em Pri Etz Chaim, Sha'ar 10, capítulo 6: é por isso que as Treze Atributos são recitadas depois da Shemoneh Esreh, etc.

Entretanto, sua emanação do cérebro oculto ocorre apenas na forma de cabelos. Isso porque, embora sejam atributos muito elevados, para que o nível dos atributos venha a existir a partir da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, de Quem se diz: “Ele não é nenhum desses atributos”, isso não é possível

[senão] por meio de contrações imensas (tsimtsumim). Pois o nível dos atributos “Compassivo e Gracioso” não se aplica a menos que também exista o nível de um mundo e de seres criados, sobre os quais possa incidir o atributo da misericórdia.

11Como está escrito no início de Otzros Chaim: pois, se não houvesse ninguém no mundo para receber misericórdia d’Ele, como poderia Ele ser chamado de Misericordioso? E isto é: “Lembra-Te de Tuas misericórdias, Havayá, e de Tuas bondades,

pois elas são me'olam (“desde o mundo”)”: esses atributos estão dentro dos limites dos mundos; e, como é explicado em outro lugar, até mesmo o nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin) está dentro dos limites dos mundos. Sendo assim, em relação ao Seu Ser e à Sua Essência, bendito seja, que não estão de modo algum dentro dos limites dos mundos.

12E mesmo agora, embora os mundos tenham vindo à existência, ainda assim, “tudo diante Dele é considerado como nada”, isto é, na verdade, somente Ele é,

como antes de o mundo ser criado, e todos os seres criados são anulados em sua própria existência, tal como a anulação do brilho do sol quando se encontra dentro do corpo do sol; e o termo yesh (algo existente) não se aplica a eles de modo algum, como é explicado extensamente em Sefer Shel Beinonim, Parte II, capítulo 3, e Parte I, capítulo 20.

Se assim é, diante Dele, bendito seja, tal como Ele verdadeiramente é — somente Ele —, esses atributos não se aplicam de modo algum, embora sejam os atributos mais elevados, pois, ainda assim, “eles são meolam (do mundo)”.

Ao passo que o nível da Chochmá oculta é o nível de “Ele é sábio, mas não com uma sabedoria conhecida”, que corresponde ao modo como Ele, bendito seja, é somente Ele, mesmo que não tivesse criado os mundos de modo algum (veja-se a respeito disso o final do discurso que começa com “E estes são os nomes”).

E este é o significado e o sentido de “Kodesh (santidade) é algo em si mesmo”, explicado no Zohar, Emor (fólio 94): trata-se de um nível que não tem relação alguma com os mundos; isto é “algo em si mesmo”.

E não é como os atributos, que são descrições suscitadas por outros, como está escrito na glosa no início de Otzros Chaim, em nome dos comentaristas. Portanto, a extensão das Treze Atributos a partir da Chochmá oculta não é

senão à maneira dos treze tikunim da barba. A título de analogia, os cabelos não têm comparação nem relação alguma com o intelecto (mochin) na cabeça, e a força vital principal do intelecto não se estende a eles de modo algum;

pois, se uma pessoa cortar os cabelos da cabeça, o cérebro não sentirá dor alguma, visto que somente um tênue brilho contraído se estende a eles, de modo que tenham apenas sustento proveniente do cérebro e um ponto de ligação com ele.

Assim também, por meio de uma analogia, é a iluminação extraída da Chochmá oculta para o surgimento dos Treze Atributos, que são a fonte do nível dos mundos de Atsilut, Beriá, Yetsirá e Assiá etc.;

e o surgimento do nível de yesh (existência), bem como a anulação do yesh etc., provém apenas do nível de um mero fulgor e brilho, por meio de contrações imensas etc. (e veja Sefer Shel Beinonim, Parte II, capítulo 9, na nota).

E isto é “Lembra-Te de Tuas misericórdias” etc., pois a lembrança só se aplica a algo que está distante de alguém em lugar ou em nível etc. E isto é “Quão grandes são Tuas obras, Havayá; muito profundos são Teus pensamentos”. Pois

o surgimento de todos os mundos, superiores e inferiores, de Atsilut, Beriá, Yetsirá e Assiá — que é o significado de “Quão grandes são Tuas obras” — provém dos atributos supernos, que são fontes do nível dos mundos. E eles, em relação ao Seu Pensamento, bendito seja, são como o cabelo de uma pessoa em relação ao seu cérebro, por meio de uma analogia.

Se assim é, disso podemos contemplar a grandeza da profundidade de Seu Pensamento, bendito seja, e sua superioridade, sem fim nem limite, sobre o nível da força vital de todos os mundos etc. E veja a esse respeito, no final de Iggeres HaKodesh, o discurso que começa: “David, tu os chamaste de cânticos”.

13Ora, o sétimo dos treze tikunim da barba é “e verdade” (ve’emet), que é o sétimo atributo dos Treze Atributos que Moshe pronunciou. E é preciso compreender, à luz da pergunta levantada pelo Zohar no início da Parashat Vayikra: “E se disseres: as outras letras não são verdade?” etc.

A explicação, porém, é que no sétimo tikun a luz da Chochmá oculta é atraída e revelada, não por meio da contração do nível dos cabelos, conforme está escrito na Idra (131 e 133b): “O sétimo tikun: os cabelos cessam, e aparecem duas maçãs”, etc.;

como está escrito: “Na luz da face do Rei há vida.” O sentido de “os cabelos cessam” é que, na face, não cresce cabelo algum; por isso, este nível é chamado “e verdade”, isto é, a revelação da verdade,

tal como Ele é, sozinho, e não há outro além Dele. Este é o nível de Chochmá, chamado “uma coisa em si”, conforme está escrito em Sefer Shel Beinonim, capítulo 35, na nota: “Ouvi de meu mestre”, etc.;

veja ali. E este nível é atraído e revelado no sétimo tikun, pois nele resplandece a luz da Chochmá oculta, não por meio da contração dos cabelos.

Diferentemente dos outros tikunim, que correspondem ao nível dos atributos — embora sejam os atributos mais elevados, “abundante em bondade”, etc. —, como dizem respeito ao nível dos mundos, neles não há revelação da essência da Chochmá oculta, que é

que Ele é, sozinho, o único verdadeiro, e não há absolutamente nada além Dele. Isso se deve ao fato de que a atração ocorre apenas por meio do nível dos cabelos, como mencionado acima.

(E algo próximo disso escreveu o Rambam ao explicar “verdade”; estas são suas palavras: “É isso que o profeta diz: ‘E Havayá, Elokim, é verdade’; isto é, não há nenhum ser verdadeiro além Dele que seja como Ele, pois todos os seres precisam Dele, enquanto Ele, bendito seja, não precisa deles nem de nenhum deles. Portanto, Sua verdade não é como a verdade de nenhum deles.” Até aqui, suas palavras.)

(E veja Bereishit Rabbah, Vayishlach, parashá 81, sobre o tema de “o selo do Santo, bendito seja Ele, é a verdade”, e Shir HaShirim Rabbah, sobre o versículo “À minha égua entre os meus carros”, que esse nome se deve a “Eu sou o primeiro e Eu sou o último”, etc. E veja o que está escrito sobre isso no discurso que começa com “Os chefes das tribos”.)

144. O significado da iluminação no sétimo tikun, chamada “na luz da face do Rei”, será compreendido à luz do que é relatado: o rosto do Rabi Abahu brilhou porque ele encontrara uma nova Tosefta (e assim também consta em Nedarim) (49b), a respeito do Rabi Yehudá: “A sabedoria do homem faz seu rosto brilhar”.

Por isso seu rosto brilhava; assim, a luz da sabedoria e do intelecto ilumina literalmente o rosto. E, embora aquilo que ilumina seu rosto não seja espiritual

como o intelecto no cérebro, mas, antes, uma iluminação física; ainda assim, ela está muito acima do nível da nutrição que os cabelos recebem do cérebro, pois estes são apenas o excedente do intelecto (mochin),

e que, além disso, são apenas do nível vegetal, sem qualquer comparação com a essência do nível falante. Em contrapartida, a iluminação pela qual a sabedoria faz seu rosto brilhar é extraída especificamente da própria essência da sabedoria: é precisamente por ele ter encontrado uma nova Tosefta que seu rosto brilharia.

Além disso, a iluminação está no rosto, que é o principal lugar onde a força vital se revela, etc. E, por meio desta analogia, compreender-se-á acima o significado de “Na luz da face do Rei há vida”: trata-se da revelação de uma iluminação sublime proveniente da Chochmá oculta, a própria Chochmá, muito, muito acima do nível dos cabelos, etc.

E é isso que significa: “Pois na luz de Tua face nos deste uma Torá de vida”. (Por isso, embora o terceiro dos treze tikunim da barba também esteja livre de cabelos, como está escrito no Zohar)

(ali, 131a), ainda assim, o sétimo tikun é diferente, pois nele a luz da Chochmá oculta é atraída e revelada, assim como “a sabedoria do homem faz seu rosto brilhar” — seu rosto, especificamente; por isso é chamado “e verdade”.

E, da mesma forma, a respeito da Torá está escrito: “Uma Torá de verdade estava em sua boca”, e “Adquire a verdade”, etc. O Ramaz escreveu, no início de Parshat Vayikra, que o Daat de Atik, que brilha na cabeça de Arich, brilha no sétimo tikun, pois “o Daat testemunha no rosto”, etc.

15E veja o que está escrito em Mevo She'arim, Sha'ar 3, Part 2, capítulo 2: “Ora, em Atik não há cabelos”, etc. Este é o sentido de “Como uma maçã entre as árvores da floresta”, conforme explicou Rabi Chaim Vital, citado no livro Nishmas David sobre

o Cântico dos Cânticos: “as árvores da floresta” são os cabelos da barba, e “a maçã” é o sétimo tikun, no qual se revela a iluminação dos sete tikunim da Gulgalta. “Assim é o meu amado” é Zeir Anpin, etc., pois a iluminação da face de Arich Anpin brilha na face de Zeir Anpin, como [será explicado] adiante.

16E a razão de serem comparados às árvores da floresta é que os cabelos, a título de analogia, pertencem apenas ao nível vegetativo dentro do ser falante e não têm qualquer comparação com a própria essência da pessoa, o nível do ser falante.

Mas o sétimo tikun é chamado “maçã”, pois tem bondade de sabor, aparência e fragrância; e assim também a iluminação do nível da “luz do rosto” etc.,

pois a própria sabedoria do homem ilumina seu rosto etc.; “para fazer o rosto brilhar com óleo” é o nível do “óleo da unção sagrada”, que é a Chochmá oculta etc.

E este é o sentido de “a glória dos cabelos brancos” (Provérbios 16:31), que é o nível do “esplendor do rosto” (hadras panim). Veja o que está escrito sobre isso em outro lugar, na Parashá Vayeshev, no discurso que começa “No vigésimo quinto de Kislev”, e veja ali a explicação de “os cabelos brancos são uma coroa de glória”:

que é o sentido de “um elmo de salvação”, para fazer descer o nível do esplendor do rosto; e tudo isso “se encontra no caminho da tzedaká (justiça)”, pois nela e por meio dela faz-se descer o nível da “coroa de glória” (veja o Zohar, Parte III, 42b, e 36, final do lado a).

E veja Iggeres HaKodesh, no final do discurso que começa “E vestiu a tzedaká como uma couraça”, e veja o que está escrito na explicação do versículo “Muito me alegrarei” etc., “pois Ele me vestiu com vestes de salvação” etc.

Ora, no comentário sobre a Idra escrito pelos discípulos do Arizal, de abençoada memória, no livro Kol BeRamah, explica-se que “e verdade” significa que não muda de modo algum; “e já se sabe que toda verdade depende de Atika”. Fim da citação. O sentido é conforme está escrito: “Eu, Havayá, não mudei”; isto é, não há mudança alguma etc.

E também à maneira de “uma fonte de água cujas águas não falham (yechazvu)”: assim, a verdade consiste em que não há interrupção alguma em seu fluxo, em contraste com “rios que falham”, no capítulo 8 do tratado Parah.

E é isto que a mulher shunamita disse a Elisha: “Não enganes (techazev) tua serva.” Pois isso não significa que ela não acreditasse em suas palavras; sua intenção era, antes, que a alma de seu filho não fosse atraída de um lugar que não tem permanência nem continuidade.

Isto será compreendido de acordo com o que está escrito sobre esse assunto no Zohar, Beshalach (44b). E é isto que ele diz: “Toda verdade depende de Atika”, pois, abaixo, em Zeir Anpin, onde há direita e esquerda,

por isso, às vezes, o atributo de julgamento retém e causa a suspensão do fluxo, D'us nos livre. Diferentemente, em Atika Kadisha, visto que “não há esquerda neste Atika”, não há absolutamente nenhuma interrupção nem retenção de seu fluxo.

E este é o conceito de “uma fonte de águas vivas”, que sempre brota. Sobre isso, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Todo lugar em que se diz ‘para Mim’ não tem interrupção para sempre”, como é explicado em outro lugar a respeito de “E desposar-te-ei para Mim para sempre”, etc.; e isto é “Com amor eterno Tu nos amaste”, etc. Veja também o que está escrito na Parshas Yisro, no discurso que começa com

“Agora, para compreender a raiz do conceito da Outorga da Torá”, a respeito do significado e do conceito de “Pois Ele não é um homem, para que se arrependa”. E por isso este nível é chamado “verdade”.

17Ora, a partir disso se compreenderá uma explicação adicional do que foi explicado acima: que a Chochmá oculta em si mesma é o nível de “Ele não é nenhuma dessas qualidades”,

e este é o nível da verdade. A intenção não é, D'us nos livre, que os atos e os benefícios provenientes dos atributos “Compassivo e Gracioso” não emanem do nível da verdade, porque “tudo diante Dele é considerado como nada”.

Pois seria impossível pensar assim, como escreveu o Rambam: tudo o que existe existe somente em virtude da verdade de Sua existência, especificamente. E, como mencionado acima, o significado de “verdade” é que Sua bondade e Sua influência jamais cessam, e “suas águas não falham”, D'us nos livre.

E assim está explicado extensamente no Zohar ali (133b): “e toda a Sua bondade não cessa”, etc., como está escrito: “Na luz do semblante do Rei há vida”. A intenção, porém, é que a influência e a luz emanam não da maneira da influência que procede do nível dos atributos, no qual os mundos ocupam um lugar, a ponto de esses atributos se aplicarem ali,

mas, ao contrário, todo o bem e a luz vêm sem qualquer despertar (hispa'alut) dos atributos; e este é o significado de “Na luz do semblante do Rei há vida”.

E este é o significado de que o nível da verdade é “Eu não mudei”: não há mudança nem despertar algum, etc.; e ele é a fonte do bem, pois “toda a Sua bondade não cessa”, etc.

E embora, na verdade, mesmo os atributos de Atsilut não sejam de modo algum da ordem e da espécie dos atributos de Beriá, Yetsirá e Assiá, e o atributo [ali] não seja uma questão de despertar e mudança, D'us nos livre, como está escrito em Iggeres HaKodesh, no discurso que começa “Para compreender a parábola e a alegoria”, em nome do Maguid, cuja alma está no Éden, explicando o que Avraham disse: “E eu sou pó e cinzas”, etc.; veja ali.

18E veja-se o que está escrito a esse respeito em Parashat Yitró, no primeiro discurso sobre o versículo “Lembra-te do dia de Shabat”, etc.; e veja-se o que está escrito em outro lugar, no discurso que começa “Eliyahu abriu”, em Parashat Vayerá: a cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut) dos atributos de Beriá, Yetsirá e Assiá a partir dos atributos de Atsilut segue o princípio do que nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Não há sequer uma folha de erva”, etc.;

veja-se ali. E com maior razão, a fortiori, os atributos que estão acima de Atsilut, cujos caminhos se elevam muito, muito acima dos atributos de Atsilut, conforme explicado em outro lugar sobre o versículo “Havayá: os que contendem com Ele serão quebrados”.

Mas, ainda assim, em relação à verdade do próprio Or Ein Sof, bendito seja Ele, nem mesmo a essência dos atributos que estão acima de Atsilut se aplica de modo algum, como mencionado acima; e a emanação das Treze Atributos se dá por meio do nível dos cabelos, etc.,

como mencionado acima. E isto é “O Bom, pois Tuas misericórdias não terminaram”: pois o nível de “e em Sua bondade” ainda está acima dos atributos chamados “pois Tuas misericórdias não terminaram”, que são as Treze Atributos;

mas, do nível de “e em Sua bondade”, emanam as Treze Atributos, para que haja “pois Tuas misericórdias não terminaram”. E o sentido de “não terminaram” é o que está escrito na Idra (133b),

que o Chessed de Atik é “Chessed da verdade” (chesed dikeshot), isto é, bondade de verdade; e os discípulos do Arizal, de abençoada memória, explicaram que ela nunca cessa, etc.

E talvez o sentido também seja que o tikun “e verdade”, embora esteja acima dos atributos, ainda assim ilumina com seu fulgor todos os atributos, conforme está escrito: “Chessed e verdade se encontraram”;

e isto é o significado de “Como uma maçã entre as árvores da floresta”, como mencionado acima. Por isso, o Chessed é chamado “Chessed da verdade”, bondade de verdade efetiva.

19E este é o sentido de “o selo do Santo, bendito seja Ele, é a verdade”. Pois a essência do nível da verdade é quando se apreende a sabedoria e se sabe que assim é; ao passo que, enquanto ela ainda está oculta e “nenhum olho viu”, a verdade não é conhecida.

Portanto, a Chochmá oculta em si, tal como está escondida — “não é encontrada nem revelada” — ainda não pode ser chamada verdade; isso só ocorre quando dela se estende uma iluminação e revelação no nível dos “dois pomos”, que é o nível da “luz da face do Rei”.

20E por isso é chamado “Seu selo”, como o selo de uma pessoa, que é apenas o nível da ação. E assim, a título de analogia, a iluminação no rosto é como a ação em relação à essência da sabedoria no cérebro de uma pessoa, da qual seu rosto resplandece.

Mas, ainda assim, o selo é o que estabelece cada assunto, e “tudo segue o selo”. E, da mesma forma, acima, o nível da iluminação do rosto é extraído do poder da essência da Chochmá oculta, como mencionado acima na analogia;

portanto, embora seja considerado o nível da ação em relação ao ser e à essência da Chochmá oculta, ainda assim é o que estabelece tudo. E este é o sentido de “e sela-nos no livro da vida”, “e sela-nos no livro do sustento” etc., pois “na luz do rosto do rei há vida”.

215. Ora, está escrito: “Darás verdade a Yaakov.” Isto significa que Yaakov é Zeir Anpin, e nele se encontra o nível principal da verdade. Pois os Treze Atributos — “D'us, compassivo”, etc., “e verdade”, etc. —

que Moshe pronunciou significa que ele atraiu os Treze Atributos de Arich Anpin para Zeir Anpin, para que também nele houvesse treze atributos (como está escrito na Idra de Naso, 131b e 138a); então ele é chamado “e verdade”.

E embora a verdade esteja acima, em Atiká, e ali, especificamente, se encontre a fonte da verdade, como mencionado acima, ela ainda não está revelada. Porém, quando é atraída para Zeir Anpin, revela-se, e então pode ser chamada “e verdade”, pois é então que a verdade se torna conhecida.

E este é o significado do olhar (istakluta) de Zeir Anpin para a face de Arich Anpin, por meio do qual recebe cento e cinquenta e duzentas e vinte luzes, etc. (e veja ali, na Parashat Naso) (131a): “Dos dois pomos”, etc.,

“resplandece a face de Zeir Anpin”; e assim também em 133b e 136b: “sua face resplandece”, etc. E veja (135, fim do lado b): “e se alongam”, etc.,

“porque Ele olha”, etc. Isto é: 150 das 370 luzes da face de Arich Anpin são atraídas para Zeir Anpin; por isso ele é chamado Zeir (“pequeno”), pois restam arech (220) luzes

das 370 luzes que não foram atraídas para ele. Porém, às vezes Arich Anpin concede a ele todas as 370 luzes, e isso é “e se alongam”, etc. E veja Etz Chaim, final de Sha'ar Arich Anpin, e veja a Idra Zuta, 288b.

22E há ainda mais neste assunto: de Zeir Anpin também se estende a Malchut, que é a fonte de Beriá, Yetsirá e Assiá, a iluminação da face que foi estendida a ele de Arich Anpin.

E este é o sentido de “Teus olhos são pombas”: como um par de pombas que sempre se contemplam e se deleitam etc. Assim, Malchut recebe a iluminação da face de Zeir Anpin, aquilo que a face de Arich Anpin faz brilhar nele

(e este é o sentido de “Que Havayá faça brilhar Sua face sobre ti”, conforme explicado na Idra, Parashat Nasso) (133b); e no Zohar, Vaetchanan (261a), sobre “Face a face Ele falou” etc., na explicação do Ramaz: a face de Arich Anpin revestiu-se na face de Zeir Anpin e falou com vocês.

E no Mikdash Melech explica-se: Zeir Anpin revestiu-se em Malchut etc.; e esta é a iluminação da face de Arich Anpin estendida a Israel por meio de Zeir Anpin e Nukvá etc. E ali, em Malchut, está o lugar principal do selo; por isso, na Ne’ilá de Yom Kipur, dizemos: “e sela-nos no livro da vida” etc.,

pois Malchut de Atsilut é a fonte dos seres criados, e sua ascensão na Ne’ilá alcança níveis cada vez mais elevados, até a barba de Arich Anpin; e, do nível da iluminação da face, estende-se a ela o nível de “o selo do Santo, bendito seja Ele, é verdade”. E este é o sentido de “Darás verdade a Yaacov” etc.

(Assim, entende-se em seu sentido simples por que é chamado “selo”, que corresponde ao nível da ação: pois Malchut é o nível da ação dentro de Atsilut, em relação a Kéter, que é chamado Atsilut de Atsilut.

E veja Pri Etz Chaim, Sha’ar Tefilat Rosh HaShaná, capítulo 4, sobre a intenção de “Rei, Auxiliador, Salvador e Protetor”: que ela tem então a luz de todas as 370 miríades de luzes que estão na face de Arich Anpin etc.; conclui-se etc.; veja ali. E veja Pri Etz Chaim, Sha’ar Yom HaKippurim, capítulo 5.)

E este é o sentido de “Moshe escreveu suas partidas rumo às suas jornadas”. Pois Moshe é “o acompanhante do Rei” (shushvina demalka), que conduz a extensão da Luz Infinita (Or Ein Sof), e estendeu-a do nível de “suas partidas”, que é a fonte das almas de Israel, conforme o termo motza mayim (“uma fonte de água”). Isto é, porque

As próprias almas “surgiram no pensamento”, mas sua fonte está na Essência do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, o Senhor do pensamento, o Senhor da vontade.

23E essa extensão a partir de suas partidas destina-se às suas jornadas: para que, por meio disso, possam ascender de baixo para cima no nível de “com toda a tua força” (me'odecha), isto é, para que se intensifique o amor da alma divina, até que até mesmo a inclinação ao mal

se volte ao amor a D'us, pois então se encontra no nível de “muito bom”. Para que haja essa ascensão, é preciso primeiro que se estenda uma força do Alto, como está escrito: “E Eu ensinei Efraim a andar, tomando-os nos Meus braços”; pois quando

um pai deseja erguer seu filho pequeno e elevá-lo até si, ele o faz abaixando-se até a altura dele; então o ergue nos braços, etc. Veja também o que está escrito sobre este versículo no discurso que começa “Israel é santo”, na Parashat Pinchas.

(Ora, compreende-se o motivo pelo qual a força para a ascensão vem da extensão a partir do nível de “o selo do Santo, bendito seja Ele, é verdade” com base no que foi explicado acima: que o nível da verdade é que Ele está sozinho e não há nada além Dele;

por isso, a Chochmá superior é chamada verdade, pois esse é o nível da Chochmá, que é o nível da anulação efetiva (bitul), como está escrito em Sefer Shel Beinonim, capítulo 35, na nota.

Portanto, do nível da verdade também se estende abaixo a anulação (bitul), para que haja a anulação do yesh (existência independente); e, por isso, a força para que ocorram a ascensão e a anulação (bitul) vem de “E Moshe escreveu”, pois ele estendeu também abaixo do nível da verdade, como está escrito: “E a verdade de Havayá é para sempre”.

Veja também o que está escrito em outro lugar sobre a extensão da anulação (bitul) da Chochmá superior para baixo, para que, por meio disso, haja a força para a anulação do yesh; isso é explicado sobre o versículo “E será para vós como tsitsit”, etc.; veja ali.

Mas, para compreender que as partidas e a raiz das almas de Israel provêm do nível da verdade, isso é como foi mencionado acima: suas partidas e sua raiz estão na Essência do Infinito, bendito seja Ele, o Senhor da vontade, etc.,

que é o nível de “uma fonte de água cujas águas não falham”, que é o nível da verdade, como está escrito: “A Mim abandonaram, a fonte de águas vivas.” E também o poder da união de Zeir Anpin e Nukvá, da qual as próprias almas são extraídas, vem e é transmitido por meio do olhar para Arich Anpin.)

(E veja o Zohar, Shelach, 163b: “A verdade inclui o masculino e o feminino juntos”, etc. E veja o Zohar, Parte II, Beshalach, 57b; Yisro, 89a e 90, final do lado a, sobre o tema de “a verdade para Yaakov”; Zohar, Parte I, Lech Lecha, 96a; Parte III, Vayikra, 12b; Acharei, 73b; Naso, 131b e 134a;

Va'eschanan, 267a; Ha'azinu, 297a.) E veja o que está escrito sobre o versículo “E estas são as leis”: como Moshe transmite Daat (conhecimento) às almas de Israel; e essa transmissão é o tema de “Se adquirires um servo hebreu (ivri)”, isto é, do nível de “Vossos pais habitaram do outro lado (ever) do rio”, etc.; veja lá.

E este é o tema de “suas partidas”: elas provêm do nível de “do outro lado do rio”, etc.; e a transmissão de Daat vem, de fato, do tikun “e verdade”, como escreveu o Ramaz no início de Parshas Vayikra.

24Ora, a descida deste despertar do alto, do nível de “E Moshe escreveu suas partidas”, ocorre por meio do estudo da Torá, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “A luz que há nela os faz retornar ao bem.”

Por isso ela é chamada “uma Torá de verdade”, e “à luz de Tua face Tu nos deste uma Torá de vida”. E isto é “Escreve-as sobre a tábua do teu coração”, isto é, conforme foi explicado a respeito de “E Moshe escreveu”: trata-se da descida do selo do Santo, bendito seja Ele.

E veja o que está escrito na Parashat Bereshit, ao final do discurso que começa “Para compreender o significado das bênçãos”, sobre a explicação de “Sela a Torá entre os meus discípulos”, etc.; e isto é o significado de selar com “Abençoado”, etc.;

veja ali. (E a esse respeito, veja o Zohar, no final da Parashat Tzav, 35a; e veja o que está escrito na Parashat Mikêts, no discurso que começa “Canta e alegra-te, ó filha [de Tsion]”, sobre a explicação de “Darás a verdade a Yaakov”, etc., “desde os dias antigos”.)

Além disso, compreender-se-á melhor como esta descida ocorre por meio do estudo da Torá, de acordo com o que está escrito em outro lugar, ao final do discurso que começa “E falou”, sobre “no deserto do Sinai”,

e no discurso que começa “E falou”, sobre os Dez Mandamentos: por meio do estudo da Torá, o nível de seu mazal e a fonte da alma são atraídos para que estejam na alma revestida no corpo, etc.; veja ali. E isto é precisamente o significado da descida do nível de “suas partidas para suas jornadas”, etc.

E depois é dito: “E estas são suas jornadas para suas partidas”, que corresponde ao nível da ascensão de baixo para cima. (E veja o que está escrito sobre o versículo “Minha pomba, nas fendas”, etc., a respeito da explicação de “e vai para ti”.)