ענין נחלת יעקב

O maamar começa com a expressão “a herança de Yaakov”, de Isaías 58:14: “e Eu te alimentarei com a herança de Yaakov, teu pai”. O Zohar identifica essa herança com o “orvalho dos céus” com que Yitschak abençoou Yaakov: um orvalho que flui de Atika, o “Antigo”, o nível mais interior de Kéter, acima de todas as Sefirot, até Zeir Anpin, os atributos emocionais.

Algumas páginas adiante, o Zohar associa essa herança à oração de Minchá da tarde de Shabat, quando, segundo ele, Atika Kadisha revela Sua vontade e todos os julgamentos são subjugados, e à terceira refeição de Shabat, à qual aplica “e Eu te alimentarei com a herança de Yaakov, teu pai”. O Alter Rebe remete ao tratamento mais amplo desse tema em outro lugar e ao final de seu discurso sobre “Escutai, ó céus”, onde trata do versículo “Serei como o orvalho para Israel” (Oséias 14:6).

O Talmud promete a quem se deleita no Shabat “uma herança sem limites”, diferente da de Avraham ou de Yitschak, mas semelhante à de Yaakov, a quem foi dito: “tu te estenderás para o ocidente e para o oriente, para o norte e para o sul”. O Alter Rebe explica o motivo: o atributo de Yaakov é Tiféret, e Tiféret ascende até Kéter, a Coroa, que está acima de todos os limites e fronteiras.

Os Sábios dizem: “‘Herança’: esta é Jerusalém”, referindo-se ao Templo Sagrado. O discurso sobre “Um salmo, uma canção para a inauguração da Casa” explica que o Templo é um makif muito elevado, uma “luz circundante” grande demais para ser contida num recipiente, que brilha de fora; ele provém de Atik, que é a Malchut do Infinito, o nível por meio do qual o próprio Infinito se relaciona com aquilo que está abaixo dele.

Também nas almas há dois níveis de makif: um makif e um makif além dele. Na explicação sobre “Quando saíres”, com base na escola do Arizal, as letras de tzelem (imagem) representam o intelecto de Zeir Anpin: tsadi é sua luz interior, lamed é seu makif e mem é o makif do makif. O texto também remete à explicação sobre “Estes são os registros”, onde se discute “o ornamento dos ornamentos” (Ezequiel 16:7).

Uma segunda abordagem faz um jogo de palavras entre nachalah, “herança”, e nachal, “ribeiro”. Em “a justiça como um ribeiro poderoso” (Amós 5:24), nachal eitan é um fluxo que desce do nível de Eitan, “o poderoso”, um nível muito elevado; também a herança de Yaakov é um fluxo de uma fonte tão elevada.

O Zohar sobre Parashat Chukat emprega a mesma imagem: “Ele faz brotar fontes nos ribeiros” (Salmos 104:10) descreve a Chochmá suprema, oculta por todos os lados, que se abre para que dela flua um rio e encha os ribeiros abaixo. Também interpreta “A sabedoria é boa com uma herança” (Eclesiastes 7:11) como a Chochmá que habita com Israel, que é sua herança; o Ramaz, Rabbi Moshe Zacuto, comenta essas passagens.

Esses makifim têm sua raiz totalmente acima do tempo. O tempo, a sequência ordenada de passado, presente e futuro, começa somente na Malchut de Atsilut, a última sefirá do Mundo da Emanação, que é a fonte dos três mundos inferiores de Beriá, Yetsirá e Assiá.

A expressão de Miqueias “o remanescente de Sua herança” (7:18) é explicada no Talmud como referindo-se a alguém “que se faz como sobras”. O Alter Rebe relaciona isso aos makifim: assim como a teshuvá “precedeu o mundo” e, portanto, tem sua raiz acima do tempo, tal pessoa despreza uma vida limitada pelo tempo.

Ele também se torna bitel, anulado, diante dos makifim, que estão ligados à própria Luz Infinita. A expressão “exaltado e elevado acima dos dias do mundo” vem da bênção matinal Yotzer Or; aqui, ela é entendida como “acima dos dias do mundo”, isto é, acima do tempo.

Desse modo, ele faz descer o fluxo dos makifim, para que o Chessed supremo brilhe em sua alma. Isso corresponde a “e te alimentarei com a herança de Yaakov, teu pai”: a herança ilimitada chega àquele que se colocou acima dos limites do tempo.

O Zohar interpreta “Quando suas ondas se erguem, Tu as acalmas” (Psalmos 89:10) como “Tu as louvas”: as ondas se erguem com o anseio de ver, e assim “quem quer que anseie” contemplar e conhecer, embora não possa alcançar isso, é louvado por esse desejo. O Alter Rebe diz que “faz de si mesmo como sobras” pode ser explicado nessa mesma linha.

O parágrafo termina com mais duas referências: o discurso “E aconteceu no fim”, a respeito dos “verdadeiramente justos”, e o discurso “Assim abençoareis”, sobre a afirmação de que a pessoa se encontra onde está sua vontade. A segunda afirmação está relacionada ao tema deste parágrafo: onde a vontade da pessoa se dirige, ali ela própria se encontra.

Elishá disse à viúva, depois do milagre do azeite: “tu e teus filhos vivereis do que restar” (II Kings 4:7), e o Midrash afirma que essa bênção duraria “até que os mortos revivam”. O Targum traduz “do que restar” como “daquilo que sobrar”, e o Alter Rebe interpreta isso como os makifim, que permaneceram no alto como luz abrangente, sem entrar nos mundos. Sobre o Tempo Vindouro, Isaías diz: “Então te deleitarás em Havayá”.

O versículo prossegue: “e te alimentarei com a herança de Yaakov”, significando que, no Tempo Vindouro, os makifim serão revelados. A Ressurreição ocorrerá por meio do “orvalho que goteja de Atiká”, o orvalho mencionado no primeiro parágrafo; assim, os mortos “viverão do que restar”, da luz que permaneceu no alto.

O versículo de Michá, “o remanescente de Yaakov será… como o orvalho”, associa o remanescente ao orvalho. O Alter Rebe acrescenta que “faz de si mesmo como sobras” também tem seu significado simples: autoanulação. É precisamente isso que atrai das Treze Atributos de Atik Yomin, as treze atributos contidas nos versículos de Michá que começam com “Quem é um D'us como Tu?”.

Na Parshas Shelach, o Zohar relaciona as instruções de Moshe aos espiões com a pergunta anterior de Israel: “Está Havayá em nosso meio ou não (ayin)?” (Exodus 17:7). Se os frutos da terra fossem diferentes dos de qualquer outra terra, eles saberiam que provinham de Atika Kadisha. O Alter Rebe desenvolve a ideia: ayin, “não”, é o nome do nível de Atika Kadisha, o “Antigo Santo”.

Atika Kadisha está até mesmo acima do Nome Havayá e é chamado Ayin, “nada”, não porque seja nada, mas porque nenhuma mente pode apreendê-lo; também é chamado “o oculto de todos os ocultos”. A luz de um nível tão oculto só é atraída quando a pessoa faz de si mesma como sobras.

Fazer de si mesmo como sobras é a anulação do yesh, o eu que se sente como “algo”, em ayin, “nada”. Quem se torna ayin dessa maneira atrai para si do nível de Ayin, Atika Kadisha; o texto remete, para uma explicação mais ampla, ao discurso que começa com “Guardareis Meus Shabatot”.