אז ישיר ישראל את השירה הזאת עלי באר…

1“Então Israel cantou este cântico: ‘Brota, ó poço! Cantai-lhe! O poço que os príncipes cavaram, que os nobres escavaram’”, etc. Ora, o poço é chamado de Congregação de Israel (Knesset Yisrael), como está escrito no Cântico dos Cânticos: “uma fonte de jardins, um poço de águas vivas”.

Pois, quanto ao poço de água que brota debaixo da terra, as águas são aquelas que descem do alto, dos quatro rios, pelo caminho das “escadas do Eufrates”, etc., e “a terra é perfurada por canais”, etc.;

as águas descem pelas veias da terra até se tornarem água de poço, que volta a brotar debaixo da terra, de baixo para cima [como está escrito a respeito disso sobre o versículo “E cavaram”, na Parashat Toldot]. E assim também a Congregação de Israel, que é a fonte de

as almas de Israel, vem do alto. Inicialmente, era “uma fonte de jardins”: dois jardins, o Gan Eden superior e o Gan Eden inferior, pois desce pela cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), passando pelo Gan Eden superior e pelo Gan Eden inferior; e ali era o lugar

onde a alma permanecia antes de vir a este mundo. E, quando vem para se revestir no corpo, torna-se o nível de “um poço de águas vivas”, que volta a subir e a brotar de baixo para cima, ao sair de sua bainha — isto é, da prisão do corpo — “para ser iluminada com a luz da vida”.

2Ora, de acordo com tudo isso, assim também é o caminho e a ordem do serviço [a D'us]. Pois está escrito: “E Ele o colocou no Gan Éden para cultivá-lo e guardá-lo”: “para cultivá-lo”, por meio das mitsvot positivas,

e “para guardá-lo”, por meio das mitsvot proibitivas. Pois, ao cumprir as mitsvot positivas e observar as mitsvot proibitivas, a pessoa trabalha e aperfeiçoa o Gan Éden; e o trabalho no jardim consiste em regá-lo, como está escrito: “E um rio sai do Éden para regar o jardim.”

3E este nível é produzido por Israel aqui embaixo, pois a Congregação de Israel é a “fonte de jardins” que rega o jardim superior e o jardim inferior.

A explicação é que, assim como um jardim precisa ter uma fonte para regá-lo, a fim de fazer crescer cada fruto que nele há — pois a água faz crescer toda espécie de deleite —, assim também o Gan Eden precisa ter em si o nível de uma fonte.

Pois o Gan Eden é o deleite das almas, que desfrutam do esplendor da Shechiná (Presença Divina), que passa a estar ao alcance da compreensão revelada da alma que compreende a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele [e, por meio disso, deleitam-se Nele com um deleite maravilhoso e sem fim, a ponto de terem dito: “Melhor que seja julgado”, etc.,

pois até todos os sofrimentos de Gehinnom valem a pena para ela; e a alma precisa primeiro passar por uma purificação em Gehinnom, para que possa chegar a deleitar-se em D'us, na Luz Infinita, bendito seja Ele].

Ora, Ele, bendito seja, é “o mais oculto de todos os ocultos”; como, então, pode chegar a ser revelado na compreensão? A questão depende, antes, de um despertar de baixo (isarusa dilesata), do cumprimento da Torá e das mitsvot. Pois as mitsvot que foram revestidas em assuntos físicos, como os sacrifícios, que são animais; as terumot e os dízimos, que pertencem ao nível da vida vegetal; e a tsedacá, que pertence ao nível do inanimado:

sua raiz e seu fundamento são extremamente elevados, “nas montanhas da santidade”, no nível da vontade Suprema e da Luz Infinita, bendito seja Ele; como se sabe pela parábola de um muro que desaba: aquilo que cai mais abaixo provém de um lugar mais alto, etc. E como está escrito no Sefer Yetsirá: “seu começo está encravado em seu fim”, especificamente,

pois “o último na ação é o primeiro no pensamento”. E são elas, precisamente elas, que atraem a força vital e a Luz Infinita, bendito seja Ele, para que se manifestem na compreensão e no deleite das almas no Gan Eden superior, no Mundo de Beriá (Criação), e no Gan Eden inferior, que se encontra no Mundo de Assiá (Ação) [e veja o que está escrito sobre isso na explicação sobre o versículo “E Moshe falou aos chefes das tribos”].

4E, da mesma maneira, todas as demais mitzvos de D'us, que se realizam no pensamento, na fala e na ação da pessoa: o pensamento é a intenção das mitzvos; e a fala é

o estudo da Torá, a recitação do Shemá, a Bênção após as refeições e coisas semelhantes; e a ação são as mitzvos práticas, realizadas de fato. Esses são precisamente os níveis de Beriá (Criação), Yetsirá (Formação) e Assiá (Ação) contidos nelas, e por meio deles a força vital e a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, são atraídas do ocultamento para a revelação.

5E esta revelação se dá no nível interior e no nível envolvente (makifim). Pois nas mitsvot há dois aspectos: o aspecto da dimensão interior (pnimiyut) das mitsvot e o aspecto envolvente [das luzes] [e veja o que foi escrito acima a esse respeito em Shir HaShirim, na explicação sobre o versículo “A voz do meu amado”]. E, entre as mitsvot particulares, na mitsvá da tsedacá: “Não é repartir teu pão com o faminto”, etc.:

dar alimento e sustento é o aspecto interior; e também “quando vires o nu, cobre-o” é o aspecto envolvente. E, por meio disso, realiza-se: “Então te deleitarás sobre Havayá” — “sobre”, especificamente, como está escrito no Zohar, Parshas Vayechi (página 219a).

Isto é, que Havayá, a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, seja apreendido e assimilado na compreensão das almas, no aspecto interior, até que elas se deleitem e tenham prazer, etc.

Pois, quando um conceito é apreendido na compreensão e no intelecto de uma pessoa, o intelecto e a compreensão envolvem o conceito por todos os lados, e o conceito fica revestido em sua dimensão interior e no mais íntimo de seu âmago; assim, o intelecto e a compreensão de uma pessoa estão acima do conceito.

6E este é o significado de “Serafins estão acima d’Ele”, etc., como explicado em outro lugar. Também no nível abrangente, que corresponde ao que está escrito: “Sua flecha sairá como relâmpago”: é apenas como um relâmpago que lampeja em sua mente e em sua compreensão, mas não é apreendido nem assimilado em sua compreensão efetiva.

7E este é o significado das vestes da alma no Gan Éden: que ela esteja “atada no feixe da vida”; “a glória de Havayá te recolherá”. Isto é, que a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, a circunde, a revista e a envolva por todos os lados, até que ela esteja verdadeiramente incluída na própria Luz Infinita, bendito seja Ele, no nível da autoanulação (bitul) da compreensão, etc.

8E é por isso que se diz: “a glória de Havayá te recolherá”, depois de “quando vires o nu, cobre-o”, que corresponde ao nível do que circunda e de uma veste. Este é o sentido de “glória”: algo que circunda, como explicado em outro lugar.

E este é o sentido de “uma fonte de jardins”: a Congregação de Israel corresponde ao nível de uma fonte que rega os jardins, de modo que o deleite supremo seja atraído da a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, do ocultamento à revelação, no Gan Eden Superior e no Gan Eden Inferior. Essa revelação também é atraída para baixo, à alma da pessoa,

para que haja o nível de um poço que brota de baixo para cima, mediante o cumprimento do que está escrito: “E amarás Havayá, teu D'us, com todo o teu coração e com toda a tua alma”, etc.

9Como está escrito: “A Ti, Havayá, elevo minha alma”, etc. Pois “Tu a criaste e a formaste”, etc., e “no futuro Tu a tomarás de mim”, etc.

E ela é concedida à pessoa somente pela duração dos dias de sua vida. Portanto, todos os dias da vida neste mundo devem ser, a seus olhos, conforme o modo de “contra a tua vontade

vives”, e como algo que se lança por trás dos ombros; e somente a Ele, bendito seja Ele, deverá elevar sua alma. E todos os dias da vida de uma pessoa, durante os quais sua alma está revestida em seu corpo neste mundo, existem apenas

para que seja o nível de um poço que brota especificamente de debaixo da terra. Pois, ao passarem pela terra, as águas são depuradas e se tornam mais límpidas; assim também a alma é mais depurada pelo cumprimento da Torá e das mitsvot práticas, que envolvem coisas físicas,

e também pelo fortalecimento do poder da alma divina sobre a alma animal, para subjugar e transformar a escuridão em luz, etc. Portanto, a materialidade grosseira do corpo e a fisicalidade deste mundo são apenas como uma passagem para a alma, e sua principal ligação será com sua raiz, no D'us vivo.

(Pode-se dizer ainda que também na alma se encontram os dois níveis de fonte e poço, como mencionado acima a respeito do versículo “E os servos de Yitzchak cavaram”: aquilo que a pessoa contempla no âmago de seu pensamento sobre a grandeza da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, durante o Shemá e a oração, é o nível de “um rio sai do Éden”, Chochmá e Biná, “dois companheiros”, etc.;

e ele rega as cinquenta e três (gan) seções da Torá, isto é, o estudo da Torá ao qual a pessoa se dedica em seguida, “os quatro côvados da halachá”, etc., para que [a luz] do nível do deleite sublime seja atraída para a Torá. E este é o sentido de “a respeito da minha oração, que ela esteja próxima da minha cama”,

para que o estudo da Torá seja depois da oração, de modo que “tua voz seja doce”, como explicado em outro lugar no comentário sobre o versículo “Minha pomba, nas fendas da rocha”, etc. E este é o sentido de “uma fonte de jardins”. E como está escrito no Zohar, Parte III) (página 298a), que “uma fonte de jardins” é o sentido de “e um rio sai do Éden”.

E o assunto do poço segue a linha do que é explicado sobre o versículo “Minha pomba”, mencionado acima, a respeito de “minha pomba” quando ela está nas fendas da rocha, sobre a qual se diz: “Mostra-me o teu semblante”: este é o nível da luz que retorna (Or Chozer), a respeito do qual disseram: “No lugar em que os que fazem teshuvá se encontram, os justos perfeitos não podem se encontrar”, pois eles a atraem com maior força.

10E assim também é o nível de um poço, que brota de baixo para cima; por isso, ele está acima do nível de “uma fonte de jardins”, etc., até ser propriamente o nível de “águas vivas”, que está acima do nível de “e um rio sai”, etc., como é explicado em outro lugar, no maamar que começa “Sessenta são as rainhas”.

Outra explicação: embora o rio também seja um nível [elevado], como mencionado acima a respeito das águas dos jardins, ainda assim o poço, que é de baixo para cima, contém um nível mais elevado, como mencionado acima a respeito dos penitentes, etc. E é preciso estar em teshuvá (retorno) todos os dias de sua vida.

E este é o significado de “Falareis à rocha, e ela dará sua água”, a respeito da qual se diz: “Brota, ó poço”, etc. Isso é exatamente como o assunto de “Deixa-me ver teu semblante”, dito a respeito de “minha pomba nas fendas da rocha”, etc.

112. Contudo, para que este nível de poço se revele, é preciso que o tenham “cavado” e “escavado”. Cavá-lo e escavá-lo significam lançar fora a terra que obstrui a boca do poço; porém, cavar consiste em lançar fora os torrões grossos de terra, e escavar, em lançar fora as pedrinhas e a areia fina.

12E assim, é preciso remover tudo o que oculta e cobre o amor oculto, e subjugar a sitra achra (o outro lado): seja no que é proibido, “afastando-se do mal”, etc.;

seja no que é permitido: “santifica-te no que te é permitido” e “anula tua vontade diante da vontade Dele”; seja no cumprimento das mitsvot, fortalecendo-se no estudo da Torá mais do que o habitual e dando tsedacá além

do que sua natureza, e coisas semelhantes. Pois todas essas coisas e outras semelhantes são precisamente os níveis de escavar e cavar: remover as forças da materialidade que provêm do lado da kelipá e anulá-las em completa autoanulação (bitul), “anula tua vontade”, etc.,

a fim de revelar os recônditos ocultos do amor, fazendo-o passar do ocultamento à revelação. (E esses dois níveis, escavar e cavar, para fazê-lo tornar-se um poço, são semelhantes ao assunto explicado sobre o versículo: “Não haverá em tua terra mulher que aborte nem estéril”:

o assunto de “ela nem sequer tinha um útero”, etc. E o conselho para fazer um recipiente vazio é o que está escrito: “um coração quebrantado e esmagado”, etc.; este é o nível de escavar, etc. Mas ele ainda precisa não inclinar o coração nem mesmo para coisas permitidas, a ponto de ficar ligado a elas, etc.; veja lá.

E este é o nível de cavar: lançar fora os seixos e a areia fina. E, por meio disso, será revelado o recôndito oculto do amor, o nível de “E Chaná rezou sobre Havayá”, etc.; veja lá. E este é o significado e o sentido de “Brota, ó poço”.)

E este nível de escavar e cavar é realizado por meio do nível dos “príncipes” e dos “nobres do povo”. Os “príncipes” são os Patriarcas, e o mais distinto dos Patriarcas é Yaakov,

como no caso de “e o D'us de Yaakov”, com a adição da vav conectiva, etc.; pois Yaakov é aquele que inclui todos os níveis dos Patriarcas. Pois sobre Yaakov foi dito,

“Pois lutaste (sarisa)”, expressão de governo e domínio, “com Elokim”, que diz respeito ao tsimtsum (contração). Pois “Eu, Havayah, não mudei”, “não há nada além Dele” e “tudo diante Dele é como nada”, etc.

13E o fato de o mundo parecer uma existência (yesh) e uma entidade separada se dá pelo nível do Nome Elokim, que contrai e oculta a revelação de Sua divindade, bendito seja Ele, para que haja um mundo (olam) que oculta (ma’alim), etc.

E Yaakov é o nível de um príncipe e governante sobre o nível de Elokim, para que este não oculte nem esconda, etc., como está escrito: “E Havayá será meu Elokim”, etc.,

como explicado em outro lugar. “E com homens”: estes são os anjos, como está escrito a respeito de Avraham: “E ele olhou, e eis que três homens estavam de pé junto a ele”; pois três anjos vieram para cumprir três missões.

Pois um anjo não pode cumprir duas missões, uma vez que o anjo é o mensageiro do fluxo (hashpaá), sendo o nível de um recipiente no qual

e através do qual passa o fluxo; e seu recipiente não tem capacidade de suportar e conter duas missões, que são dois fluxos,

pois eles são de Beriá, Yetsirá e Assiá, a respeito dos quais se diz: “E de lá se dividiu”, onde cada coisa é uma entidade à parte. E a respeito de Yaakov está escrito: “E lutou (vayasar) com um anjo e prevaleceu” (em Hosea, chapter 12, [verse] 5);

e nossos Sábios, de abençoada memória, disseram (Chullin 92a) que Yaakov se tornou príncipe sobre o anjo. Pois Yaakov é o corpo da Torá (gufa de’oraita), como está escrito: “A voz é a voz de Yaakov”, e “Ele estabeleceu um testemunho em Yaakov”, etc.

E a respeito da Torá se diz: “Uma coisa D'us falou; duas coisas ouvimos”, e “como um martelo que despedaça uma rocha”: um único versículo se divide, etc.;

pois “a Torá provém de Chochmá (sabedoria)”, e esta é a Chochmá Dele, bendito seja, da qual “Ele e Seus recipientes” (ihu vegarmohi) são um, na qual tudo está incluído no nível da unidade. Portanto, a fala da Torá, mesmo um único versículo ou uma única halachá etc.,

inclui a Torá inteira. Não é assim com os anjos, aos quais a Torá não foi dada; por isso, um anjo não tem capacidade para suportar e receber duas missões.

(E veja o que está escrito sobre isso no discurso que começa com “Como a águia desperta [seu ninho]”: a respeito da Outorga da Torá, diz-se: “Eles viram o que é ouvido e ouviram o que é visto”, pois não há divisão entre a visão e a audição, uma vez que a Torá provém da Chochmá suprema, onde não há divisão de níveis, pois ela está acima do mundo da separação. Ora, isso se encontra no Raaya Mehemna, Parshas Pinchas)

(página 229b): “como um martelo que despedaça uma rocha”; esta é a rocha a respeito da qual se diz: “E falareis à rocha diante dos olhos deles, e ela dará suas águas”; e, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Recite um capítulo sobre ela.”

E este é o significado de “os príncipes a cavaram”: o nível da “voz de Yaakov”, por meio da qual se forma o nível de um poço de águas vivas, isto é, conforme está escrito: “e ela dará suas águas” etc.

(E veja o Zohar, Parte I, página 6, fim do lado b; Parte II, página 64b; e veja ainda Parte III, página 249b e 279b; e Likkutei Torah do Arizal, Parshas Chukas.)

Ora, o atributo de Yaakov é o nível da compaixão (e veja o que está escrito sobre isso abaixo, no final do discurso que começa com “Quem contou o pó de Yaakov”); e a respeito disso se diz: “a Yaakov, que redimiu Avraham”: a revelação do amor que está dentro dele.

E por meio dele se dá o nível de cavar e escavar para o poço que brota de baixo para cima, do oculto para o revelado (e é isso que está escrito no Zohar, Parte I, Vayetzei, 152a: “E Yaakov sozinho” etc.; veja ali).

E assim foi instituída toda a ordem da oração, que visa despertar o amor do ocultamento para a revelação: por meio de dirigir o coração à contemplação de “Bendito seja Aquele que falou, e o mundo veio a existir”, considerando como Ele pronunciou uma única fala e o mundo veio a existir, no nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin) e da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), etc.;

e como “os Ofanim, com grande estrondo”, etc.; e “as hostes do céu se prostram diante de Ti”: não se diz “prostraram-se”, mas “prostram-se”, pois estão sempre se prostrando, etc.

E depois dizemos: “Pai misericordioso, tem misericórdia de nós”, apelando ao atributo de Yaakov, para que a materialidade do corpo e do mundo não oculte nem encubra D'us, e para que a revelação do amor se dê embaixo, assim como acima.

143. Ora, desta fonte, por meio desta escavação, dá-se a revelação do nível das águas vivas, que é mais duradouro do que o nível do amor semelhante a chamas ardentes (rishpei esh), no fervor da oração por meio da contemplação etc., que, depois da oração, passa e se vai etc.

Mas o nível da água consiste em fluxos de amor que não sofrem interrupção. Esta é a virtude de Avraham, “que Me ama”, “o homem de bondade”: “Lembra-Te do pai, que foi atraído por Ti como a água.”

(E é por isso que se diz especificamente “a Yaakov, que redimiu Avraham”. Veja também Midrash Rabbah sobre Vayeira, capítulo 48: “Tu disseste: ‘Que se traga um pouco de água’; por tua vida, recompensarei teus filhos”, etc.; “Brota, ó fonte”, etc. Veja também ali, no fim do capítulo 54.

Veja ainda sobre o tema de “Brota, ó fonte” em Midrash Rabbah: Chayei Sarah, capítulo 60; Beshalach, capítulo 25; no início de Bamidbar; Shelach Lecha, no início do capítulo 17; e em Parshas Chukas; e em Parshas Eikev, sobre o versículo “Ouve, ó Israel, hoje estás atravessando”; e em Koheles Rabbah, no fim de “Lança o teu pão sobre as águas”.)

E isso porque são águas vivas, que recebem de Chochmá (sabedoria), chamada “vida”, pois “a sabedoria dá vida” e “na luz do semblante do Rei há vida”:

isto é, o nível de autoanulação (bitul), koach mah (a força do “quê”) [como se explica em outro lugar sobre o versículo “Tirareis água com alegria”, a respeito da libação de água durante a Festa: como ela corresponde ao nível de um amor que está acima das chamas ardentes, como na alegoria de um filho quando está realmente junto de seu pai etc.

15E em outro lugar é explicado que este é o nível do Sumo Sacerdote, o Chessed (bondade) de Abá, um amor na modalidade de autoanulação (bitul).] E esta revelação na alma da pessoa vem por meio da dedicação à Torá, pois “a Torá provém de Chochmá (sabedoria)”, o nível de bitul;

e, portanto, esta revelação é atraída dela para a alma da pessoa na modalidade de “E não profanareis”, etc., para não “afastar os pés da Shechiná (Presença Divina)”, e “Pus minhas palavras em tua boca”, etc.

E, portanto, na seção “Consagra para Mim”, que é a Chochmá superior (Chochmá Ilaá), diz-se: “e como lembrança entre teus olhos”; isto é, o amor não sofre interrupção, como uma fonte de águas vivas que brota continuamente;

e isso se dá por meio do que está escrito em seguida: “para que a Torá de Havayá esteja em tua boca”. E, como está escrito no Sifrei, Parshat Vaetchanan: “Uma vez que diz: ‘E amarás Havayá’, não sei de que maneira se ama o Santo, bendito seja Ele; o versículo ensina: ‘E estas palavras estarão’, etc.,

pois, por meio disso, conheces o Santo, bendito seja Ele.” E isso porque Chochmá, que é a Torá, corresponde ao nível da visão, e o amor que deriva do nível da visão está na modalidade de bitul; ele está acima do nível do amor que deriva do nível da audição, que é de longe e corresponde a labaredas de fogo, etc.

[E veja o que está escrito em outro lugar, ao final do discurso que começa: “Quem é como Havayá, nosso Elokim, que Se senta nas alturas, que Se inclina para olhar”: “olhar” corresponde ao nível da visão e à revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, etc.; e isso se dá por meio da Torá, etc.; veja lá.]

16E a revelação do nível das águas vivas da Torá é extraída daquele poço que brota debaixo da terra, que corresponde ao nível das mitsvot revestidas de assuntos físicos; pois a Torá inteira é a explicação

e elucidação das mitsvot, como é explicado em outro lugar. E daquele poço brotam as águas vivas da Torá, para que se esteja num estado de autoanulação (bitul): “E não profanareis Meu santo Nome” e “Pus Minhas palavras em tua boca”, etc.

E sobre isso foi dito: “Naquele dia, águas vivas sairão de Jerusalém, metade delas em direção ao mar oriental”; pois as águas vivas da Torá, que está revestida de materialidade, serão conduzidas de baixo para cima até o mar oriental, e o mar oriental estará na posição de quem recebe do nível das águas vivas de baixo.

17E a explicação é como está escrito: “Então conversaram”, etc.; “e Havayá escutou e ouviu”, etc. À primeira vista, isso não se compreende: que necessidade tem o Santo, bendito seja Ele, de ouvir a Torá estudada aqui embaixo? Afinal, “a Torá sai Dele”!

Mas a explicação é que o Santo, bendito seja Ele, é por vezes chamado de nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin) (e veja o Zohar, Parte II, Beshalach, 46a, e o Mikdash Melech ali).

Ora, a Torá deste mundo, por estar revestida de assuntos físicos, tem uma raiz extremamente elevada, etc.; por isso, atrai a força vital da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendita seja Ele, das alturas mais elevadas, do nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), ao nível da luz que preenche todos os mundos: “e Havayá escutou e ouviu”, etc.

E veja sobre isso o Zohar, Parte II, no final de Parshas Vayakhel (página 217a). Este é o sentido de “com o mechokek (legislador), com seus cajados”, conforme explicado a respeito do versículo “Se caminhardes segundo os Meus estatutos” (veja acima, Parshas Bechukosai, o discurso que começa “Está explicado em Etz Chaim”):

que há duas gravações de um recipiente, a título de analogia, por dentro e por fora: por fora, para remover toda a ferrugem, e por dentro, para escavar nele uma cavidade receptora. Assim também deve haver uma gravação da alma: por fora, para remover tudo o que impede e oculta, etc.,

e este é o nível da escavação mencionada acima; e, por dentro, para tornar-se um recipiente que recebe a Luz Infinita, bendita seja Ele, para ser “um recipiente que contém bênção”, etc.

E a Luz Infinita, bendita seja Ele, repousa e se revela somente no nível de Chochmá (sabedoria), koach mah, etc. E o mechokek, que faz o recipiente receptor, é aquele que atrai o nível da Torá na modalidade de autoanulação (bitul), etc.

(E veja o que está escrito abaixo, na explicação do versículo “Armai-vos dentre vós”, em Parshas Matos, sobre o fato de Moshe ser chamado mechokek; e veja o que está escrito acima sobre o versículo “Moshe falava”; e veja ainda sobre o tema de “com o mechokek” no Zohar, Parte III, no final de Parshas Vayelech, 286a, e Parshas Beha'aloscha, página 150.)

“Com seus cajados”: estes são os que sustentam a Torá (tamchei oraysa) (veja o Zohar, Parte I, página 8a), “Ela é uma árvore da vida para os que nela se apegam”. E isso se assemelha ao que é dito sobre Yissachar e Zevulun: dos filhos de Yissachar vieram os membros do Sanhedrin, e Zevulun, por se dedicar ao comércio em benefício de Yissachar, mereceu ser elevado a uma posição superior sob um aspecto,

a saber, no movimento de baixo para cima: como foi por meio do sustento e da força vital que ele lhe concedeu que Yissachar se dedicou à Torá, com essa força vital que lhe era transmitida, Zevulun o precede, pois transmite força vital à sua Torá.

(E veja sobre isso em Midrash Rabbah, Vayechi, fim do capítulo 99; no Zohar, Parte I, 8a; Vayechi, página 241b; Parte III, Metzora, 53b; e veja o que está escrito no fim do discurso que começa com “A voz do meu amado”, a respeito de “saltando sobre os montes”.)

E, portanto, é dito a respeito de Zevulun: “Povos, eles chamarão ao monte”, etc. O significado segue a linha do que é dito: “Quem subirá ao monte de Havayá, e quem permanecerá”, etc.

Mas, no que diz respeito a Zevulun, até mesmo o nível de “povos” (amim), [como em] “obscurecidos” (omemos), será chamado e reunido ao nível do “monte de Havayá”. Contudo, todos os níveis mencionados acima, que seguem o modo de um poço, de baixo para cima, exigem que haja um despertar do alto (um despertar do alto) antes do despertar de baixo (o despertar de baixo).

E isso é “Então Israel cantou”: o Israel do alto (Yisrael dile'eila) (veja o Zohar, Parte II, 54a); “Brota, ó poço” (veja o Zohar, no fim da Parashat Vayelech, no mesmo local, e Etz Chaim, Sha'ar 31, capítulo 7):

esta é a Congregação de Israel (Knesses Yisrael), a fonte das almas de Israel, que reúne e acolhe dentro de si o nível do Israel do alto. “Cantai a ela”: de cima para baixo, para que haja o despertar do alto que precede o despertar de baixo, a fim de que haja “Brota, ó poço”, de baixo para cima. E, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Se o Santo, bendito seja Ele, não o ajudasse”, etc.

(E veja Etz Chaim, Sha'ar 31, capítulo 7, e o Zohar, Parte III, no fim da Parashat Vayelech.) E é por isso que pedimos na oração: “E faze-nos retornar a Ti em teshuvá completa”, etc.; “Pai misericordioso, tem misericórdia de nós e põe entendimento em nosso coração”, isto é,

compreender uma coisa a partir de outra, etc. Pois até a grande compaixão que D'us tem por nós está muito além da nossa compreensão, e não podemos despertar essa compaixão

tal como ela é, etc. E esse despertar do alto ocorre por meio dos influxos da Torá: “Chochmá no princípio e Chochmá no fim”. Chochmá no princípio é o nível do despertar do alto que precede o despertar de baixo;

e Chochmá no fim, em que, por meio do despertar de baixo, [vem] um despertar do alto, é o poço que “cavaram, escavaram”, etc., “com o mechokek, com seus bastões”; “dele sairão águas vivas”.

(E veja o Zohar, Bereishis, página 26b; e veja o que está escrito em Parshas Nasso, no fim do discurso que começa “Assim abençoareis”, sobre o tema de “bênção no princípio, bênção no fim”; e veja ainda o Zohar, Vayakhel, página 197b, sobre o tema de “os nobres do povo o escavaram”; e veja o que está escrito em Parshas Vayakhel, no fim do discurso que começa

“Tomai dentre vós”, na explicação de “quem tiver o coração generoso o trará”; e em Shir HaShirim, sobre o versículo “Quão formosos são teus passos nas sandálias, ó filha do nobre”, etc.; e veja ainda o Zohar, Parte III, 19b, 26a; Parte I, 235a; Parte II, 113, fim do lado b, 114; Parte III, 235b.)