ויקחו אליך פרה אדומה

O maamar começa com o versículo que introduz a vaca vermelha e, em seguida, cita a regra da Mishná sobre quem pode realizar a “santificação”: colocar as cinzas da vaca em água viva para preparar as águas da purificação (mei chatas). Qualquer pessoa pode fazê-lo, até mesmo uma mulher, exceto um surdo-mudo, uma pessoa de entendimento comprometido e um menor; a mesma regra é citada no Talmud, em Yevamos e em Yoma.

Para aspergir essa água sobre uma pessoa que se tornou impura, a regra é inversa: uma mulher (assim como alguém cujo sexo não é evidente ou que apresenta características de ambos os sexos) não pode aspergir, mas um menor pode. A Mishná exclui apenas uma criança sem entendimento, e sua continuação mostra que um menor de fato asperge, com uma mulher autorizada apenas a ajudá-lo.

O Talmud deduz essas leis da formulação dos versículos, mas o maamar pergunta qual é a razão interior: por que uma mulher seria inapta para aspergir, mas apta para santificar, e um menor exatamente o contrário?

A vaca vermelha purifica da impureza contraída por meio dos mortos. Em termos interiores, isso significa expulsar o “espírito de impureza” que provém das três kelipot (cascas), inteiramente impuras, forças de ocultação que não contêm bem algum.

Essas três kelipot são a fonte da existência e da vitalidade de cada ação, palavra e pensamento proibidos: tudo o que se enquadra nas 365 proibições da Torá e em seus desdobramentos. Mesmo as coisas proibidas precisam receber sua força vital do Alto, e o texto agora explica por qual canal.

Sua força vital provém das três kelipot impuras que Yechezkel viu no início de sua visão da Carruagem: um vento tempestuoso, uma grande nuvem e um fogo flamejante. Elas são chamadas de “cadáveres mortos” porque não têm vida própria, o que as associa à impureza dos mortos que a vaca vermelha remove.

A remoção da impureza é realizada pelos ingredientes específicos prescritos pela Torá: uma vaca vermelha, água viva (de nascente), madeira de cedro e hissopo. O maamar explicará cada um deles, por sua vez.

A palavra parah (פרה) é lida como par (פר, cujas letras somam 280) mais a letra hei (ה, cinco). O número 280 equivale às cinco letras que assumem uma forma especial no final das palavras (mem, nun, tsadi, pei, kaf), e hei representa as cinco Guevurot (contenções), as forças limitadoras que dividem o som em letras distintas.

A analogia é a fala humana: o sopro e a voz que se elevam do coração são um único som indiviso e só se tornam letras distintas quando são moldados nos cinco pontos de articulação da boca. A garganta forma alef, chet, hei e ayin; o palato, guimel, yud, kaf e kuf; e as demais letras são formadas pela língua, pelos dentes e pelos lábios.

O mesmo processo existe acima. A “fala” criadora de D'us é Malchut (soberania), sobre a qual o versículo diz: “E Tu dás vida a todos eles”; sua divisão em letras particulares, por meio das quais ela dá essa vida, ocorre pelas Guevurot. Biná (entendimento) também possui “letras do pensamento”, pois o pensamento também é composto de letras.

Essas letras do pensamento também são divididas em letras particulares pelas Guevurot, aqui chamadas de Guevurot de Imá (a “mãe”, denominação de Biná). O Alter Rebe faz referência ao seu discurso sobre o movimento de elevação do ômer, no qual a cevada (se'orá) é interpretada como shi'ur hei, “uma medida de cinco”, e à sua explicação de “Ado-nai, abre meus lábios”, versículo recitado antes da Amidá.

O propósito de dividir a luz em letras é criar seres finitos. Em Atsilut (Emanação), não há separação verdadeira: como afirma o Tikkunei Zohar, “Ele, Suas forças vitais e Seus recipientes são um”; assim, a luz e seus recipientes permanecem inteiramente unidos a D'us.

Essa mesma divisão e descida também permite que as três kelipot impuras recebam vida, por intermédio de um âmbito intermediário chamado nogá (a casca luminosa). Nogá também contém as cinco Guevurot, mas ali elas são Guevurot severas; o Alter Rebe remete ao Portão de Kelipas Nogah de Etz Chaim e às razões das mitzvot do Arizal referentes à Parshas Chukas.

Em nogá, a divisão se torna real: as coisas se percebem como um “algo” (yesh) separado de D'us, o âmbito que o Zohar chama de tura difiruda, “a montanha da separação”. Acima também há muitos níveis distintos, mas, como todos estão anulados diante de D'us, assim como “o exército dos céus” se curva diante Dele, permanecem unidos.

Um exemplo são as setenta almas da casa de Yaakov que desceram ao Egito: a Torá conta setenta, mas as chama de nefesh, “alma”, no singular, o que Rashi, citando o Midrash, explica pelo fato de servirem a um único D'us. Seu bitul as tornou uma só; em nogá, em contraste, a separação é real, pois nogá é um âmbito de yesh.

Uma observação entre parênteses explica que as Guevurot acima atuam de modo oposto: as cinco Guevurot de Imá (Biná) efetivamente produzem bitul, pois são Guevurot “adoçadas”. Em termos humanos, a Guevurá sagrada é como o conselho do Talmud de que a pessoa deve sempre “incitar sua inclinação ao bem contra sua inclinação ao mal”: uma severidade dirigida contra o próprio eu. O Alter Rebe remete ao seu maamar sobre “E tu também julgarás a Minha casa”.

As cinco Guevurot de Biná fluem para Malchut e, de lá, descem aos mundos inferiores de Beriá, Yetsirá e Assiá como o anjo Gavriel, cujo nome deriva de Guevurá e que desperta as almas para servir a D'us. O Alter Rebe cita o Zohar a esse respeito.

As referências ao Zohar continuam (Vayikra 23a e Shelach 171b), e o Alter Rebe remete à sua explicação de uma passagem do Zohar em Pekudei (233a), sobre a visão de Yechezkel de “um homem cuja aparência era como a aparência do cobre”.

O ponto é que a raiz das cinco Guevurot superiores não é o ocultamento, mas o seu oposto: elas despertam a anulação do yesh. Isso também é explicado no maamar sobre “Ado-nai, abre os meus lábios”.

São mencionadas discussões adicionais: uma passagem anterior sobre os fios de techelet (o fio azul do tsitsit), o final do discurso sobre “Havayá — os que contendem com Ele serão despedaçados” e o final do discurso sobre “E tirareis água”, a respeito do “cálice das salvações”.

Em Nogá, ao contrário, as Guevurot são severas: um tsimtsum completo (contração), que oculta inteiramente a luz divina, de modo que uma criatura possa existir como um yesh, uma coisa separada de D'us. O Alter Rebe também remete ao seu discurso sobre a lei “Se a baheret (mancha brilhante) precedeu [o pelo branco]”, das leis de tsaráat.

Esta é a essência de Nogá: ao contrário das três kelipot impuras, que são inteiramente más, Nogá é uma mistura. Ela também é metade má, mas somente metade.

Sua outra metade é boa; ainda assim, até mesmo esse bem é chamado kelipá, uma “casca”, porque é vivenciado como um yesh, um ser que se mantém por si próprio. O exemplo é alguém que estuda Torá “para que me chamem Rabi”: o ato é bom, mas serve ao próprio eu.

A santidade, em contraste, significa bitul. É por isso que as kelipot impuras recebem sua força vital por meio de Nogá: Nogá é metade boa e metade má, e sua metade má recebe de sua metade boa.

As kelipot inteiramente impuras recebem sua força vital da metade má de nogah. Até mesmo a metade boa de nogah é apenas a percepção do yesh; contudo, por ser boa, nogah pode ser refinada e conduzida à completa autoanulação diante da Luz Infinita (Or Ein Sof), como a hoste dos céus que se prostra diante de D'us.

É por isso que nogah pode, às vezes, ascender inteiramente à santidade. O Alter Rebbe remete ao Zohar em Vayakhel (203b), com seu comentário Mikdash Melech, e ao Ramaz (Rabi Moshe Zacuto) sobre Parshas Pinchas.

O texto prossegue com “ao passo que”: o contraste parece ser com a ascensão “às vezes” mencionada pouco antes, pois nogah contém eitan, uma força firme, para apegar-se à santidade; a seu respeito, o versículo diz: “E eis que era muito bom”. “Veja também ali” remete ao início de Parshas Chukas na obra citada.

Isso explica por que a novilha é queimada para afastar o espírito de impureza: a novilha representa nogah. A parah (vaca) é fêmea, correspondente ao nível de Nukvá (a configuração feminina, que recebe), que recebe de “a face do boi”, vista por Yechezkel no lado esquerdo da Carruagem.

Mas a novilha representa as Guevurot mais severas, o bem que há em nogah, como mostrou a leitura par-hei (280 e as cinco Guevurot). Como as kelipot impuras extraem dela sua força vital, é a novilha que deve ser queimada para afastar a impureza.

A novilha é queimada até que restem apenas cinzas. O Talmud ensina que as cinzas podem ser chamadas de “pó” (afar), provando isso pelo versículo sobre a novilha vermelha: “do pó da queima da oferenda pelo pecado”; e tudo o que é queimado deixa cinzas.

Tudo o que é físico é composto dos quatro elementos — fogo, ar, água e terra —, sendo a terra a base principal da existência física e os outros três estando misturados nela.

A queima desfaz o composto e deixa apenas o elemento essencial, a terra, como cinzas. Do mesmo modo, queimar a novilha remove tudo, exceto a fonte da fala, o ponto em que as Guevurot ainda estão num estado de bitul, antes de dividirem a voz em letras distintas.

A palavra efer (cinzas) contém as letras de par com um alef no lugar do hei de parah. O alef, a primeira letra, assinala a Guevurá tal como se encontra em sua raiz, antes de as cinco Guevurot de nogá a atraírem para a existência separada; quando essa raiz é alcançada, as forças da impureza se afastam por si mesmas: “todos os que praticam a iniquidade serão dispersados” e “serão como se nunca tivessem existido”.

O Alter Rebe acrescenta fontes da Cabalá: o Likkutei Torah do Arizal; o Zohar HaRakia sobre uma passagem do Zohar em Mishpatim (105b) a respeito do “solo de pó”; Sha'ar Tikkun Avonos, de Rabi Chaim Vital; e Mishnas Chassidim, em seu tratado sobre o serviço da meia-noite (Chatzos), conforme a nota da Kehot.

Seguem-se outras fontes: a prática do Arizal, registrada em seu Siddur, de colocar cinzas no lugar dos tefilin durante Tikkun Chatzos, a lamentação à meia-noite pela destruição do Templo; o Midrash Rabbah sobre Vayera; duas passagens do Zohar em Pekudei; e o Ramaz e o Mikdash Melech sobre Parshas Chukas.

A segunda seção se volta à água viva derramada sobre as cinzas. A água representa Chochmá (sabedoria), e a água de uma nascente viva representa a fonte de Chochmá, de onde a sabedoria flui a partir de ayin, “nada”, conforme a leitura chassídica do versículo: “E Chochmá será encontrada a partir de ayin.”

Essa fonte é chamada talá divdolchá, “o orvalho cristalino”, termo do Zohar para a fonte oculta acima da Chochmá revelada, a Chochmá oculta. O Alter Rebe enumera passagens do Zohar e Iggeres HaKodesh 28, a carta que começa com a pergunta sobre por que a seção de Miriam está junto à seção da novilha vermelha.

Fisicamente, água viva é a água que brota debaixo do solo, pois, nas palavras do Sefer Yetzirah, “seu começo está encravado em seu fim”: a fonte mais elevada se revela no ponto mais baixo. De Chochmá para baixo, cada nível se desenvolve a partir do nível anterior, “de algo para algo”: de Chochmá às emoções, e depois ao pensamento e à fala.

A passagem do que está acima de Chochmá para a própria Chochmá, porém, é a criação “de nada para algo”, e esse poder se manifesta especificamente no lugar mais baixo, a terra, que continua produzindo novos frutos sem fim, como em “A terra, dela sai o pão.”

A água viva da nascente, que sobe de baixo, representa a fonte de Chochmá. A santificação das águas da purificação, colocando água viva sobre as cinzas, significa, portanto, fazer descer essa fonte às cinzas.

A água viva traz a fonte de Chochmá, cuja qualidade é o bitul, às cinzas. As cinzas são o bem de nogá depois de refinado: a fonte e a raiz da fala, tendo sido queimado tudo o que se tornaria separação.

Como explicado acima, a novilha (par-hei) são as cinco Guevurot que dividem a voz em fala revelada. A queima deixa apenas a raiz da fala, e então a água viva faz descer o bitul sobre essa raiz.

Uma vez que a raiz se une ao bitul, as forças da impureza não têm onde se apoiar e se dispersam por si mesmas. O Alter Rebbe cita o Zohar em Pekudei, mencionado anteriormente, e uma passagem do Zohar em Chukas.

A aspersão estende esse bitul purificador à pessoa que está sendo purificada, e aqui o maamar responde à pergunta inicial; “mulher” e “menor” representam os níveis espirituais nos quais, segundo sua interpretação, se baseiam essas duas leis. A mulher representa as Guevurot e Malchut, sobre as quais a Cabalá interpreta “seus pés descem à morte”: Malchut é a fala divina, o nível mais baixo, e, ao descer, torna-se a raiz à qual as forças exteriores se apegam.

Portanto, o nível da mulher não tem poder para expulsar o espírito de impureza. O Alter Rebbe sustenta isso com base na interpretação talmúdica de “e conquistai-a”: “É próprio do homem conquistar, mas não é próprio da mulher conquistar”, e no Midrash sobre o mesmo versículo.

Em contraste, o menor representa o masculino (dechar), os atributos emocionais de Zeir Anpin, onde as forças exteriores não têm apoio. Zeir Anpin é chamado de Árvore da Vida, enquanto Malchut é chamada de Árvore do Conhecimento do bem e do mal, porque seus “pés descem” aos mundos inferiores.

O amor e o temor do menor ainda estão em seu estado “pequeno” (katnut), mas isso basta para afastar a impureza. E, embora o menor não tenha Daat (conhecimento), isso não o impede de fazê-lo.

A razão é que as forças da impureza também carecem de Daat. O Zohar diz que “o outro deus”, o lado oposto à santidade, é castrado e não dá frutos, e o Alter Rebbe sugere que o Midrash alude à mesma ideia ao comparar o abismo, que não é semeado nem produz frutos, aos atos dos perversos.

O Midrash conclui: “assim também os atos dos perversos não dão frutos”, e o Talmud em Kiddushin (40a) também ensina que um pecado não tem “frutos”, a menos que seja um pecado que dê frutos. O Arizal levanta uma objeção: as almas dos idólatras são provenientes das três kelipot impuras, portanto o outro lado parece, sim, dar frutos.

A resposta é que as kelipot possuem apenas os “intelectos” de Chochmá e Biná, sem Daat, a faculdade de conexão; esse é o sentido de “Também sem Daat a alma não é boa.”

É por isso que a Escritura fala de “duas mulheres, prostitutas”, e a Cabalá, de “dois pássaros”: dois, correspondentes a Chochmá e Biná, sem o terceiro, Daat. Como as forças da impureza carecem de Daat, a falta de Daat do menor não o impede de expulsá-las.

A santificação é diferente. Ela eleva as “águas femininas” (mayin nukvin), o anseio ascendente de baixo, das Guevurot de nogah até sua fonte na água viva de Mocha Stima’ah (o cérebro oculto); tal ascensão requer Daat, de modo que um menor não pode realizá-la.

Anular o yesh em ayin requer Daat, como em “Avraham reconheceu seu Criador”: aqui, reconhecimento significa uma percepção sentida, e isso é o que Daat é.

Para mais sobre Daat, o Alter Rebbe cita a explicação sobre “Muitas águas” e os discursos sobre “E estas são as leis”, “Não viu iniquidade em Yaakov”, “Armai dentre vós” e “E saberás neste dia”. A última referência é ao Zohar HaRakia, um comentário sobre o Zohar, a respeito da passagem do Zohar em Terumah (166), que o Alter Rebbe também cita em Likkutei Torah, Nasso, para a raiz de Daat acima de Chochmá e Biná.

É por isso que Daat alcança Kéter (a Coroa), acima de Chochmá e Biná, que apenas fazem a luz descer. O Midrash sobre “Pois Havayá concede sabedoria; de Sua boca, conhecimento” também ensina que o conhecimento “de Sua boca” é maior do que a sabedoria: “grande é a sabedoria, e maior do que ela é o conhecimento e o entendimento.”

Assim, é precisamente Daat que falta às kelipot: nelas não há bitul do tipo expresso em “reconheceu seu Criador”. No máximo, na expressão do Talmud, chamam-No de “o D'us dos deuses”, reconhecendo um poder supremo sem se anularem diante dele.

Assim, um menor, cujo Daat ainda não se revelou, não pode santificar. Uma mulher pode, porque tem Daat; a expressão dos Sábios de que seu Daat é “leve” é entendida como significando que seu Daat provém do lado das Guevurot.

A Cabalá interpreta kalah (leve) como kal-hei: kal (קל) é 130, cinco vezes 26, o valor numérico de Havayá, e os cinco são as Guevurot das quais provém o Daat dela. Um longo parêntese apresenta fontes: um maamar anterior sobre “Saí e contemplai”, que explica o peso de 130 siclos da bacia de prata dos príncipes, e o Likkutei Torah do Arizal sobre “que se desviou para ver”.

As palavras do Arizal ali são que kal “desce a Malchut a partir do segredo deste Daat”, e Pri Etz Chaim (Portal do Shofar, capítulo 1) também menciona isso. Um maamar sobre Rav Shmuel bar Rav Yitzchak, que dançou diante da noiva com três [ramos de murta], explica a ideia: quanto mais forte é o Daat de alguém, mais ele pode suportar.

Quem tem um Daat forte pode suportar até mesmo o oposto daquilo que deseja, ao passo que quem tem um Daat “leve” não consegue, e sua alma “expira” imediatamente de tanto ansiar. Nesse sentido, “seu Daat é leve” descreve um intenso anseio de ser absorvida em Atsilut, razão pela qual a noiva é chamada kallah, de “minha alma anseia (kalsah)”: um anseio no modo das Guevurot, uma retirada que busca ascender.

A palavra kal também aparece na descrição dos Sábios de D'us, à noite, cavalgando “Seu querubim leve (kal”, assunto tratado no maamar sobre “Que tragam vestes reais”, a respeito de “o cavalo que [o rei montava]”; há também o ensinamento relacionado de que “foi dada à mulher uma Biná adicional”. Fechado o parêntese, o Alter Rebe apresenta a explicação: todas as Guevurot contidas nas Havayás são atraídas para Malchut.

Ainda assim, Malchut também tem Daat e, portanto, uma mulher pode santificar. A santificação da água é, ela própria, a ascensão da Guevurá de kelipat nogah após seu refinamento na água viva; assim, a mulher, que tem a atara digevurah (coroa da Guevurá), está apta a realizar essa santificação.

A terceira seção explica a madeira de cedro e o hissopo lançados ao fogo. A questão é como Chochmá, o nível de bitul e o mais elevado dos graus, pode unir-se às cinzas da novilha.

As cinzas são nogá, o grau mais baixo de todos, e a ligação entre esses dois extremos é feita por meio do cedro e do hissopo. A madeira (uma árvore) representa os atributos emocionais, que podem ser “grandes” (gadlut) ou “pequenos” (katnut), maduros ou imaturos, assim como as árvores são altas ou baixas.

O cedro, a mais alta das árvores, representa os atributos emocionais tal como existem dentro da própria Chochmá. O Alter Rebbe cita isso de Me'orei Or, um léxico cabalístico organizado por letras, e de Mikdash Melech, um comentário sobre o Zohar.

O hissopo, uma pequena planta que cresce de uma parede e é o mais baixo entre as “árvores”, representa a “gota” de Yessod (fundamento): aquilo que flui de Yessod para os seres criados é apenas uma gota, um vislumbre da luz acima. O Alter Rebbe remete ao seu discurso sobre “Estas são as jornadas” e à sua interpretação de “e também tirou água para nós, tirou”, dito a respeito de Moshe tirar água do poço em Midian.

Por esse motivo, o yud no nome Pinchas, que foi zeloso pela aliança (o domínio de Yessod), é escrito pequeno no rolo da Torá. O Alter Rebbe cita o Zohar sobre Pinchas e sua explicação em Parshas Mikeitz sobre “Aquele que está entronizado nas alturas”.

Da mesma forma, o vav de ezov (hissopo) é chamado de pequeno, e são citadas passagens do Zohar em Metzora e Yisro a esse respeito. O ponto é que Yessod é o elo que permite que Chochmá seja revestida nos seres criados.

Essa ligação é a condução de água viva para dentro das cinzas da novilha. O fio carmesim une a madeira de cedro e o hissopo, pois o fluxo pelo qual a “gota do cérebro” de Chochmá chega a Yessod e se torna sua gota ocorre por meio das Guevurot, que o fio vermelho representa.

Um parêntese reúne fontes sobre o papel de Guevurá, o lado esquerdo, em despertar o amor e a união: o discurso sobre “D'us — os que contendem com Ele serão despedaçados” e suas palavras “dará força a Seu rei”; o Arizal sobre “Multipliquei sua descendência e dei-lhe Yitzchak”; e o Zohar sobre “o despertar do amor”.

As passagens do Zohar prosseguem: em Vayeshev, sobre “Despertei [alguém] do norte”, e em Vaerá, “Se não fosse o despertar do norte” e “Sua mão esquerda está sob minha cabeça”. O lado esquerdo, o norte e Guevurá, vem primeiro e desperta a união.

São citadas outras passagens do Zohar: em Terumá, sobre “Ele se alegra como um homem poderoso”, e sobre a “lã carmesim” entre os materiais do Mishkan. O Alter Rebe acrescenta o final do discurso sobre “Belas são tuas faces com adornos”.

Outra maneira de compreender o pareamento do cedro e do hissopo deriva do Raaya Mehemna, sobre “o rico não dará mais, e o pobre não dará menos”: “o rico” é a coluna central, Tiféret, e “o pobre” é o Tsadik, Yessod.

Meorei Or diz o mesmo: o hissopo é Yessod, o vav pequeno, unido ao cedro, o vav grande (Tiféret), como “corpo e aliança”. O Alter Rebe passa então à bênção da terra na Bênção após as Refeições.

Os Sábios exigem que essa bênção mencione a aliança e a Torá: a aliança corresponde a Yessod e a Torá, a Tiféret. Este é também o significado de “Estas são as gerações de Yaakov: Yossef”: Yaakov é Tiféret e Yossef, Yessod.

O cedro é Yaakov: o Midrash Tanchuma interpreta “Como um cedro no Líbano, crescerá” como uma referência a Yaakov, e o Midrash Rabbah diz o mesmo.

Isso se assemelha às palavras da Amidá, “e o temível, Kel Elyon”: o vav de vehanora estende “o temível”, a revelação de bitul que flui de Kel Elyon, “D'us Altíssimo”, o nível acima da cadeia descendente dos mundos. Esse vav é uma extensão do alto para baixo.

Este é o cedro como o vav grande. Meorei Or acrescenta que Zeir Anpin é chamado “cedro” quando sobe a Abá, chamada “Líbano”, e o Zohar, sobre “Como um cedro no Líbano, crescerá”, interpreta o cedro como o Santo, bendito seja Ele, e o Líbano como o Éden (conforme citado na nota da Kehot).

Para que esse bitul alcance os seres criados, ele precisa passar pelo vav pequeno, o hissopo, que é Yessod. O Alter Rebbe também cita o Ramaz sobre Parshas Chukas.

O Ramaz associa os três itens às Sefirot: a madeira de cedro corresponde a Daat, o fio escarlate a Tiféret e o hissopo a Yessod; ele observa também que Daat está enraizado no Yessod de Abá e no de Imá. O Alter Rebbe também remete ao seu discurso sobre o cedro em Parshas Vayigash, “E Yehudah se aproximou dele”.

A seção se encerra com outras fontes sobre o hissopo (o Midrash sobre Bo, onde o hissopo é usado para o sangue da oferenda de Pessach; o Zohar sobre Tzav e Bo; e o Ramaz) e sobre as palavras “E tomarão para ti” (o Midrash sobre Emor).