אז ישיר ישראל את השירה הזאת עלי באר…

Маамар начинается с песни о колодце, которую Израиль воспел в пустыне. Альтер Ребе отождествляет колодец с Кнесет Исраэль — Собранием Израиля, коллективным корнем всех еврейских душ. Основанием для этого служат слова Песни песней, где возлюбленная, Израиль, названа «источником садов, колодцем живых вод».

Чтобы пояснить этот образ, он описывает происхождение колодезной воды: она стекает от четырех рек наверху и переносится под землей по тому, что Талмуд называет «лестницами Евфрата», — каналам, которые, как поясняет Ор а-Тора, текут под землей и поднимаются в горах подобно лестнице. Слова «земля пронизана каналами» взяты из Талмуда, где сказано, что вся земля наполнена такими каналами.

Воды проходят вниз по жилам земли, а затем вновь бьют из-под земли, уже как вода колодца, двигаясь снизу вверх. В квадратных скобках приводится отсылка к маамару в «Тора Ор», глава Толдот, о колодцах, выкопанных слугами Ицхака. Кнесет Исраэль проходит тот же путь, что и вода.

Кнесет Исраэль, источник душ, нисходит свыше, проходя по цепи миров через высший и нижний Ган Эден. Это два «сада», о которых говорится в стихе. Поэтому на этом первом этапе она называется «источником садов»; там пребывала душа до своего нисхождения в этот мир.

Войдя в тело, душа становится «колодцем живых вод»: подобно воде, опустившейся в землю и вновь забившей ключом, она поднимается снизу вверх. Это происходит, когда душа выходит из своей «оболочки» — заточения в теле, — чтобы сиять, как сказано у Йова, «светом жизни».

Тот же образец определяет служение человека Б‑гу. Адам был помещён в Ган Эден «возделывать его и охранять его»; согласно Зоару и Тикуней Зоар, «возделывать его» означает исполнять положительные заповеди.

«Охранять его» означает соблюдать запретительные заповеди; исполняя одни и воздерживаясь от запрещённого, человек возделывает и совершенствует Ган Эден. Работа в саду прежде всего заключается в том, чтобы поливать его, как сказано о реке, выходящей из Эдена, чтобы орошать сад.

Служение Израиля внизу орошает сады наверху. Кнессет Исраэль — «источник садов», орошающий и высший, и нижний Ган Эден.

Обычному саду нужен родник, чтобы орошать его и давать расти всем видам плодов и наслаждений. Ган Эдену также необходим собственный «источник».

Ган Эден — это наслаждение душ, которые, как говорит Талмуд о Будущем мире, «наслаждаются сиянием Шхины» — сиянием, раскрывающимся им по мере постижения Бесконечного света. Это наслаждение столь велико, что рабби Меир сказал о своем учителе Элише бен Абуе: «Лучше пусть его судят», чтобы он удостоился Будущего мира.

Даже все страдания Геинома стоят того, чтобы удостоиться этого наслаждения. Душа должна сначала очиститься в Геиноме, чтобы прийти к «наслаждению Б‑гом», как сказано у пророка Йешаяу, — в Бесконечном свете.

Однако Б‑г Сам по Себе — «Сокрытый от всех сокрытых», недоступный постижению. Как же Он может раскрыться разумению душ? Это зависит от пробуждения снизу — исполнения Торы и мицвот, облеченных в физические предметы, принадлежащие к разным уровням природы: животные для жертвоприношений, растения для трумот и десятин, а неживое, например деньги, — для цдаки.

Именно потому, что эти мицвот нисходят так низко, их корень чрезвычайно высок — в высшей воле и Бесконечном свете. Стена падает тем дальше, чем выше она стояла; а в «Сефер Йецира» сказано: «Начало заключено в конце»: низшая точка связана с высшей.

Как говорится в субботнем гимне «Леха Доди», последнее в действии было первым в замысле. Поэтому именно физические мицвот ниспосылают свет Б‑га, раскрывающийся в постижении и наслаждении душ: в высшем Ган Эдене мира Брия и в нижнем Ган Эдене мира Асия. В квадратных скобках дана ссылка на объяснение к маамару «И говорил Моше главам колен».

То же верно и для каждой другой заповеди, которую человек исполняет мыслью, речью или действием. Мысль — это намерение, с которым исполняются мицвот.

Речь означает мицвот, исполняемые посредством речи, такие как изучение Торы, чтение Шма и благословение после трапезы; действие означает практические мицвот, исполняемые на деле. Эти три уровня соответствуют мирам Брия, Йецира и Асия внутри мицвот, и посредством всех них жизненная сила и Бесконечный свет нисходят из сокрытия в раскрытие.

Это раскрытие происходит двумя путями: внутренний свет усваивается изнутри, а окружающие света (макифим) объемлют извне; в каждой мицве есть оба аспекта. В скобках дана ссылка на объяснение стиха «Голос возлюбленного моего» в «Ликутей Тора» на «Шир а-Ширим», а благотворительность приводится в пример словами пророка Йешаяу о том, чтобы преломить хлеб голодному.

Пища и пропитание входят в тело — это внутренний аспект; одежда, покрывающая нагого и окружающая тело, — окружающий аспект. Благодаря им исполняется обещание, приведенное несколькими стихами ниже: «Тогда будешь наслаждаться на Авае». Зоар особо подчеркивает слово «на».

Здесь слова «на Авае» описывают внутренний аспект: Авая, Бесконечный свет, постигается и усваивается в сознании душ, так что они наслаждаются Им и получают от Него удовольствие.

Слово «на» уместно потому, что разум, постигая идею, объемлет ее со всех сторон и удерживает внутри себя. В этом смысле познающий находится «над» познаваемым; так и душа, постигающая Б-жественность, как бы пребывает «над» ней.

Принцип, согласно которому постигающий разум стоит выше постигаемого им, выражен также в видении Ишаяу: «Серафимы стоят над Ним»; это объясняется в другом месте. Окружающий уровень, напротив, подобен словам Зхарьи: «Его стрела выйдет, словно молния»: это вспышка, которая на мгновение озаряет разум, но не постигается и не удерживается в понимании.

В Ган Эдене души облачены в «облачения», относящиеся к окружающему способу воздействия: душа «связана узлом жизни», а, по словам Йешаяу, «слава Авая соберёт тебя». Бесконечный свет окружает душу со всех сторон, пока она не растворится в нём целиком, пребывая в битуле, при котором само постижение отступает.

В книге Йешаягу слова «слава Авая соберёт тебя» стоят сразу после слов «когда увидишь нагого, одень его»: окружающей стороне благотворительности, одеянию, соответствует окружающее воздаяние. Сама «слава» обозначает окружающий свет, как объясняется в другом месте.

Таково значение слов «источник садов»: Кнесет Исраэль орошает высший и нижний Ган Эден, привлекая высшее наслаждение от Бесконечного света из сокрытия в раскрытие. Это раскрытие нисходит также сюда, вниз, в душу каждого человека.

В душе человека это принимает форму колодца, бьющего снизу вверх. Так исполняется заповедь: «Возлюби Аваю, Б‑га твоего, всем сердцем твоим и всей душой твоей».

Жизнь души в теле обрамлена стихом «К Тебе, Авая, возношу я душу мою» и утренним благословением «Элокай нешама», в котором говорится, что Б‑г создал и сформировал душу и однажды заберёт её обратно. Душа принадлежит Б‑гу; человеку она лишь дана на время.

Поскольку душа дана человеку лишь на срок его жизни, он должен смотреть на всю жизнь в этом мире в духе слов Мишны в трактате «Авот»: «против воли своей ты живёшь». Жизнь в теле не является самоцелью.

Жизнь в этом мире должна быть подобна чему-то, отброшенному за плечи и не заслуживающему особого внимания; душу же следует возносить лишь к Б‑гу, как сказано в стихе. Истинное предназначение пребывания души в теле раскрывается далее.

Душа пребывает здесь лишь для того, чтобы стать колодцем, бьющим из-под земли; слова «из-под земли» употреблены здесь точно. Как вода фильтруется и очищается, проходя через почву, так душа очищается благодаря соблюдению Торы и исполнению практических мицвот, которые совершаются с помощью материальных предметов.

Душа очищается также тогда, когда Б‑жественная душа одерживает верх над животной душой, подчиняя другую сторону и превращая тьму в свет, выражаясь словами Зоара. Поэтому грубость тела и материальность мира — лишь путь, по которому проходит душа, тогда как её истинная связь сохраняется с её корнем в Живом Б‑ге.

В этом дополнительном замечании говорится, что в самой душе есть и источник, и колодец, как объясняется в маамаре о колодцах, выкопанных рабами Ицхака. Глубокое размышление о величии Б‑га во время Шма и молитвы — это «река, выходящая из Эдена», то есть Хохма и Бина, «двое друзей», которые, как сказано в Зоаре, никогда не расстаются.

Эта река орошает ган — «сад», числовое значение букв которого равно пятидесяти трём, числу разделов Торы. Это изучение Торы после молитвы, те самые «четыре локтя алахи», которые Талмуд называет местом Б‑га в Его мире. Молитва привлекает высшее наслаждение в Тору, которую затем изучают; в этом свете замечание истолковывает желание Аббы Биньямина из Талмуда, чтобы его молитва была «близка к постели моей».

Изучение Торы сразу после молитвы делает голос человека «сладким», как сказано в Песни песней о голубке в расселинах скалы; это объясняется в маамаре на этот стих. Таково значение выражения «источник садов». Зоар также связывает источник садов с рекой, выходящей из Эдена.

Колодец соответствует голубке, находящейся «в расселинах скалы», которой сказано: «Покажи Мне свой облик»: это отражённый свет (ор хозер) — свет, поднимающийся снизу. В этом и состоит сила раскаявшихся: как говорит Талмуд, они стоят там, где совершенные праведники не могут стоять, поскольку привлекают свет с большей силой.

Колодец, который бьёт снизу вверх, поэтому стоит выше «источника садов». Это подлинные «живые воды», превосходящие даже реку, выходящую из Эдена, как объясняется в маамаре «Шестьдесят цариц».

Другое объяснение: река тоже представляет собой возвышенный уровень, как объяснялось выше о роднике, орошающем сады, однако в колодце, поднимающемся снизу, есть нечто ещё более высокое — подобно преимуществу раскаявшихся перед совершенными праведниками. Поэтому, как учит Талмуд, человек должен проводить все свои дни в тшуве.

Таков смысл повеления Моше: «Заговори со скалой, и она даст свою воду» — ту воду, о которой сыны Израиля пели: «Забей, колодец». Это подобно голубке в расщелинах скалы, облик которой жаждут увидеть: свету, поднимающемуся снизу.

Во второй части речь идёт о том, как раскрывается колодец: в стихе сказано, что вожди «выкопали его» и «вырыли». И то и другое означает удаление земли, закрывающей устье колодца; однако при копании убирают крупные комья, а при рытье — оставшиеся камешки и мелкий песок.

В душе земля, преграждающая колодец, — это всё, что скрывает и заслоняет сокрытую в ней любовь к Б‑гу. Устранить её означает подчинить ситра ахра, прежде всего в отношении запрещённого, удаляясь от зла.

Это относится и к дозволенному, как сказано в Талмуде: «Освящай себя дозволенным тебе», и как сказано в Мишне: «Отмени свою волю перед Его волей». Это относится и к самим мицвот: изучать Тору больше, чем привык, и давать цдаку больше, чем обычно даёт человек.

Все эти усилия и есть копание и углубление. Они убирают грубые силы, исходящие от клипы, и полностью их упраздняют, следуя сказанному: «Отмени свою волю».

Цель — вывести сокрытую любовь из сокрытия в явное состояние. В скобках приводится пояснение, связывающее оба этапа с маамаром о стихе «Не будет ни выкидыша, ни бесплодной в земле твоей».

Это пояснение напоминает высказывание Талмуда о Саре: «у неё не было даже утробы», и объясняет, что для того, чтобы стать пустым сосудом, готовым принять, нужно «сокрушённое и смиренное сердце»; это и есть копание. Кроме того, нельзя позволять сердцу склоняться даже к дозволенным вещам и привязываться к ним.

Освобождение сердца даже от привязанности к дозволенным вещам — это углубление, удаление камешков и мелкого песка. Тогда раскрывается сокрытая любовь, как когда Хана «молилась на Авая», и в этом смысл слов «Забей ключ, колодец».

Копание и углубление совершаются «князьями» и «знатными людьми народа», о которых говорится в стихе. Князья — это праотцы, и избранный среди них — Яаков.

В выражении «Б-г Авраама, Б-г Ицхака и Б-г Яакова» только перед именем Яакова стоит соединительная буква вав — «и»; это указывает, что Яаков соединяет и включает качества всех праотцев. Это подтверждается тем, что было сказано Яакову, когда ему дали имя Исраэль.

В словах «Ибо ты боролся (сарита) с Элоким» слово сарита понимается как владычество — от слова сар, «князь», а Элоким — это имя, обозначающее цимцум, сокрытие Б‑жественного света. В действительности Б‑г не изменяется, кроме Него нет никого, и всё перед Ним — как ничто; лишь благодаря сокрытию, обозначаемому именем Элоким, создаётся видимость существования чего-либо помимо Него.

Мир кажется реальным, независимым существованием лишь благодаря имени Элоким, которое сокращает и скрывает раскрытие Б-жественности. Еврейское слово «мир» — олам — связывают со словом эалем, «сокрытие»: мир по определению есть то, что скрывает.

Яаков — «князь», властвующий над Элоким, чтобы его сокрытие более не скрывало Б-га. В этом смысл его обета: «Авая будет мне Элоким»: Авая — Б-г, превосходящий мир, — будет присутствовать для Яакова и через Элоким, имя сокрытия.

Далее в стихе сказано: «и с людьми», и эти «люди» — ангелы, подобно трём «людям», явившимся Аврааму: они были ангелами. Их пришло трое, поскольку у каждого было отдельное поручение.

Ангел не может исполнить два поручения, потому что он лишь посланник потока влияния свыше. Он — сосуд, через который проходит этот поток.

Сосуд вмещает лишь то, что соответствует его мере, поэтому ангел не может вместить два поручения, которые означали бы два отдельных потока.

Ангелы относятся к мирам Брия, Йецира и Асия, о которых в стихе о реке Эден сказано: «оттуда разделилась»: там каждая вещь стоит отдельно, сама по себе. О Яакове же Ошеа говорит, что он «боролся (вайсар)» с ангелом и одолел его.

Талмуд в трактате Хулин толкует стих так: Яаков стал саром, князем, над ангелом. Это было возможно, потому что Яаков — «тело Торы», как сказано: «Голос — голос Яакова» и «Он утвердил свидетельство в Яакове», где свидетельство — это Тора.

Тора не подобна единственному поручению ангела: «Одно изрёк Б-г, два услышали мы» и «как молот, разбивающий скалу». Как объясняет Талмуд, подобно тому как удар молота высекáет множество искр, из одного стиха выводятся многие смыслы.

Причина в том, что Тора исходит из Хохмы — мудрости Б‑га, единой с Ним («Он и Его сосуды» едины), так что всё в ней пребывает в единстве. Поэтому каждое слово Торы, даже один стих или одна галаха, содержит всю Тору.

Ангелам не была дана Тора, и им недоступно такое единство, поэтому ангел способен исполнить лишь одно поручение за раз. Яаков же, воплощающий Тору, может поэтому одолеть ангела.

Это пояснение в скобках отсылает к маамару о словах «Как орёл пробуждает гнездо свое», где объясняется, что во время Дарования Торы евреи «видели слышимое и слышали видимое». Зрение и слух не были разделены, поскольку Тора исходит из высшей Хохмы, находящейся выше мира разделения, где уровни отделены друг от друга.

В «Рая Мехемна» к главе «Пинхас» скала, разбиваемая молотом, отождествляется со скалой, которой Моше было велено сказать; а мудрецы поясняют, что сказать ей означало прочитать над ней главу Торы. Скала дает воду благодаря словам Торы.

Таков смысл слов «князья копали ее»: князья выкапывают колодец «голосом Яакова» — голосом Торы. Благодаря этому открывается колодец живых вод, как сказано: «и она даст свою воду».

В скобках перечислены дополнительные места: в Зоаре — о посохе Моше, которым он ударил скалу; о нижней скале, дающей воду силой высшей «скалы»; о скале, по которой ударили дважды; и о скале Моше, которой следовало сказать. Также указан «Ликутей Тора» Аризаля к разделу «Хукат».

Свойство Яакова — сострадание, как объясняется далее в маамаре «Кто исчислил прах Яакова». Слова Йешаяу «Яаков, который выкупил Авраама» понимаются так: Яаков раскрывает любовь — свойство Авраама, заключенное внутри.

Благодаря состраданию Яакова колодец выкапывают и раскапывают, так что любовь бьет снизу вверх, выходя из сокрытия к раскрытию. В Зоаре, в разделе «Ваеце», сказано, что Яакову не требовалась ничья помощь, поскольку он был совершенством праотцов.

Весь порядок молитвы установлен для пробуждения этой любви. Он начинается со слов «Барух шеамар», размышляя над тем, как одним речением был сотворён мир — посредством света, наполняющего все миры, и света, окружающего их.

Размышление продолжается образом Офаним, которые возносятся «с великим шумом», и стихом «воинство небесное поклоняется Тебе». В стихе сказано «поклоняется», а не «поклонилось», потому что их поклонение не прекращается.

После этого размышления следует просьба: «Отец милосердный, помилуй же нас» — обращение к качеству Яакова. Мы просим, чтобы материальность тела и мира не заслоняла от человека Б‑га, чтобы любовь раскрылась внизу так же, как наверху.

Третий раздел: копание колодца раскрывает «живые воды» — любовь, пребывающую дольше, чем огненная любовь во время молитвы. Любовь, подобная огненным вспышкам, разгорается благодаря размышлению во время молитвы, а после её окончания угасает.

Вода, напротив, течёт непрерывно; таково и качество Авраама: Йешаяу называет его «Авраамом, возлюбившим Меня», а сам он — человек доброты. В молитве о дожде о нём сказано: «Помяни отца, увлекшегося за Тобой, словно вода».

В примечании поясняется, почему сказано, что именно Яаков выкупил Авраама: копание Яакова раскрывает подобную воде любовь Авраама. В «Мидраш Рабба» к разделу Вайера говорится, что за то, что Авраам предложил гостям «немного воды», Б‑г воздаёт его детям водой, в том числе колодцем из слов «Поднимись, колодец». Ближе к концу главы 54 вода поднимается для стад Авраама — это знак того, что колодец поднимется для его потомков.

В примечании перечислены другие места в мидрашах, где говорится о словах «Поднимись, колодец»: в «Мидраш Рабба» к разделам Хаей Сара, Бешалах, Бемидбар, Шлах и Хукат, в толковании к разделу Экев и в «Коэлет Рабба». Например, в «Мидраш Рабба» к разделу Хукат сказано, что колодец был дан в заслугу Праотцев, которых называют «князьями».

Эти воды «живые», поскольку они исходят от Хохмы, которая называется жизнью, как сказано: «мудрость даёт жизнь» и «в свете лица Царя — жизнь».

Хохма — это коах ма, «сила „что“», самоустранение того, кто ощущает себя ничем. В примечании в квадратных скобках отсылают к маамару о словах «И вы будете черпать воду с радостью», где говорится о возлиянии воды в праздник Суккот и объясняется, что это любовь, превосходящая огненные вспышки, подобная любви сына, который находится непосредственно рядом с отцом.

Скобка, начатая в предыдущем абзаце, завершается еще одним объяснением: эта подобная воде любовь — уровень первосвященника, Хесед Абы (Хохмы), любовь, укорененная в битуле. Такая любовь раскрывается в душе человека благодаря изучению Торы, поскольку Тора исходит из Хохмы, уровня битуля.

Из Торы в душу нисходит этот битуль в духе слов «Не оскверняйте святое имя Мое»: следует остерегаться, чтобы не «оттеснять ноги Шхины», как говорит Талмуд о том, кто грешит тайно. Таков также смысл слов «И вложил Я слова Мои в уста твои»: слова Б‑га посредством Торы вкладываются в уста человека.

Поэтому в разделе тфилин «Освяти Мне», связанном с высшей Хохмой, сказано: «и будет напоминанием между глазами твоими». Напоминание, постоянно находящееся перед глазами, означает любовь, которая не прекращается, подобно источнику живых вод, непрерывно бьющему ключом.

В том же стихе далее сказано: «дабы Тора Авая была в устах твоих»: постоянная любовь достигается благодаря Торе. Сифри к разделу Ваэтханан говорит о том же: после заповеди любить Б‑га стих «И будут слова эти на сердце твоем» показывает, как прийти к любви к Нему.

Посредством слов Торы человек приходит к познанию Б‑га. Тора — это Хохма, подобная зрению, а любовь, возникающая благодаря зрению, есть любовь битуля; она выше любви, рождаемой слухом, который воспринимает свой предмет лишь издалека и горит, словно огненные вспышки.

В скобках содержится ссылка на конец маамара о словах «Кто подобен Авае, Б‑гу нашему» в «Тора Ор», где слова «взирать» понимаются как зрение и раскрытие Бесконечного света, приходящее посредством Торы.

Живые воды Торы текут из колодца, бьющего из-под земли, — то есть из мицвот, облечённых в материальные вещи. Ведь вся Тора — это объяснение мицвот.

Итак, из колодца мицвот текут живые воды Торы, пробуждая битуль: стремление не осквернять святое имя Б‑га и слова Б‑га, вложенные в уста человека.

Зехария пророчествует: «Потекут живые воды из Иерусалима, половина их — к восточному морю». Слово «восточный» — кадмони — означает также «первоначальный», «более ранний», и здесь речь идёт о перемене обычного порядка: Тора, облечённая в материальные вещи, потечёт снизу вверх, к этому морю, и море будет получать от нижних живых вод.

Подъем вод Торы объясняется стихом из книги Малахи: когда боящиеся Б‑га говорят друг с другом, «Авая внимал и слышал». Очевидно возникает вопрос: зачем Б‑гу нужно слышать Тору, изучаемую внизу, если Тора изначально исходит от Него?

Ответ заключается в том, что выражение «Святой, благословен Он» иногда обозначает свет, наполняющий все миры, — свет, который входит в каждый мир в соответствии с его мерой. Здесь приводятся ссылки на Зоар к недельной главе Бешалах и на его комментарий «Микдаш Мелех», где это употребление поясняется.

Тора этого мира, облаченная в материальные предметы, имеет чрезвычайно высокий корень и потому привлекает жизненную силу из Бесконечного света, находящегося неизмеримо выше, — от света, окружающего все миры, к свету, наполняющему их. Так Б‑г, выступающий здесь как свет, наполняющий миры, «внимает и слышит» Тору, изучаемую внизу: Он получает от неё.

В Зоаре, в конце главы Ваякель, объясняется этот стих: святые слова, произносимые внизу, восходят пред Царём. Та же идея раскрывает следующие слова Песни о Колодце — «с законодателем, с их посохами», как объясняется стих «Если будете ходить по Моим установлениям» в главе Бехукотай, где слово «хок» («установление») связывается с «хакika» — гравировкой.

Здесь говорится, что сосуд гравируют двумя способами: снаружи, чтобы счистить всю ржавчину, и изнутри, чтобы выдолбить пространство, способное что-либо вместить. Так и душу следует гравировать: снаружи — устраняя всё, что препятствует и скрывает Б‑жественность.

Эта внешняя гравировка — то самое «выкапывание», о котором говорилось выше. Внутренняя гравировка превращает душу в сосуд, способный принять Бесконечный свет, — в слова Мишны, «сосуд, вмещающий благословение».

Бесконечный свет пребывает и раскрывается только в Хохме — коах ма, силе самоустранения. Поэтому законодатель, вырезающий вместилище, привлекает Тору, исходящую из Хохмы, в духе битуля.

В скобках приводятся ссылки на объяснение слов «Вооружитесь людьми из своей среды» в недельной главе Матот, где Моше называется законодателем, на маамар о словах «Моше говорил», а также на Зоар к главам Вайелех и Беаалотха. В Зоаре, в конце главы Вайелех, законодатель в этом стихе истолковывается как Йесод, а посохи — как Нецах и Ход.

«Их посохи» — это те, кто поддерживает Тору, тамхей орайса из Зоара, которые помогают тем, кто учит; о них сказано: «Она — древо жизни для тех, кто держится за нее». Образцом служат Иссахар, из потомков которого вышли члены Санедрина, и Звулун, который торговал, чтобы поддерживать его, и благодаря этому поднялся на более высокую ступень в одном отношении.

Речь идет о движении снизу вверх: Иссахар учил благодаря жизненной силе, которую давала ему поддержка Звулуна, и потому Звулун привносит жизнь в его Тору. Поэтому Звулун назван прежде Иссахара.

В скобках приводятся дополнительные источники: Мидраш Раба о Ваехи, где говорится, что Звулун предшествует Иссахару, поскольку кормил его; Зоар о союзе между ними; и конец маамара «Голос возлюбленного моего», где разбираются слова «перепрыгивая через холмы».

Вот почему в благословении Моше о Звулуне сказано: «Народы созовут к горе». Речь идет о горе, о которой псалом спрашивает: «Кто взойдет на гору Авая и кто устоит на святом месте Его?»

Благодаря Звулуну даже амим — «народы», читаемые как омемот, «тусклые», — то есть удаленные от святости, призываются и собираются к горе Б‑га. Но этому подъему снизу, движению колодца, должно сначала предшествовать пробуждение свыше.

Таков смысл слов «Тогда воспел Израиль»: этот Израиль — «Израиль свыше»; здесь дается отсылка к Зоару о песнопениях, начинающихся со слова «тогда». Слова «Взойди, колодец» разбираются в Зоаре в конце раздела Ваелех и в «Эц Хаим».

Колодец — это Кнесет Исраэль, источник душ, которая собирает в себя Израиль свыше. «Пойте ей» — это отклик свыше, который должен предшествовать, чтобы колодец мог подняться снизу; как сказано в Талмуде, человек не смог бы одолеть свое злое начало, если бы Б‑г не помогал ему.

Этой помощи свыше мы просим в молитве: в молитве «Амида» — «возврати нас к Тебе в совершенной тшуве», а перед чтением «Шма» — «Отец милосердный, помилуй нас и вложи понимание в наши сердца».

Речь идет о том, чтобы «понять одно из другого», как Талмуд описывает проницательный ум. Мы просим об этом, потому что великое сострадание Б‑га к нам превосходит наше постижение и своими усилиями мы не можем пробудить его таким, каково оно в действительности.

Это пробуждение свыше происходит благодаря Торе, о которой сказано: «Хохма в начале и Хохма в конце». Хохма в начале — это пробуждение свыше, предшествующее любому пробуждению снизу.

Хохма в конце — это пробуждение свыше, приходящее в ответ на пробуждение снизу; это колодец, который предводители выкопали и углубили при помощи мехокека и посохов. Из него, как говорит Зехария, «потекут живые воды».

В заключительной скобке приводятся дополнительные источники: Зоар на раздел Берешит; маамар на слова «Так благословляйте» в разделе Насо, посвященный благословению в начале и в конце; Зоар на раздел Ваикгел, где предводители, углубившие колодец, — праотцы; а также маамар на раздел Ваикгел.

Здесь продолжается ссылка на маамар «Возьмите от себя», посвященный словам «всякий щедрый сердцем», на маамар о «Песни песней», посвященный словам «Как прекрасны шаги твои в сандалиях, дочь знатного рода», а также на другие места Зоара о знатных людях и о колодце, который выкопали предводители.