ויקחו אליך פרה אדומה תמימה אשר אין בה…

O maamar começa com o mandamento da Torá a respeito da novilha vermelha, cujas cinzas, misturadas com água, purificavam quem se tornara impuro pelo contato com os mortos. O Alter Rebe interpretará o versículo palavra por palavra e, acima de tudo, as palavras “para ti”, dirigidas a Moshe.

O Midrash interpreta as palavras do versículo como os reinos que dominaram Israel: a novilha é o exílio do Egito, que o profeta chama de “uma novilha muito formosa”; “vermelha” é a Babilônia, a cabeça de ouro da estátua do sonho de Nevuchadnetsar; “perfeita” é a Média. O “etc.” abrange o restante do Midrash, segundo o qual “sem defeito” é a Grécia e “sem jugo” é Edom.

As palavras “para ti” são interpretadas precisamente: a novilha é levada a Moshe, e Moshe representa Daat, o conhecimento que vincula a pessoa àquilo que conhece. Assim, o versículo pede que a pessoa se afaste dos caminhos do Egito, que o maamar identificará adiante com os desejos do corpo, e se eleve ao nível de Daat.

Num Shabat pouco antes de Pêssach, lê-se a seção da Torá sobre a vaca vermelha como Parashá Pará, para que todo Israel se purifique a tempo de oferecer o sacrifício de Pêssach em pureza. O Alter Rebe pergunta por que não se instituiu uma leitura semelhante antes de Shavuot e Sucot, que também tinham sacrifícios que exigiam pureza.

Para responder, ele começa com o versículo que nomeia o sacrifício: D'us “passou por cima” das casas de Israel no Egito. Como tudo está revelado diante Dele, Ele não precisava saltar nada para distingui-las; portanto, “passar por cima” deve significar algo mais profundo, que o Cântico dos Cânticos explica.

O Cântico retrata o amado, D'us, saltando sobre montanhas e pulando sobre colinas para alcançar sua amada, e chamando-a para se levantar e ir; Pêssach, “passar por cima”, será entendido como esse salto. O Alter Rebe então afirma que as três festas de peregrinação correspondem a três atributos emocionais, e que Pêssach é amor.

O amor de Pêssach é o amor do Cântico dos Cânticos, que começa com o pedido da noiva: “Que ele me beije”. Seguindo o Zôhar, a Congregação de Israel pede a D'us um beijo no sentido de uma união de espírito com espírito, na qual o espírito dela se une ao Dele.

A analogia é a de um pai que beija seu filho por causa do afeto do coração: o amor sobe do coração como hálito e sai pela boca. O mesmo ocorre, por assim dizer, no Alto.

Aplicado a nós, cada centelha de divindade em cada judeu deve unir-se a D'us, espírito com espírito. Essa união se dá por meio das três faculdades de expressão da alma: o pensamento, a fala e a ação da pessoa unem-se ao pensamento, à fala e à ação de D'us.

O pensamento e a fala da pessoa unem-se aos de D'us por meio do estudo da Torá e da oração, e sua ação, por meio da caridade. O trecho entre parênteses remete o leitor ao discurso que começa com “Pois neste dia ele expiará”, onde isso é explicado.

D'us é chamado “Aquele que faz o céu e a terra” porque Sua “ação” consiste em fazer descer Seu fluxo de influência aos mundos. Quem dá caridade também concede e age, e assim seu ato corresponde ao ato de D'us; esse é o beijo que a Congregação de Israel sempre pede.

O que impede essa união é o corpo, que separa a alma de D'us e oculta seu amor por meio da preocupação com o sustento e outras inquietações. A saída começa pelo princípio de que a redenção de Israel só vem por meio da fé.

A fé aqui referida é que D'us cria algo a partir do nada. Se uma pessoa pudesse criar algo a partir do nada, essa coisa estaria completamente anulada diante de seu criador, pois toda a sua existência viria somente dele.

Do mesmo modo, toda a criação é como nada diante de D'us. O Alter Rebe ilustra isso com a fala humana: uma palavra provém da alma, como demonstra o fato de que uma pessoa adormecida não fala absolutamente nada; e, ainda assim, a fala não é a própria alma.

A fala é apenas uma vestimenta intermediária por meio da qual a alma se expressa, e está anulada diante da própria essência da alma. O mesmo ocorre com a fala de D'us: os céus foram feitos “pela palavra de Havayá”, e a luz do primeiro dia veio à existência quando Ele disse: “Haja luz”.

Essa luz é, ela própria, apenas uma vestimenta, como diz o Salmo: D'us Se envolve de luz como com uma vestimenta. Por meio dessa fala, Ele dá vida a todos os mundos, superiores e inferiores, ao Gan Eden e ao que está acima dele; ainda assim, todos estão anulados diante d'Ele. E, visto que são como nada diante d'Ele, trazê-los à existência não provoca mudança alguma n'Ele: “Eu, Havayá, não mudei”.

As palavras do Zohar “diante d'Ele” são interpretadas como referência à Sua fala, Sua vestimenta intermediária: mesmo em relação a essa fala, os mundos são como nada. Por isso a Torá Oral chama o Criador de “o Santo, bendito seja Ele”: ser “santo” significa estar separado.

D'us como “santo”, separado, é a luz que circunda todos os mundos, enquanto somente o nível de Sua fala está revestido neles. Mantendo essa fé, a pessoa se liberta do Egito: entrega-se sem reservas, sem reter seu dinheiro ou qualquer outra coisa.

Esse abandono vai além da razão e dos cálculos, no espírito das palavras de Iyov: “venha sobre mim o que vier”. É o que o judeu declara duas vezes por dia no Shemá, quando se compromete a amar D'us “com toda a tua alma”; mas isso deve ser sincero, como autossacrifício verdadeiro.

O conselho que se segue é que a pessoa vincule sua alma ao único D'us por meio de seu pensamento, fala e ação — isto é, por meio da Torá, da prece e da caridade, conforme explicado acima. Isto é teshuvá: a Guemará descreve o verdadeiro penitente como aquele que resiste à mesma tentação “no mesmo lugar”, e o versículo “de lá buscarás” ensina que o retorno começa justamente do lugar em que a pessoa se encontra, por mais distante que seja.

Quem está distante não deve tentar subir nível após nível, mas encontrar um meio de deixar seu lugar de imediato e vincular-se verdadeiramente ao Alto, assim como D'us “salta sobre as montanhas”. Segundo os Sábios, as montanhas são os Patriarcas; aqui, as colinas são interpretadas como Chochmá e Tevuná, níveis da sabedoria e do entendimento divinos.

O salto de D'us está acima do intelecto: não segue a cadeia ordenada de causa e efeito. Como Sua grandeza não pode ser sondada e Seu entendimento não tem medida, nenhuma sequência ordenada de etapas poderia trazer Sua luz até nosso mundo inferior; ela precisa vir por meio de um salto.

A “voz” do amado é o fluxo descendente da luz de D'us até nós. Ela efetivamente nos alcança, mas por meio do salto sobre as montanhas, que está acima do intelecto.

O salto de D'us nos mostra como responder: também nós devemos entregar-nos sem cálculo e acima da razão e do entendimento. O texto remete o leitor ao Tanya, capítulo 49, que ensina que, assim como D'us pôs de lado Sua luz infinita em favor do ser humano, a pessoa deve pôr de lado tudo o que possui — corpo, alma e dinheiro — para apegar-se a Ele.

O amado falou “a mim”, precisamente a mim. Como ensina a Mishná, toda pessoa deve dizer: “Por minha causa o mundo foi criado”; portanto, o chamado para levantar-se é dirigido a cada pessoa em particular.

“Levanta-te por ti” (kumi lach) é interpretado como “tua estatura” (komah shelach): por meio deste salto, a pessoa alcança sua verdadeira estatura. Pessach recebe esse nome porque D'us passou por cima, deu um salto; e por isso também a porção da novilha é lida antes de Pessach, como explicam as linhas seguintes.

Na visão da Carruagem de Ezequiel, a face do boi está à esquerda, e a novilha ocupa um nível inferior ao do boi; por isso, a novilha representa um nível baixo. Os Sábios ensinam que não há morte sem pecado; assim, a impureza da morte, que decorre do pecado, é purificada pela novilha, que por si mesma corresponde a um nível baixo.

Nesse sentido interior, a morte é uma queda: uma barreira que separa a pessoa de seu Pai Celestial. A pergunta é como uma alma poderia cair tão profundamente.

A resposta é que comer e beber sem Daat, como um animal, pode levar ao pecado consumado quem se acostuma a isso, embora tal alimentação seja plenamente permitida. Essa liberdade é segura somente para quem já saiu do Egito, isto é, das cobiças do corpo.

Quem ainda está preso às suas cobiças e deseja retornar a D'us precisa de barreiras adicionais. Por isso, chametz em Pêssach é proibido mesmo na menor quantidade.

Chametz é proibido em Pêssach mesmo quando não se pode detectar nenhum sabor dele, pois Pêssach é o tempo da saída do Egito, o que exige cautela adicional. Pela mesma razão, a Parashat Pará é lida antes de Pêssach, para purificar; e, por meio dessa pureza, a pessoa chega ao atributo do amor, que é Pêssach.

Os versículos da novilha vermelha são agora interpretados à luz de tudo isso. A novilha, o nível inferior discutido acima, é queimada diante dos olhos do cohen até que reste apenas a cinza dos quatro elementos de que era constituída; então se tomam madeira de cedro e hissopo.

O cedro e o hissopo representam duas qualidades opostas: uma muito elevada e outra muito baixa, como no versículo sobre a sabedoria de Shlomo, que alcançava “do cedro que está no Líbano até o hissopo que está na parede”. Em seguida, vem o mergulho na água.

A água do mergulho é “a fonte de águas vivas”, que o profeta identifica com o próprio D'us. E “para ti” refere-se a Moshe.

Moshe recebeu esse nome por ter sido tirado da água, e representa Daat; assim, a purificação significa que tudo o que a pessoa faz seja feito com Daat. Este é o significado da promessa do profeta de que D'us aspergirá águas puras sobre Israel, e eles serão puros.