על כן יאמרו המושלים באו חשבון וגו׳

1“Por isso dirão os governantes (hamoshlim): ‘Vinde a Cheshbon’”, etc.; “os senhores dos lugares altos de Arnon.” Nossos Sábios, de abençoada memória, interpretaram (no capítulo 5 de Bava Basra): “‘Os governantes’: estes são os que governam sua inclinação. ‘Vinde a Cheshbon’: vinde, e façamos o balanço (cheshbon) do mundo”, etc.

Para compreender isso, e também a afirmação de nossos Sábios, de abençoada memória: “Aquele que responde ‘Amen, seja bendito o Seu grande Nome (shmei rabba)’ com toda a sua força, sua sentença de setenta anos é rasgada” (como está escrito no Tur, Orach Chaim, seção 56; Shabat, capítulo 16, 119b).

Devemos primeiro expor o tema da descida da alma ao corpo, que é uma descida em prol de uma ascensão, como é sabido. E precisamos compreender em que consiste essa ascensão. Pois, certamente,

mesmo antes de sua descida, ela estava num nível extremamente elevado, de pé diante de D'us, como está escrito, [nas palavras de] Eliyahu: “Tão certo como vive Havayá, diante de Quem estive”; e de lá desceu de modo assombroso, para revestir-se de matéria física neste mundo inferior.

2E quando a alma deixa o corpo, está escrito: “E o espírito retorna a D'us, que o concedeu”: retorna à sua fonte e raiz etc. Sendo assim, que vantagem e superioridade há aqui por meio desta descida?

Tudo isso será compreendido começando por expor o tema da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin) e da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin). O nível da luz que preenche todos os mundos é a luz e o fluxo divinos que se revestem e são apreendidos dentro

dos mundos, e vêm em ordem e gradação através dos mundos, de causa em causa, cada um segundo sua própria medida, até que também se reveste nos céus e na terra físicos, de acordo com a medida deles.

3A explicação disso é a seguinte: é sabido e explicado em Sefer Yetzirah que há os níveis de “mundo, ano, alma” (olam, shaná, nefesh). Isto é: “mundo”

inclui todos os firmamentos e a terra, bem como todos os corpos dos seres criados — inanimados, vegetais, animais e falantes; e “alma” é o nível da força vital divina (chayut) que se reveste neles, o nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin) [e esse revestimento ocorre por meio do nível de “ano”, como será explicado].

Ora, dentro do nível de “mundo” também há distinções entre níveis, cada um mais elevado que o outro, sem fim, no que diz respeito ao refinamento da matéria e do recipiente: quanto mais elevado o nível, mais espiritual ele é e mais abstraído da corporeidade,

como se percebe claramente na superioridade do corpo do animal em relação ao inanimado e ao vegetal, e na superioridade do falante em relação ao animal.

Da mesma forma, em termos gerais, a matéria dos firmamentos é incomensuravelmente mais refinada do que a matéria da terra e dos elementos físicos; e assim por diante, cada nível mais elevado que o outro. Como é sabido, assim como há sete firmamentos físicos, também há sete firmamentos espirituais, chamados os sete heichalot (palácios), etc.

Há muitos aspectos e graus nos heichalot mencionados acima. O mesmo se dá com o nível de “alma”, que é a luz e a força vital divina que se estendem a eles da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, e se revestem nos mundos: elas estão neles

em diferentes níveis: conforme o grau de refinamento da própria substância do recipiente do mundo, assim a luz e a alma brilham e se revelam nele, etc.,

de modo que, no mundo superior, a luz e a força vital que ali se encontram são do nível e grau mais elevados, como no Gan Eden superior, [onde] as almas se sentam e desfrutam do esplendor, etc.

4E assim, a luz prossegue e desce, elo após elo (mishtalshel), passando por muitíssimos níveis, até que a luz e a força vital chegam e são atraídas ao mundo inferior com um tsimtsum (contração) muito grande; são a luz e a força vital do céu e da terra, e dos mazalot (constelações).

fixados neles; pois não há uma haste de erva aqui embaixo que não tenha um mazal lá em cima que a golpeia e lhe diz: “Cresce!” E este é o último nível da força vital e da alma, que dá vida às ervas etc.

5E toda a ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut) da “alma” e do “mundo” nos Mundos de Beriá, Yetsirá e Assiá, do início de todos os níveis até o fim de todos os níveis,

como nas ervas que crescem graças ao mazal, é o que se chama a luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin): isto é, a “alma” que se reveste no “mundo”; e, conforme o nível do mundo, assim é o nível da alma.

Mas [é preciso] compreender o conceito de “ano”. A explicação é que dizemos: “E, em Sua bondade, renova a cada dia a obra da Criação.”

6O significado e a essência desta renovação: está escrito: “E os seres viventes corriam e voltavam” (ratzo vashov). A título de analogia: a força vital (chayut) do espírito de vida numa pessoa,

que pulsa no coração em movimentos de ratzo e shov (corrida e retorno): isto é, um recolhimento, para voltar à sua fonte, e uma expansão, para dar vida aos membros, como é sabido; e disso decorre a respiração.

E assim prossegue continuamente: recolhe-se depois de se expandir e, em seguida, volta a se expandir; e assim é a cada instante: em cada respiração há um recolhimento e uma expansão.

7E, à semelhança disso, no Alto, na força vital divina (chayut) presente nos seres criados, há ratso vashov. Isso é “E os chayot corriam e voltavam”, pois isso se refere à força vital nos mundos como um todo; e este também é o nível de “atingir e não atingir” (mati velo mati), mencionado em Etz Chaim.

E este é o conceito da renovação da força vital, como se diz: “Ele renova a cada dia, continuamente, a obra da Criação”; pois, a cada instante, a primeira força vital se retira, e uma nova força vital é novamente atraída de sua fonte; e assim é continuamente: ratso vashov. (E veja o que está escrito em outro lugar, no final do discurso que começa: “Pois, assim como os novos céus.”)

8E este é o conceito de “ano”: pois a raiz do surgimento do tempo é esta emanação, na qual a força vital é emanada no modo de ratzó e shov,

que consiste em retração e expansão; e por meio disso surge, por exemplo, o tempo de um instante: pois, uma vez que a força vital vai e retorna, necessariamente deve haver certo intervalo de tempo.

9E, devido à grande divisão da força vital em inúmeros aspectos e níveis, sendo cada aspecto e nível, entre os diversos níveis particulares, atraído por meio de ratzó e shov, o tempo passa a existir tal como o conhecemos, etc.; conforme explicado extensamente em outro lugar, sobre o significado e o conteúdo do ensinamento de que “a teshuvá (retorno) precedeu o mundo”.

10Agora é preciso compreender o significado e a natureza do termo olam (mundo): o que ele é? A força vital divina em cada mundo, que se reveste nele para lhe dar vida e é chamada “alma”, é como a força vital da alma em seu corpo: ela está oculta no corpo, e o corpo a reveste e encobre.

Isso é como, a título de analogia, um rei que está sentado em seus aposentos, fechado e escondido, de modo que seu palácio e seus aposentos o ocultam, sem que ele se revele de forma alguma a ninguém.

11Assim também no Alto: a luz e a força vital divinas provenientes da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, estão revestidas e ocultas em todos os mundos (almin), pois os mundos e os heichalot são precisamente o que oculta a luz divina, para que ela não se revele de modo algum,

assim como a alma revestida no corpo está oculta, não sendo vista nem revelada. E assim disseram nossos Sábios, de abençoada memória, no primeiro capítulo de Berachot: “Ele vê e não é visto”, etc.; veja lá. E por isso são chamados pelo nome de olamot (mundos),

que também é um termo para helem (ocultação), pois eles ocultam e escondem, etc. (E veja o que foi escrito sobre isso no início da Parashat Shelach, no discurso que começa “O assunto dos espiões” e no discurso que começa “A terra é boa”, etc.)

Mas esse ocultamento e essa ocultação correspondem à medida dos níveis dos mundos, desde o início de todos os níveis até o fim de todos os níveis, como mencionado acima: no mundo mais elevado, o ocultamento não é tão grande.

Mas, com a grande descida dos níveis, de causa a efeito, até o término do Mundo de Assiá, como em nosso mundo inferior, o ocultamento e a ocultação são de uma escuridão absoluta, a ponto de os céus e a terra parecerem matéria verdadeiramente separada, sem autoanulação (bitul).

Isso não ocorre acima deste mundo material, pois está escrito: “E o exército dos céus se prostra diante de Ti.” E mesmo neste próprio mundo,

as esferas celestes ainda possuem algo do aspecto da autoanulação, como a esfera do sol, que se prostra em direção ao oeste, e assim também as outras esferas.

Isso não ocorre com os elementos abaixo da esfera da lua, que são matéria grosseira, como o pó da terra física. E é isso que está escrito sobre o Tempo por Vir (em Isaías, capítulo 51, [versículo] 6): “Pois os céus se desfazem como fumaça, e a terra se desgastará como uma vestimenta”,

pois sua materialidade chegará ao fim. (E veja sobre isso: Midrash Rabbah, Noach, capítulo 34, 38a; Parshas Lech Lecha, capítulo 42, 46b; Parshas Shemini, capítulo 11, 177d; Naso, capítulo 13, 252b; Parshas Eikev, 293b; e em Ruth Rabbah, sobre “E o nome do homem era Elimelech”; e em Esther [Rabbah], sobre “E aconteceu nos dias de Achashverosh.”

O início de Koheles Rabbah, sobre “Vaidade das vaidades”; o Zohar, Parte I, Bereishis, 24b, fim da coluna; o Tikkunei Zohar, Tikkun 8 e Tikkun 31.) E será renovada a luz de uma nova criação, o nível de novos céus e uma nova terra,

como está escrito: “Pois, assim como os novos céus”, etc., “que Eu faço”, especificamente: eles não ocultarão nem esconderão a luz e a força vital que emanam do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, de modo que a glória de D'us se revele sem ocultação nem encobrimento; e como está escrito: “Pois verão olho a olho”, etc., e “A glória de Havayá será revelada”, etc.

122. Ora, tudo o que foi dito acima sobre os níveis de mundo, ano e alma — que a alma se reveste no mundo, em cada mundo segundo a sua medida — corresponde ao nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin); pois o significado de “preenche” é a luz e a força vital que se revestem nos mundos e neles ficam ocultas, como mencionado acima.

Mas o nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin) é aquilo que está escrito: “Eu, Havayá, não mudei”: [o mesmo] antes de o mundo ser criado e depois de o mundo ser criado; e o alto e o baixo são iguais, pois Ele “é igual e iguala o pequeno e o grande”, como, a título de analogia, um círculo, que não tem alto nem baixo, etc.

13E por isso é chamado pelo nome de sovev (que circunda). Mas sovev não significa que ele circunda somente de cima e não chega aos mundos; pois está escrito: “Eu preencho os céus e a terra” — “Eu”, literalmente, pois isso se refere especificamente ao nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin).

Antes, significa que, embora esteja dentro de todos os mundos, não chega até eles revestida como uma luz e um fluxo revelados aos que os recebem; ela é santa e separada deles, e não é apreendida nos limites dos mundos, como na expressão: “o Santo nos céus e na terra”.

Isto é, Ele é santo e separado mesmo estando nos céus e na terra. Quer dizer: embora preencha os céus e a terra, e isso seja “nos céus e na terra”, ainda assim Ele é santo e separado deles, etc.

E por isso Ele está igualmente nos céus e na terra. Pois, no caso da luz que preenche todos os mundos, como ela se reveste e é apreendida nos mundos, aplica-se uma ordem e uma gradação, de causa em causa, da espiritualidade à materialidade;

mas, no caso do sovev, não há absolutamente nenhuma distinção de níveis entre a espiritualidade etc.; ao contrário, ele iguala e torna iguais a espiritualidade e a materialidade, “a escuridão e a luz igualmente”. E isso é “nos céus acima

e na terra abaixo; não há outro”. E está escrito: “Se eu subir aos céus, Tu estás lá; se eu fizer minha cama no submundo, eis que Tu estás lá.” E isso é: “Grande é Havayá e muito louvado, e Sua grandeza é insondável.” Isto é: “Grande é Havayá e louvado

“muito” é do aspecto da luz que preenche todos os mundos, pois Ele é louvado e glorificado numa divisão em muitíssimos níveis em todos os mundos, em miríades de miríades incontáveis, até que também as criaturas materiais no fim de Assiá entoam cânticos.

14E isto é “Rei, louvado e glorificado para todo o sempre (adei ad)”, etc. Isto é, Ele é louvado e glorificado “adei ad”, pois o cântico e o louvor com que as criaturas de Assiá, cuja compreensão não é tão elevada, O louvam e glorificam não se comparam ao cântico e ao louvor com que criaturas mais elevadas O glorificam e louvam.

15E como há muitos níveis, cada um mais elevado que o anterior, sem fim, por isso se diz: “louvado e glorificado para todo o sempre”.

E toda essa divisão provém do aspecto da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), que é apreendida pela compreensão dos mundos; e sobre isso se diz: “Grande é Havayá e muito louvado”.

Mas “e Sua grandeza é insondável” corresponde ao nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), que é o nível de Seu grande Nome. Por isso se diz a respeito dela: “e Sua grandeza é insondável”, pois ela não é apreendida nem revestida nos mundos de modo algum, e nenhuma distinção de níveis se aplica a ela.

E este é o significado de “Seu grande Nome” (e veja o que está escrito sobre isso no final de Parshat Shelach, sobre “Eu sou Havayá, vosso D'us”; veja ali). E este é o propósito da descida das almas a este mundo, à matéria física.

Pois o propósito principal do conjunto do serviço a D'us por meio da Torá e das mitsvot é atrair o nível da luz que circunda todos os mundos para a revelação:

isto é, o nível da essência da Luz Infinita (Or Ein Sof), que não está dentro dos limites dos mundos, para que repouse, habite e se revele dentro de todos os mundos. (E então os mundos não ocultarão de modo algum;

pois, embora a luz que preenche todos os mundos se revista nos mundos, estes ocultam essa luz e a revelação de memalê kol almin, que brilha por meio de um tsimtsum imenso (contração);

mas, quando a luz de sovev kol almin brilhar e se revelar, sendo santa e separada etc., diante da qual “a escuridão e a luz são iguais”, os mundos não ocultarão de modo algum. E veja o que está escrito na explicação de “Vi,

“e eis uma menorá de ouro”, etc.] E isso ocorre especificamente por meio das mitsvot práticas, neste mundo em particular; e foi para isso que a alma desceu ao corpo,

e esse é o propósito da descida. Pois, embora antes de sua descida ela também estivesse diante de D'us e se deleitasse no esplendor da Shechiná, isso provém do nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin);

mas, por meio de sua descida ao corpo, ao se ocupar das mitsvot práticas, ela atrai a revelação da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin) (e veja o que está escrito sobre isso a respeito de “Guardareis Meus Shabatot”; veja também ali, extensamente).

A explicação disso é a seguinte: as mitsvot dividem-se em duas categorias: os mandamentos positivos e os mandamentos proibitivos. Os mandamentos positivos consistem em atrair a santidade e fortalecer o bem,

como dizemos na bênção: “que nos santificou com Seus mandamentos”: atraímos para baixo uma revelação de santidade suprema. E, por meio dos mandamentos proibitivos, [o objetivo] é separar o mal do bem e subjugar a sitra achra (o outro lado), para que ela não tenha qualquer domínio sobre a santidade.

16E veja o que está escrito sobre isso no discurso que começa com “Quão boas são as tuas tendas”. E é conhecido o dito do Zohar: “Quando a sitra achra (o outro lado) é subjugada (itkafya), a glória do Santo, bendito seja Ele, se eleva (istalek) em todos os mundos.”

Pois “D'us fez um em oposição ao outro”: assim como há heichalot de santidade, dos quais flui e é atraído todo o bem, de modo que todos os pensamentos sagrados, bem como a fala e a ação de Torá e mitsvot, recebem deles sua força vital,

assim também, em oposição a eles, há heichalot das forças da impureza, dos quais fluem e são atraídas abundância e força vital para toda coisa má. E o homem tem livre-arbítrio: quando toma sobre si o jugo de Torá e mitsvot, “como um boi para o jugo e como um jumento para a carga”,

receberá sua força vital e existência dos heichalot de santidade mencionados acima; deles e por meio deles também lhe advirão todas as suas necessidades físicas, quando fizer tudo em nome do Céu, para que possa servir a D'us, etc.

17Mas se, D'us não o permita, “aquele que se separa busca o desejo”, para perseguir desejos físicos, recebe sua força vital e existência dos heichalot das kelipot, que fazem emanar toda espécie de mal, como pensamentos estranhos provenientes de desejos corporais, que não são para D'us.

Somente que, entre as kelipot, também há heichalot de nogah, dos quais se extrai o desejo por aquilo que é permitido quando a pessoa não o direciona para o serviço dos Céus. E a kelipat nogah de Assiá, da qual emana o desejo por aquilo que é permitido neste mundo, é quase inteiramente má, como se fosse totalmente má,

havendo nela apenas um pouco de bem misturado. E veja o que está escrito na Parashá Acharei, na explicação de “Pois neste dia Ele expiará”, a respeito dos aspectos interiores e abrangentes da nogah, dos quais emanam o desejo e a honra etc.; veja ali.

18E há heichalot das três kelipot impuras, que estão abaixo da kelipat nogá, das quais provém o desejo pelo que é proibido: tudo aquilo que contém algum aspecto de uma proibição da Torá ou dos Sábios.

E, como o homem possui livre-arbítrio, tudo depende dele. Quando afasta os pensamentos estranhos e desvia deles a atenção,

por meio disso também é subjugada a sitra achra (o outro lado), isto é, os heichalot das kelipot, que são a fonte desse pensamento; e, por meio disso, “a glória do Santo, bendito seja Ele, é exaltada em todos os mundos”.

Isto é: até mesmo os heichalot da santidade são chamados de almin, “mundos”, como o palácio no qual o rei fica oculto enquanto nele está sentado; assim,

os heichalot e os mundos ocultam e encobrem a revelação da luz de D'us, de modo que a revelação não seja tão intensa, [manifestando-se] apenas por meio do manto e da ocultação do palácio; por isso, chama-se olam, termo relacionado a helem (ocultação), como mencionado acima.

19E quando é subjugado o último grau de ocultação, que oculta e encobre por completo — a saber, os heichalot das kelipot, dos quais se origina um pensamento estranho, algo contrário à vontade de D'us —, trata-se do ocultamento completo e mais extremo;

e o ato de subjugá-la (iskafya), quando se afasta esse pensamento, consiste em afastar essa kelipá que oculta e encobre, para que não encubra a luz de

D'us que está na pessoa. Por meio disso, “a glória do Santo, bendito seja Ele, é elevada”. Isto é, o nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin) brilha e se revela; ela é chamada “o Santo, bendito seja Ele”, expressão que indica santidade e separação, como mencionado acima na explicação de “e o Santo nos céus e na terra”, etc.

20E esta revelação está “em todos os mundos” e nos heichalot que ocultam, de modo que não ocultam nem escondem absolutamente nada. A revelação desta irradiação do nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin) é chamada istalek, termo que significa elevação (como está escrito em outro lugar, na Parashá Vayakhel, no discurso que começa: “Tomai de entre vós uma oferta (terumá)”, etc.).

E veja o que está escrito na Parashá Sh'lach sobre “A terra é muito, muito boa”, mencionado acima.) E isso ocorre precisamente por meio da subjugação da sitra achra (o outro lado) aqui embaixo, especificamente (neste mundo, no corpo humano e na alma animal;

21Como na analogia de uma casa que se deseja erguer: quando se levanta a viga e a madeira inferiores, todo o edifício é erguido por elas, etc.; conforme está escrito em outro lugar, na Parashá Bereshit, no discurso que começa “Para compreender a razão”.

E isso ocorre por meio da quebra da força do desejo corporal, pela qual se rompe a tela da kelipá, que oculta e esconde; e, por meio disso, a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin) é revelada e elevada dentro de todos os mundos. E essa exaltação e elevação

significam que ela não estará num estado de estar revestida e oculta dentro dos mundos, que ocultam a luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin); mas, por meio da revelação de sovev kol almin, nada oculta nem esconde, etc.

22E tudo isso é realizado por meio do homem, pois “Yaakov é a corda de Sua herança”: como na analogia de uma corda, que, quando é sacudida embaixo, também é sacudida em cima, em sua extremidade superior; assim, por meio do despertar da centelha divina embaixo para sair da matéria dos desejos físicos, haverá um despertar em cima.

Portanto, a pessoa não deve desanimar por lhe sobrevirem pensamentos estranhos; deve apenas empenhar-se em afastá-los, isto é, desviar deles a mente. E o desvio da mente se dá ao fixá-la na contemplação e nas palavras da oração. Com isso, a sitra achra (o outro lado) é subjugada em cima, e “a glória do Santo, bendito seja Ele, é exaltada em todos os mundos”.

233. E este é o significado do ensinamento de nossos Sábios, de abençoada memória: “A quem responde ‘Amém, que Seu grande Nome seja bendito’ com toda a sua força, rasgam sua sentença de setenta anos.”

Pois o significado de shmei rabba é o nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), que é o que se chama “Seu grande Nome”. Pois é explicado em outro lugar, a respeito de “Moshe falava”,

que os Nomes do Santo, bendito seja Ele, são eles próprios a extensão e o fluxo pelos quais Suas midot, bendito seja Ele, vêm a existir: o Nome Havayá com a vogal patach está em Chochmá, e o Nome Kel em Chessed, etc.; e estas são as Dez Sefirot do Mundo de Atsilut (Emanação), chamadas pelo nome “a luz que preenche todos os mundos” (memalê kol almin) (ver Iggeres HaKodesh, a seção que começa “E Ele vestiu a justiça como uma cota de malha”).

Mas Seu grande Nome é o nível da luz que circunda todos os mundos; e isso corresponde ao que disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Antes de o mundo ser criado, havia somente Ele e Seu Nome”, no nível de Ein Sof (o Infinito).

24E o significado de “Que Seu grande Nome seja bendito para sempre (le’alám)”, etc., é que ele seja também levado à revelação nos três mundos de Beriá, Yetsirá e Assiá, como está escrito: “Por Minha glória Eu o criei, Eu o formei, também Eu o fiz.”

Isto é, que seja levado à revelação, e que o ocultamento e a ocultação dos mundos não o ocultem de modo algum, como mencionado acima ao explicar “a glória do Santo, bendito seja Ele, é elevada em todos os mundos”.

E este é o sentido de le’alám ul’almei almaya (“para sempre e por toda a eternidade”): em termos gerais, são os três mundos gerais de Beriá, Yetsirá e Assiá; em particular, significa “em todos os mundos”. E, por meio disso, rasga-se para ele a sentença de setenta anos.

Isto é: assim como há sete atributos emocionais sagrados (midot) na alma divina, cada um composto de dez, também há sete atributos na alma animal, cada um composto de dez. E a alma divina

reveste-se na alma animal a fim de refiná-la, como está escrito: “Os dias de nossos anos: neles há setenta anos.” E o mal dos atributos da alma animal, que são sete atributos, cada um composto de dez, é chamado “sua sentença

de setenta anos”. [E isso também é, de fato, uma sentença de setenta anos em seu sentido literal, pois “os dias foram formados” com o propósito de refinar os atributos da alma animal, como mencionado acima ao explicar “Os dias de nossos anos: neles”, etc.]

25E, devido à prevalência do mal da alma animal, recai sobre ele o decreto relativo à vida dos setenta anos.) E, por meio da revelação que ele atrai

do nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), por meio de “a sitra achra é subjugada e a glória do Santo, bendito seja Ele, é exaltada em todos os mundos”, de modo que eles não mais ocultem nem encubram: isto é a revogação do decreto de setenta anos.

(E também, visto que, na tríade mundo, ano e alma, é do nível de “alma”, que é a luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), que são atraídos os níveis de “ano” e “mundo”, como mencionado acima, ao passo que, por meio de “Amém, seja bendito o Seu grande Nome”, ele atrai do nível da luz que circunda todos os mundos, que está acima do nível de “alma”;

e isto é “Se Ele dirigir Seu coração para Si mesmo (elav)”: isto é, para Si mesmo, e não para Seus atributos; e, por meio disso, “Seu espírito e Seu sopro Ele recolhe para Si”. “Seu espírito” é como está escrito: “e pelo espírito de Sua boca, todo o seu exército”; e isto também é o nível da luz que preenche todos os mundos,

mas está acima do nível de “alma”; e veja o que está escrito na Parshat Shelach a respeito dos mundos (almin), cuja raiz provém do nível dos círculos (igulim), que é o nível de “alma”, etc.;

veja lá. E “Seu sopro” (nishmaso) é o nível da luz que circunda todos os mundos; e essa atração é le'alam, para o nível de “mundo”, e igualmente para o nível de “ano”; por isso, por meio disso, “revogam para ele”, etc.

E veja no Raaya Mehemna, Parshat Teitzei (277b, final da coluna), a respeito do tema de “ano”; no Zohar, Parshat Pinchas (250a): “os dias inferiores, os tempos, que são 355 (shanah, ano)”, etc.; “atraí os dias superiores em direção aos dias inferiores”, etc.

E veja lá (220a, final da coluna), onde “com toda a sua força (kocho)” é explicado à semelhança de “Que o poder (koach) de Ado-nai seja engrandecido”; veja também o comentário do Ramaz lá; e assim explica o Maharsha em Shabbos (119b). E veja a Idra Rabba (138b).

sobre “No decurso dos anos, faze-a reviver”: “estes são os anos primordiais, chamados os dias de outrora (yemei kedem)”, etc.; e veja ali (133b); e no Zohar, Parashat Vayechi (238b) e Parashat Beshalach (45a),

e o comentário do Ramaz ali. Tudo isso está aludido no ensinamento de nossos Sábios, de abençoada memória: “Quem responde ‘Amém, seja bendito o Seu grande Nome’ com toda a sua força”: isso consiste em atrair do nível dos dias de outrora e dos anos primordiais;

por isso, por meio disso, rasgam para ele a sentença de setenta anos, cuja raiz provém do nível dos “anos do mundo (olam)” e dos “dias do mundo”. E veja o Zohar, Parashat Bereshit (37b, fim da coluna, e fólio 58a),

e o Zohar HaRakia ali, e o Zohar no fim de Parashat Terumah, 178b, fim da coluna.) E isto é: “Por isso dirão os governantes: Vinde a Cheshbon”; vinde, façamos o cálculo do mundo.

Isto é: “os governantes” são aqueles que governam sua inclinação, para subjugar a sitra achra, como mencionado acima, quebrando o desejo corporal, ao “afastar-se do mal” no pensamento, na fala e na ação, e também na visão e na audição, etc.

Como está escrito: “E não vos desvieis após o vosso coração e após os vossos olhos”: por exemplo, ser “aquele que fecha os olhos para não ver o mal”, no olhar, etc.; e na ação,

como disseram: “Santifica-te naquilo que te é permitido”, e coisas semelhantes. E, por meio disso, “a glória do Santo, bendito seja Ele, eleva-se”, de modo que haja uma revelação da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin) dentro do ocultamento e da ocultação que há em todos os mundos, como mencionado acima.

26E é por isso que “os governantes” sobre sua inclinação, especificamente, “dirão: Vinde, façamos o cálculo do mundo (olam)”. O significado de olam deriva do termo que designa ocultação e ocultamento, como mencionado acima;

e dizem: façamos o cálculo da descida da alma a este mundo, para dentro do corpo sombrio: o propósito da descida é uma ascensão, isto é, que haja a subjugação da sitra achra (o outro lado), por meio da qual “a glória do Santo, bendito seja Ele, será elevada” etc., como mencionado acima.

27Há ainda uma [explicação] de “o cômputo do mundo”, e esta é a principal: em proporção ao grande ocultamento neste mundo, que é o último dos mundos, a escuridão é espessa, duplicada e multiplicada;

portanto, para iluminar uma escuridão tão espessa, é preciso atrair especificamente uma luz grande, abundante e extremamente poderosa, pois é justamente por meio dela que “nem mesmo a escuridão escurece” e “a escuridão e a luz são iguais”; ao passo que uma luz pequena não será suficiente, devido à espessura da escuridão.

Como vemos, numa casa basta a luz de uma vela; mas, numa adega, como o ar ali é muito espesso, por estar dentro da materialidade da terra, por isso

para iluminar o ar grosseiro é necessária uma luz grande, ao passo que uma vela fraca pode apagar-se devido à materialidade do ar.

28Assim também, por analogia, a iluminação da escuridão do Mundo físico de Assiá se dá por meio de uma luz extremamente elevada. E este é o propósito da descida das almas a este mundo: por meio de “a lâmpada de Havayá, a alma do homem” e de “uma mitsvá é uma lâmpada, e a Torá é luz”, somente assim elas poderão iluminar, transformando a escuridão em luz (it’hapchá chashochá le-nahorá), etc.

E este é o significado de “e façamos o cálculo do mundo”: na proporção da grandeza do ocultamento, assim também é preciso aumentar a luz da Torá e das mitsvot.

294. “Que a cidade de Sichon seja construída e estabelecida.” Ora, “a cidade de Sichon” é a oração, chamada sichá, [escrita] com shin pontuado à esquerda, como está escrito: “E Yitschac saiu para conversar (lasuach) no campo”; e Rashi explica: uma expressão que designa oração,

como em “ele derrama sua fala (sicho)”. E, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória, no primeiro capítulo de Avodah Zarah: “Sichá significa nada além de oração.” E [é preciso] compreender a razão pela qual a oração é chamada sichá.

Mas a explicação é a seguinte: além de sichá ser uma expressão que designa fala, e ainda mais de acordo com o que está escrito em Pri Etz Chaim, Sha'ar HaSukkos, capítulo 2, que sichá é fala em sussurro, em voz baixa e oculta, o que corresponde à “oração em voz baixa” (tzelosa bilchash),

há ainda este outro [sentido] no significado de sichá: ela deriva do sentido de hasachá, mover-se e deslocar-se de um lugar para outro, como em “como o nadador (hasocheh) estende os braços para nadar” (em Isaías 25:11), cujo significado é nadar na água.

Pois aquele que nada na água move-se e desloca-se de um lugar para outro, etc. [E do mesmo modo encontramos que nossos Sábios, de abençoada memória, explicaram “Se há preocupação no coração do homem, que a yesichenah” nos dois sentidos mencionados acima: “que a afaste de sua mente” é uma expressão que designa afastar a mente; ele desloca e afasta sua mente da preocupação, para fixá-la na Torá e no serviço a D'us;

30e “que a conte a outros” é uma expressão que se refere à fala.) E o significado e a essência do “deslocamento” na oração: o pedido principal na oração é que o nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin) seja revelado, revestindo-se dentro de todos os mundos. É por isso que dizemos “Yehi ratzon”, “Que haja vontade”, pois Ele, bendito seja, está acima da vontade.

31E para que Ele tenha uma vontade nas bênçãos da Shemone Esre, como “Aquele que redime Israel” e “Aquele que abençoa os anos”, e semelhantes, isso também é uma questão de hasachá, um deslocamento de um lugar para outro;

pois, em Si mesmo, “não é que Ele possua qualquer desses atributos”; e Ele, bendito seja, Se desloca e desce do lugar de Seu nível essencial, que está acima até mesmo do nível da vontade, para ter vontade pelas emanações, etc.

E esse despertar do alto (isarusa dileila), isto é, essa emanação que é atraída por meio da oração, o nível de “Que haja vontade”, etc., é chamado sichá e deslocamento de cima para baixo, etc.

Mas esse sichá de cima para baixo vem por meio de um despertar de baixo (isarusa dilesata), na sichá da oração que a pessoa profere, pois “espírito traz espírito”, etc.

32Também neste despertar de baixo aplicam-se os dois sentidos mencionados acima: o sentido de desviar e deslocar. Pois a essência da oração é o aspecto de clamar em meio à aflição; e isto é: “Diante de Havayá derrama sua fala (sichó).”

A expressão “derrama” significa o derramamento da alma quando ela está em grande aflição, pois “em vão veio, e nas trevas” e na sombra da morte “caminha”, durante a maior parte do tempo, etc.

33E isto se dá por meio da precedência de “Vinde a Cheshbon”, sendo dos “mestres do exame” (marei dechushbana) todas as noites, como mencionado acima: provar amargura em sua alma por todos os seus atos, palavras e pensamentos que não foram para D'us, desde o dia em que veio a existir, e por ter afundado e se atolado nos desejos deste mundo,

e nisso consiste todo o seu empenho, “ao deitar-se e ao levantar-se”, etc.; e a verdade é esquecida da tábua de seu coração por causa de sua ocupação com as vaidades do tempo, etc.; apenas, “voltaram-Me as costas”, sem coração, etc.

34“Quem acrescenta conhecimento” da grandeza de D'us “acrescenta dor” à sua alma. Por isso, derramará sua súplica com autossacrifício (mesirut nefesh), do fundo do coração, de modo que haja um verdadeiro desvio e deslocamento: ele se afastará e se separará de seus atributos animais, que ocultam etc.

E é por isso que, por meio de “Vinde a Cheshbon”, “a cidade de Sichon será construída e estabelecida”: a prece será como deve ser, como um derramamento da alma, e a pessoa será deslocada e afastada da natureza arraigada dos atributos da alma animal.

No entanto, a expressão “será construída e estabelecida” indica que, na prece, também devem necessariamente estar presentes combinações de letras da fala, conforme o sentido simples de sichá, que significa fala.

Por isso, emprega-se a seu respeito a expressão “construção”: assim como uma construção é feita de pedras, as palavras da prece são chamadas “casas”, como está escrito no Sefer Yetzirah, que as letras são chamadas “pedras” etc.

35E é isto que escreveu o rei David, que a paz esteja sobre ele: “À tarde, pela manhã e ao meio-dia, falo (asichah) e gemo, e Ele ouve minha voz”; isto é, quando a oração se dá na modalidade de asichah, conforme explicado acima, por meio disso “Ele ouve minha voz” etc.

E veja o que está escrito no discurso que começa com “E todos os teus filhos”. O sentido de “e será estabelecida” é conforme está escrito: “Por meio da tsedaká serás estabelecida”, e conforme está escrito a respeito de “Eu, por meio da tsedaká, contemplarei a Tua face”: “O Rabi Elazar dava uma moeda a um pobre e depois rezava”. E veja também o que está escrito sobre isso a respeito de “A voz é a voz de Yaakov”.

36Ora, a explicação de Sichon como “fala agradável” (sichá naá) também pode ser interpretada como uma referência à Torá, em suas combinações de letras. Pois o rei David, que a paz esteja sobre ele, disse: “Como amo a Tua Torá! O dia inteiro ela é minha fala (sichati)”; e está escrito: “Pois os Teus testemunhos são fala (sichá) para mim”. E veja o que está escrito sobre “E Yitzchak saiu para conversar no campo”.

Isto é: as combinações de letras da Torá, quer na Escritura, quer na Mishná, quer nas halachot e agadot, são chamadas sichá, no sentido mencionado acima, que é o de hasachá, deslocamento de um lugar para outro.

Pois nossos Sábios, de abençoada memória, disseram sobre “Seus cachos são encaracolados (taltalim)” que Rabi Akiva interpretava, de cada ponta (kots) [das letras], montes e montes (tilê tilim) de halachot.

37Ora, as halachot são comparadas a cabelos, e este é o nível de “o cabelo de Sua cabeça é como lã pura”. Pois, por assim dizer, os cabelos que saem da cabeça

rompem e saem, e um vislumbre do cérebro é conduzido e revestido neles; assim, por meio das halachot, é conduzido algo de Sua sabedoria, bendito seja Ele, que nenhum pensamento pode apreender de modo algum, a respeito da qual se diz: “Muito profundas são Tuas ideias”, etc.,

e ela é revestida nas halachot apresentadas diante de nós. Este é o nível de “como o bom óleo sobre a cabeça”, etc., “óleo de santa unção”; pois, do nível de kodesh (santidade), “uma coisa em si mesma”, ela é conduzida e revestida nas leis da Torá.

38E este é o sentido de sichá e deslocamento. Por isso, a Torá é chamada de noivo (chatan): “chas darga” (“desce um degrau”) etc. Veja também o que está escrito sobre “O Cântico dos Cânticos” etc.

E este é o sentido de “Quanto amo a Tua Torá! O dia todo ela é minha fala (sichá)”: sichá significa deslocamento, pois a revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof) é atraída para baixo por meio das combinações de letras, chamadas “os cabelos de Sua cabeça” etc.

E é isso que nossos Sábios, de abençoada memória, disseram em Eruvin (54b) sobre “E os que caminham pela estrada conversam (sichu)”: que isso se refere aos mestres da Escritura, da Mishná e do Talmud. E também a respeito deles se diz: “será construída e estabelecida”,

pois os eruditos da Torá que se dedicam à Torá são chamados de “construtores”, porque se dedicam à construção do mundo, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Não leia ‘teus filhos’ (banayich), mas ‘teus construtores’ (bonayich)” etc.

395. “Pois um fogo saiu de Cheshbon, uma chama da cidade de Sichon.” Ora, está escrito: “Suas centelhas são centelhas de fogo, uma chama de D'us (shalhevet Yah).”

[E veja o que está escrito sobre isso no Zohar, Vayechi (fólio 245a), em Parshas Metzora (fólio 54b) e em Parshas Mishpatim (fólio 104a); e no Mikdash Melech, Parshas Beshalach (fólio 56), em nome do Arizal; e no Likkutei Torah do Arizal, Parshas Vayeira.]

O teor da explicação deles é: as “centelhas de fogo” da Congregação de Israel (Knesses Yisrael) — de onde saiu esse fogo? Da chama que saiu de Yah etc. E este é o significado de “Pois um fogo saiu de Cheshbon” etc.; veja lá.

E veja o que está escrito em Parshas Sh'lach, no discurso que começa “E serão para vocês tsitsit”, a respeito de “Por isso será chamada mulher (ishah), pois do homem (ish) foi tomada”; do que está escrito lá se compreenderá um pouco as palavras do Arizal. E veja o que está escrito em Parshas Noach, no discurso que começa “Muitas águas” etc.)

A explicação é que “centelhas de fogo” (rishpei esh) são brasas incandescentes, como Rashi explica sobre “e em sua mão, uma brasa (ritzpah)”; isto é, quando o fogo queima e consome a madeira, ela se transforma em uma brasa incandescente.

40E shalhevet é o clarão (lahav); veja a Mishná, fim do capítulo 5 de Beitzah. O significado deste nível na alma é conforme explicado em outro lugar, na explicação de “E será para vós tsitsit”, mencionada acima, e no discurso que começa com “Pois Tu és minha lâmpada”: na luz de uma vela há duas tonalidades, a luz azul (nehora techêla) e a luz branca (nehora chivra).

A luz azul é a tonalidade junto ao pavio, que se forma pelo consumo do pavio. Como algo que não é da mesma espécie é consumido e arde nele, a luz muda para uma tonalidade azul.

41E este é o bitul do yesh (senso de existência própria): o yesh da alma animal é transformado de escuridão em luz e incluído no fogo. Este é o conceito de ahavat olam (“amor do mundo”): aquilo que provém do nível de olam e helem (ocultação) é refinado, para ser incluído e anulado na Divindade.

E a luz branca corresponde ao nível de ahavá rabá (grande amor), que vem do alto. Veja o que está escrito na explicação sobre “Seus olhos são avermelhados (chachlili)”, a respeito desses dois amores. Veja também o que está escrito sobre “E oferecereis uma oferta de elevação, uma oferta de fogo (isheh)”, etc.

E este também é o conceito de “labaredas de fogo” e de “uma chama de Yah”. Pois “labaredas de fogo”, que são brasas incandescentes, ocorrem quando algo de outra natureza, que não é da espécie do fogo, é transformado e incluído no fogo;

e isto é a alma divina refinando e transformando a alma animal com seu fogo, para que seja incluída na Divindade. Veja o que está escrito sobre isso no Zohar, Parshas Noach (fólio 70a),

sobre “E o Monte Sinai estava todo em fumaça, porque Havayá descera sobre ele em fogo”: “Vem e vê: um fogo sai de dentro, é sutil e se apodera de outra coisa exterior, que não é tão sutil”, etc.; como foi explicado em outro lugar. Veja também o Zohar, na Idra Rabá (138a).

E “uma chama de Yah” é o nível de ahavá rabá (grande amor), que vem do alto, do nível de Yah, etc.; isto é, depois do despertar de baixo (it’aruta dil’tata), na anulação do yesh da luz azul, a ahavá rabá repousa sobre ela e é atraída para ela, etc.

Mas, para que haja o despertar de baixo, isso também ocorre por meio de um despertar do alto (it’aruta dil’eila) que vem primeiro, do alto, do nível de “uma chama de Yah”, que dá força à alma divina para refinar a alma animal e fazê-la tornar-se “labaredas de fogo”.

42E isto é o que disse o Arizal: as “chamas de fogo” da Congregação de Israel — de onde surgiu este fogo? Da “chama de Yah”, etc. E isto é “Com amor eterno (ahavat olam) Eu te amei”: a força do nível de ahavat olam, para ser refinada do nível de olam e helem em direção à Divindade, é atraída por meio de

“Eu te amei; por isso te atraí com bondade”, etc. E este é o sentido de “Por isso será chamada mulher (ishá), pois do homem (ish) foi tomada”: do nível do fogo (esh) do yud, a “chama de Yah”.

43Ora, a descida desse despertar do alto, para dar à alma divina força para refinar a alma animal, ocorre por meio das mitsvot, como está escrito: “A caridade eleva uma nação”, e como está escrito em outro lugar a respeito de “Quem Se eleva para sentar”, etc. E este é o significado de “Pois um fogo saiu de Cheshbon”,

isto é, o aspecto da prática das mitsvot, como explicado acima a respeito de “e façamos o cálculo do mundo: a perda de uma mitsvá em comparação com sua recompensa”, etc.

44E, portanto, disso resulta: “Pois saiu um fogo”, de modo que há “suas labaredas, labaredas de fogo”. E, depois, “uma chama da cidade de Sichon” é o repouso da luz branca sobre essas labaredas de fogo, etc.;

e ela é atraída de cima para baixo por meio do estudo da Torá, como está escrito: “e a Torá é luz”, que é a atração da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, de cima para baixo: “sábio, mas não com uma sabedoria conhecida”, etc.

E isto é “uma chama da cidade de Sichon”, que é o estudo da Torá, como explicado acima na interpretação de “Pois Teus testemunhos são conversa para mim”. E isto é “e Ele conta ao homem o que (mah) é sua conversa (sicho)”: a atração do Nome Mah (45), que é o nível de autoanulação (bitul),

isto é, por meio de “sua conversa”, que é a Torá, pela qual se atrai o Nome Mah para refinar uma segunda vez as labaredas de fogo de [o Nome] Ban (52), etc.

45E a Torá é o nível de “a união de espírito com espírito” (isdabkut rucha berucha), à maneira de beijos, e é o nível dos “beijos duplos”. Pois os beijos são a união de espírito com espírito, e há duas espécies de união: a primeira é um despertar do alto (itaruta dileila) que desperta um despertar de baixo (itaruta diletata),

e este é o significado de “um espírito traz um espírito”: o espírito de quem influencia desperta o espírito de quem recebe. A segunda é quando o despertar de baixo, o espírito de quem recebe, desperta o despertar do alto; e este é o significado de “atrai um espírito”: atrai o espírito de quem influencia etc.

[E veja o que está escrito ao final do discurso que começa “Belas são tuas faces entre fileiras de adornos, teu pescoço com colares de pérolas”, sobre “traz um espírito” e “atrai um espírito”. E veja também o que está escrito sobre o significado de “beijos duplos” no discurso que começa “E os filhos de Israel encontraram um homem que recolhia”,

que é o significado de dois modos de união superior: o superior desce para baixo, ou o inferior sobe para cima. E também aqui se pode explicar da mesma maneira, etc.

E veja também o que está escrito sobre a união de espírito com espírito por meio da Torá, no discurso que começa “E o número dos filhos de Israel será”, e veja Sefer Shel Beinonim (Tanya), capítulo 46.)]

46“Consumiu Ar de Moav.” Moav é a Chochmá (sabedoria) da kelipá, isto é, o que está escrito em Jeremias (capítulo 4): “São sábios para fazer o mal, mas não sabem fazer o bem”; ou é como os magos do Egito. Ela se opõe à Chochmá da santidade, que é chamada av (pai), como é sabido, pois a Torá é chamada “a instrução de teu pai”.

E, por isso, a Chochmá da kelipá é chamada Ar de Moav, derivado do termo em “e ele se tornou teu inimigo (arecha)” (em I Samuel, capítulo 28), [e] “Teus inimigos (arecha) tomam em vão” (em Salmos, capítulo 139).

E o mesmo se aplica também à excessiva astúcia e aos estratagemas supérfluos nos assuntos de negócios, à maneira de “Minha força e o poder da minha mão me fizeram esta riqueza”, que afastam a confiança em D'us. Pois, embora esteja dito: “E recolherás o teu cereal”,

“Conduzam-se com eles segundo os modos do mundo”: isto é, como está escrito: “Quando comeres o fruto do trabalho de tuas mãos”; mas não com um esforço mental excessivo, como está escrito: “nem pão para os sábios”. Pelo contrário, o pensamento é prejudicial (machshavá moélet).

47E é isso que causa o entorpecimento da mente, que se torna grosseira por causa de seu aprofundamento em assuntos materiais, mesmo permitidos; e, por causa disso, a contemplação da grandeza de D'us não se fixa.

No entanto, por meio do estudo da Torá e do cumprimento das mitsvot, diz-se: “Pois um fogo saiu de Cheshbon, uma chama da cidade de Sichon; consumiu Ar de Moav”,

pois a Chochmá (sabedoria) suprema, que é atraída por meio da Torá e das mitsvot, afasta a escuridão e a insensatez da alma animal; ao contrário, por meio disso, o intelecto da alma animal da pessoa se transforma, para se incluir na sabedoria da alma divina, que compreende e contempla a grandeza de D'us. [Assim também, de Moav foi refinada e surgiu Ruth, a moabita, de quem descende a realeza da Casa de David, etc.

E veja o que está escrito no discurso que começa “Aquele que Se eleva para sentar”, mencionado acima. E veja o que está escrito no discurso que começa “Muitas águas”, etc.; e veja o Zohar, Bereishit, fólio 6b.)

48“Os senhores dos lugares altos de Arnon.” A explicação é a seguinte: está explicado no Zohar, Parashat Beshalach (56a), a respeito de “e os riachos de Arnon”, que isso corresponde ao nível dos “dois companheiros que nunca se separam”, como está escrito: “E um rio sai do Éden”, etc. Veja também o Mikdash Melech ali e o Likkutei Torah do Arizal, Parashat Vayeira.

E este é o significado de Arnon, derivado do termo aron, a Arca da Aliança, na qual estavam as Tábuas; pois “a Torá provém de Chochmá”, e a Arca corresponde ao nível de Biná (entendimento), que é o recipiente para Chochmá, “um ponto em seu palácio”; e este é o sentido dos “dois companheiros”, etc.

[E veja o Zohar, no início de Parashat Noach (59b), sobre “O que é a arca (teivá)? Esta é a Arca da Aliança”, etc.; e o Likkutei Torah do Arizal ali; e o Zohar, Vayakhel (fólio 214a); e Etz Chaim, Sha'ar 31, capítulo 8.]

Ora, a Chochmá da santidade é koach mah (a força do “quê”), o nível de autoanulação (bitul) diante da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele; e esta união dos “dois companheiros” tem por finalidade que haja bitul e a extensão do ayin (nada) para dentro do yesh (algo), etc.

Mas “um corresponde ao outro” na kelipá é chamado “os lugares altos de Arnon”, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Estes são os arrogantes”, conforme está escrito: “Vi um homem sábio aos próprios olhos; há mais esperança para o tolo do que para ele”,

o que causa o yesh (senso de si) e a grosseria; e este é o conceito da Árvore do Conhecimento do bem e do mal, sendo exatamente o oposto da sabedoria divina, que é koach mah, o nível de bitul, etc.

E por isso a sabedoria da kelipá mencionada acima é chamada “os lugares altos de Arnon”. Porém, por meio da Chochmá da santidade, koach mah e bitul, que corresponde ao nível da Torá, “os lugares altos de Arnon” serão anulados. E este é o sentido de “E tu pisarás sobre os lugares altos deles”, à maneira de “Eu me encherei quando ela for devastada”.

E veja o Zohar, Vayakhel (fólio 214), sobre “Tudo foi colocado na Arca”, etc.; e em Parashat Balak (fólio 192b).

E ainda se pode explicar “Pois um fogo saiu de Cheshbon”, etc., à luz do que é explicado no Zohar, Vayakhel (203b): “Então uma única chama sai”, etc.; veja ali.