ביאור ע״פ על כן יאמרו המושלים באו חשבון

Este título introduz um Biur, uma explicação complementar, sobre Números 21:27, um versículo a respeito de Cheshbon, a capital de Sichon, rei dos emoritas. O Talmud (Bava Basra 78b) o interpreta homileticamente: os moshlim são “aqueles que governam sua inclinação”, e “Vinde a Cheshbon” significa “Vinde, calculemos a conta do mundo”, pois cheshbon significa uma conta.

O Alter Rebe fundamenta “a conta do mundo” no Zohar sobre Parashat Pekudei, que, ao explicar por que Israel, como a areia do mar, não está sujeito a ser contado, descreve uma “medida” oculta e uma “conta” oculta. O Zohar as chama de “o mistério e o fundamento de tudo, acima e abaixo”.

A conta oculta é identificada com o kav hamidá, a “linha de medida”, termo cabalístico para aquilo que determina a medida da luz divina em cada nível. O Likkutei Torah do Arizal também identifica cheshbon com Abá, a configuração de Chochmá, como “pensamento supremo” (machshavá compartilha a raiz de cheshbon), e especificamente com as cinco Guevurot de Abá.

Ao remeter a Me'orei Or, uma obra cabalística organizada pelas letras do alfabeto, o Alter Rebe apresenta o motivo: as Guevurot, forças de contenção e limitação, atribuem a cada mundo sua medida, de modo que a divindade revelada nele corresponda a seu nível e sua natureza. “Conta”, portanto, é a quota medida da luz divina ao longo de toda a cadeia dos mundos.

A Luz Infinita só pode revelar-se naquilo que é “nada” diante dela, e Chochmá é o nível de áyin, de completa autoanulação. Tudo o que se sente como um yesh, uma existência por si mesma, não pode acolher essa revelação.

O Talmud diz que, a respeito de uma pessoa arrogante, D'us declara: “Eu e ele não podemos habitar juntos no mundo.” Portanto, o “cálculo” de cada mundo — quanto de divindade ele recebe — depende de quanto Chochmá se revela nele, pois, como diz o versículo, tudo foi feito com Chochmá.

Chochmá está presente em tudo, mas não em igual medida: onde é abundante, o nível é mais elevado; e onde diminui e se contrai, o nível desce cada vez mais.

A linha de medida é aquilo que “pesa” quanto de Chochmá cada nível recebe; o Raaya Mehemna a chama de “uma pedra para pesar com” e a identifica com a letra yud, a letra de Chochmá. Essa medida de Chochmá é “o cálculo do mundo”.

Este mundo físico se encontra no próprio fim da cadeia dos mundos: é o ponto de maior ocultamento, uma “escuridão duplicada e redobrada”, onde, na ordem habitual, a revelação de Chochmá e a compreensão da Divindade são as mais tênues.

No entanto, este mesmo mundo é “o mundo da ação”, onde os atos podem fazer descer uma revelação da Luz Infinita que transcende toda a cadeia dos mundos e supera aquilo que os mundos superiores recebem.

Isso se dá por meio da Torá entregue no Sinai, cuja raiz é a própria Chochmá suprema, de modo que “a Torá e o Santo, bendito seja Ele, são inteiramente um”; os mundos superiores recebem apenas um raio de Chochmá. “Nos montes sagrados” faz alusão a Salmos 87:1: “Seu fundamento está nos montes sagrados.”

Portanto, o estudo da Torá traz a este mundo uma revelação que está além de toda a cadeia dos mundos. Este é o sentido mais profundo da expressão talmúdica “vamos calcular o cálculo do mundo”: atrair bênção da própria fonte do cálculo, o pensamento sublime que está na raiz da linha de medida.

Uma segunda interpretação: moshlim em seu sentido simples, derivado de mashal, parábola. A Torá é chamada “a parábola do Antigo” (meshal hakadmoni), conforme a expressão em I Samuel 24:14.

Uma parábola reveste uma ideia profunda numa forma que o ouvinte pode apreender; assim, a Torá é a “veste” por meio da qual se revela o “Antigo do mundo”, a própria Luz Infinita, pois a Torá é a Chochmá sublime. O Alter Rebe desenvolve esse tema em seu discurso sobre Purim, em Torah Ohr.

Assim, por meio da Torá, a “parábola”, realiza-se “Vamos, calculemos o cálculo do mundo”. O mesmo se aplica ao cumprimento das mitsvot, como explica o parágrafo seguinte.

As mitsvot também fazem o “cálculo”. Sobre as proibições, foi explicado acima que, quando a sitra achra é subjugada, a glória de D'us se eleva em todos os mundos; quanto às mitsvot positivas, o Talmud diz, a respeito da caridade, que “cada perutá se soma a um grande cálculo”: pequenas moedas se acumulam e formam uma grande quantia.

A soma da caridade é chamada “cálculo” porque Malchut de Atsilut é chamada cheshbon. O Zohar, ao comentar Eclesiastes 9:10 (“não há obra nem cálculo”), explica cheshbon como “o mundo que depende da fala”, pois o cálculo depende da fala; e Malchut é a fala divina que cria os mundos.

A força vital da Luz Infinita se divide em incontáveis níveis e criaturas distintas: “Há acaso número para Suas legiões?” (Jó 25:3), e não existem duas criaturas iguais. Essa diferenciação provém da fala superior, cujas letras se combinam de maneiras infinitamente variadas.

O Alter Rebe remete ao seu maamar sobre “E Elokim falou a Moshê”, em Torah Ohr, Parashat Vaerá, e à sua explicação de “E David fez um nome” (II Samuel 8:13), em Igueret HaKodesh, as cartas que constituem uma parte do Tanya, onde esse tema é abordado.

Como Malchut é a fala superior, é ali que se encontra o “cálculo”: como diz Isaías 40:26, D'us “faz sair seu exército por número” e “chama a todos pelo nome”, associando o número ao chamado pelo nome, isto é, à fala. A introdução do Zohar (I, 2a) explica esse versículo.

Da mesma forma, “Ele conta o número das estrelas” (Salmos 147:4): a força vital se expande, como a luz que preenche todos os mundos, para cada criatura na medida que lhe é própria, adequada à sua composição e natureza. O versículo “Teus olhos são piscinas em Cheshbon” (Cântico dos Cânticos 7:5) é entendido como uma alusão a esse fluxo medido, proveniente do nível chamado cheshbon.

Mais dois maamarim abordam esse tema: um sobre a contagem do Ômer (“E contareis para vós”, Levítico 23:15), que interpreta se'orá, a cevada da oferta do Ômer, como shiur hei, “a medida de hei”; e outro sobre “E Elokim falou todas estas palavras, dizendo” (Êxodo 20:1), o início dos Dez Mandamentos.

O Zohar sobre Pekudei diz que o Kodesh (Santo) supremo se eleva acima de tudo, mas tem “fora, outro Kodesh abaixo, que está sob ele e existe em cálculo” e número. A santidade superior está além da contagem; a inferior está sujeita ao cálculo.

Esse Kodesh inferior é Malchut de Atsilut, a fonte dos três mundos inferiores de Beriá, Yetsirá e Assiá. Um maamar posterior, sobre “Quem pode contar o pó de Yaakov, e o número da quarta parte de Israel” (Numbers 23:10), desenvolve esse tema.

Toda a contagem descrita até aqui é a divisão da força vital na multidão de criaturas, sobre a qual Tehilim 104:24 diz: “Quão numerosas são as Tuas obras!” A “grande contagem” é algo diferente, aludido em Tehilim 150:2: “Louvai-O segundo a abundância de Sua grandeza.”

“Sua grandeza” é a própria Luz Infinita, revelada a partir do nível de sovev kol almin, a luz que transcende os mundos. “A abundância de Sua grandeza” significa que mesmo essa luz transcendente contém uma multiplicidade de níveis.

Esses níveis se elevam uns acima dos outros. O princípio conhecido é que aquilo que agora é uma luz envolvente será atraído para dentro, na Era Vindoura, como uma luz interior, e então serão atraídas acima dela luzes envolventes ainda mais elevadas.

Isso é explicado no maamar sobre “E acontecerá naquele dia que um grande shofar será tocado” (Isaiah 27:13). A “grande contagem” das mitsvot é atraída de “Seu grande Nome”, o nível da luz transcendente.

A “grande contagem” é a revelação da “abundância de Sua grandeza”, as numerosas luzes superiores contidas na luz transcendente, e é atraída para baixo por meio das mitsvot. A bênção matinal que precede o Shemá diz: “Ele semeia atos de justiça, faz brotar salvações”: as “salvações” (yeshuot, palavra que contém as letras shin-ayin, 370) são o nível das “370 luzes”, que provêm da grande contagem.

O número 370 segue a estrutura das Sefirot: cada uma das três Sefirot intelectuais, Chochmá, Biná e Daat, inclui cem, totalizando 300, o valor da letra shin; e cada uma das sete Sefirot emocionais inclui dez, totalizando 70.

Esses setenta correspondem à letra ayin, formando juntos shin-ayin, 370. O Alter Rebe cita Etz Chaim, do Arizal, e o Ramaz (Rabi Moshe Zacuto), em seu comentário sobre o Zohar, que explicam que o número expressa uma multiplicidade de luzes.

Etz Chaim cita a Idra (Zohar III, 128b) a respeito das “370 miríades” de luzes. O tema da grande contagem também é tratado no Biur sobre a contagem do Omer e no discurso sobre tsitsit, ambos em Likkutei Torah.

Este é o significado interior de “Vinde a Cheshbon”: refere-se às mitsvot, conforme o Talmud interpreta: “Vinde, calculemos a contagem do mundo: a perda de uma mitsvá em comparação com sua recompensa.”

Como ocorre com a tsedacá, na qual “cada perutá se junta a uma grande contagem”, a palavra “grande” é exata: a mitsvá atrai para baixo a Luz Infinita transcendente, sovev kol almin, o nível de “Seu grande Nome”.

A luz do grande cômputo é estendida a Malchut, a soberania de D'us, fonte dos três mundos inferiores, que é chamada cheshbon; isso é “Vinde a Cheshbon”. Todas as mitsvot fazem o mesmo, e a respeito disso Hoshea 2:1 diz: “E o número dos filhos de Israel será como a areia do mar”.

O versículo continua: “que não poderá ser medida nem contada”: Israel, embora contados, estão além da contagem, pois, por meio das mitsvot, estendem a partir do grande cômputo, que transcende toda medida. O Biur sobre “Quem pode contar” desenvolve essa ideia.

No serviço pessoal a D'us também há dois tipos de cômputo. O primeiro é o exame de consciência noturno descrito pelo Zohar sobre Parashat Korach, feito todas as noites antes de a pessoa se deitar e adormecer.

A pessoa revê os atos de todo o dia, arrepende-se do que fez de errado e pede misericórdia. Tanya, capítulo 29, trata disso extensamente, exortando até mesmo quem está livre de pecados graves a estar entre os “senhores do cômputo”.

O segundo cômputo consiste em meditar sobre a grandeza do Infinito e Sua soberania, “acima sem fim e abaixo sem limite”, e sobre o fato de que Ele “nos santificou com Seus mandamentos”, que estendem a própria Luz Infinita. A nota da Kehot identifica a origem de “acima sem fim” no Zohar Chadash sobre Parashat Yisro.

A parte final do versículo, “seja construída a cidade de Sichon”, é agora aplicada à oração. Em aramaico, a oração é chamada tzelotá: Daniel “orava (metsalê) e agradecia”, e Onkelos traduz “E Yitzchak suplicou” como “E Yitzchak orou (vetsalê).”

A raiz de tzelotá significa inclinar ou desviar, como em “inclinar e triturar”, expressão do Talmud (Beitzah, ao final do primeiro capítulo), e como Onkelos traduz “Não distorcerás a justiça” (Deuteronômio 16:19) por lo satslei. A oração, portanto, é um “inclinar-se”.

A oração é como dizer “Yehi ratzon”, “Que haja vontade”: ela atrai e faz surgir uma vontade divina, e vontade é Kéter, a Coroa. Daí o ensinamento de que o anjo Sandalphon “tece coroas para seu Criador” (Chagigá 13b) a partir das orações de Israel: as orações tornam-se Kéter.

O Alter Rebe remete a seus discursos sobre “Como são belos os teus passos nas sandálias” (Cântico dos Cânticos 7:2), sobre a lâmpada de Chanucá e sobre a mezuzá. Atrair Kéter significa que Malchut de Atsilut se torna Atik Yomin, o aspecto superior de Kéter, para o Mundo de Beriá.

Do mesmo modo, Malchut do Infinito (Ein Sof), o nível inferior do Ein Sof, torna-se Atik Yomin e Kéter para Atsilut. O Arizal (Etz Chaim, Sha'ar 41, chapter 3) explica que Kéter é o intermediário entre o Emanador e o emanado.

A oração é chamada tzelotá, “inclinação”, porque inclina, por assim dizer, um esplendor da Luz Infinita para baixo, para que se torne Kéter para Atsilut. O nome Atik Yomin tem o mesmo sentido: atik significa “deslocado”, como em “que desloca (hamáatik) montanhas” (Jó 9:5).

Ha’ataká também significa copiar, como em “os homens de Chizkiyahu copiaram” os provérbios (Provérbios 25:1), transferindo-os de um livro para outro. Do mesmo modo, Malchut do Infinito é “transferida” para baixo, tornando-se “Yehi ratzon”, Atik e Kéter para Atsilut.

Isso explica o Talmud (Berachot 5b): quem deixa seu companheiro rezando sozinho na sinagoga “faz com que a Shechiná se afaste de Israel”, como está dito: “E a Rocha é deslocada (vaye’etak) de seu lugar” (Jó 18:4). O verbo vaye’etak deriva da mesma raiz que Atik.

A oração atrai a luz de cima para baixo; essa é a atração de Atik Yomin e Kéter, e isso é a habitação da Shechiná. Como explicado no Biur sobre “Sou negra e formosa”, Malchut de Atsilut é chamada Shechiná quando se torna Atik Yomin de Beriá, “habitando” (shochen) nos mundos criados.

Assim, também é verdadeiro o contrário: quem interrompe a oração de seu companheiro inverte essa atração, e a mesma expressão, “a Rocha é deslocada”, passa então a significar o afastamento da Shechiná.

A oração também é chamada sichá, que o Alter Rebbe entende como termo que denota movimento. Da mesma forma, “E Havayá voltou-Se (vayisha) para Hevel” (Gênesis 4:4): vayisha significa “voltou-Se”, a mesma ideia de tzelotá, “inclinar-se”, isto é, um voltar-se da luz divina em direção a quem ora.

Da mesma forma, pode-se compreender o dito do Talmud segundo o qual, quando Israel responde “Amém, que Seu grande Nome seja abençoado”, o Santo, bendito seja Ele, acena com a cabeça. Um discurso no final da Parashat Shelach, em Likkutei Torah, explica esse dito.

O aceno é o “voltar-Se” de D'us em direção a Israel, como em “Havayá voltou-Se para Hevel”. Este também é o significado da expressão da oração de Kedushá: “como a doçura da fala (siách) da assembleia dos santos serafins”.

Siách, assim como sichá, refere-se à oração, que é chamada sichô, “sua fala”. Em oposição a essa fala sagrada está “a cidade de Sichon”, à semelhança da cidade que a Geração da Dispersão se propôs a construir: “Construamos para nós uma cidade” (Gênesis 11:4).

O Zohar, em Parashat Noach, descreve como eles chegaram a um vale que estava sob domínio estrangeiro e disseram: “Estabeleçamos neste lugar uma cidade”. O tema continua na página seguinte.

A “cidade” do lado da kelipá consiste na extensão das letras para uma fala profana, como a fala maledicente. Conforme explicado sobre “Esta será a lei do metzorá” (Levítico 14:2), cada combinação de letras é chamada “casa”, e a fala em seu conjunto, “cidade”.

O Talmud lê ir, “cidade”, como ayir, um jumento novo que “segue uma conversa agradável (sichá)”, imagem de quem segue sua inclinação. O discurso sobre “Amarrando seu potro (irô) à videira” (Gênesis 49:11) explica mais detalhadamente essa palavra.

Seguem-se mais duas referências: o discurso sobre “À minha égua entre os carros do Faraó” (Cântico dos Cânticos 1:9), a respeito das letras do lado oposto, e passagens do Zohar sobre a Parashat Balak.

Etz Chaim interpreta “Se te elevares como a águia, de lá te farei descer, diz Havayá” (Obadiah 1:4) como uma alusão à tentativa do lado impuro de ascender ao seu próprio Arich Anpin e extrair de lá. D'us o faz descer, pois, caso contrário, o mundo seria destruído.

O Alter Rebe acrescenta que é “diz Havayá”, a fala de D'us, que faz descer e humilha as kelipot, a inclinação ao mal e a sitra achra; e, da mesma forma, a pessoa as faz descer ao ocupar-se com a Torá. Seu discurso sobre “Canta e alegra-te, filha de Tsion” (Zechariah 2:14) desenvolve esse tema.

Assim, “Ele declara ao homem qual é a sua fala” (Amos 4:13): revela-se à pessoa se ela se guardou de deixar-se levar por letras e palavras proibidas e se, em vez disso, sua fala foi a Torá. A Torá é o nível de Mah, que é a palavra mah, “o quê”, no versículo.