ביאור ענין עלי באר כו׳

1Explicação do assunto de “Sobe, ó poço”, etc.

2Ora, está explicado em Etz Chaim, no início de Sha’ar Mayin Nukvin e Mayin Duchrin (águas femininas e masculinas), que as mayin nukvin (águas femininas) de Nukvá (o feminino) são atraídas para seu ventre a partir de seu cérebro,

assim como as mayin duchrin (águas masculinas) são atraídas do intelecto dele (mochin). E ali é explicado que as mayin nukvin de Nukvá provêm dos sete reis de Tohu: aquilo que afundou nas kelipot

e ainda não foi refinado. Por meio de nossa oração e das mitzvot, refinamos e extraímos de lá as centelhas e as elevamos ao nível das mayin nukvin (ver ali, Derush 11, seção 7).

Conclui-se que a raiz das mayin nukvin provém de Chochmá (sabedoria) do Mundo de Tohu, pois os sete reis pertencem ao nível dos mochin, que é Chochmá, como está escrito ali em Etz Chaim, Derush 1.

(E quanto ao que está escrito, que é atraído de seu cérebro, isto é, dos mochin de Nukvá de Zeir Anpin de Atsilut de Tikkun: foi explicado em outro lugar que isso é por analogia, como no plano físico: aquilo que a mulher emite como semente, embora seja atraído de seu cérebro, provém, contudo, principalmente dos alimentos

que ela ingere. O alimento é refinado até que a força vital (chayut) nele se eleve ao cérebro dela, e seu cérebro se fortaleça por meio disso; somente então se completa e se efetua a atração das mayin nukvin de seu cérebro para seu ventre, para que daí resulte um nascimento. E veja o que foi escrito brevemente sobre isso na explicação “A lamparina de Chanucá à esquerda e a mezuzá à direita”.

Da mesma forma, compreender-se-á o que ocorre no alto a respeito das mayin nukvin, que são refinamentos de Chochmá de Tohu, refinados de kelipat noga e elevados até serem incluídos nos mochin de Nukvá do Mundo de Atsilut (Emanação); por meio disso, as mayin nukvin são atraídas de seu cérebro etc. Conclui-se, de todo modo, que a raiz das mayin nukvin provém de Chochmá de Tohu.

E veja ali em Etz Chaim: “sua existência são os mochin de todas as fêmeas”. Isso sugere que se trata de Chochmá de Malchut (soberania) de Tohu.) Ora, em Chochmá de Tohu há uma irradiação de Kéter (a Coroa) de Tohu,

pois “Chochmá é encontrada a partir de ayin (nada)”, que é o nível de Kéter; pois, em toda parte, o nível de Kéter é o que une o Emanador, o Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, aos emanados, cujo princípio é Chochmá.

E também aqui, no refinamento das 288 centelhas de Tohu que estão em nogá, para ascenderem como mayin nukvin: uma vez que Chochmá de Tohu é o mayin nukvin, então o nível de Kéter de Tohu também ilumina nessa Chochmá.

Pois o nível de Kéter de Tohu é um intermediário por meio do qual a luz é conduzida a Chochmá de Tohu, assim como Kéter de Tikkun é um intermediário em seu próprio lugar.

Apenas, em Tikkun, tornaram-se partzufim (configurações), enquanto em Tohu eram pontos, um abaixo do outro, etc. (E veja Etz Chaim, Sha’ar 41, chapter 3.)

E essa irradiação é mais elevada até mesmo que Chochmá e Biná de Tikkun, pois em Tohu as luzes eram abundantes, etc. E este é o significado de “um poço de águas vivas”,

que é o nível da elevação do mayin nukvin de Nukvá. E a respeito disso foi dito sobre o Tempo Vindouro: “E acontecerá naquele dia: águas vivas sairão de Jerusalém, metade delas em direção ao mar oriental”, que é Biná (entendimento) de Tikkun.

E o Zohar, [Parashat] Shelach (folio 171), apresenta uma dificuldade a esse respeito: “Quem já viu uma escavação de poço” (e uma nota de Rabi Chaim Vital [lê]: “o poço [que] eles escavaram”) “dar água à fonte que flui” — [isto é,] a Biná de Atsilut, dentro da qual há a irradiação de Kéter e Chochmá, etc.

E o cerne da resposta é que, por meio do poço, elevam-se mayin nukvin provenientes de Kéter, Chochmá e Biná de Tohu, cuja raiz é mais elevada que a de Kéter, Chochmá e Biná de Tikkun; como é explicado em outro lugar sobre a declaração do Zohar mencionada acima.

3Ora, para compreender a explicação destas coisas: está declarado no Sefer HaBahir que há dez Sefirot de cima para baixo e de baixo para cima. De cima para baixo, sabemos; de baixo para cima, não sabemos.

Isso é citado no Pardes, no Portal “De Baixo para Cima”. E no Etz Chaim, ao final de Sha’ar Mayin Nukvin e Mayin Duchrin, [explica-se] que esses são os níveis das dez Sefirot de luz direta e das dez Sefirot de luz refletida, e que, nas dez Sefirot de luz refletida, Malchut (soberania) é Kéter (a Coroa).

(Veja o que foi escrito acima a respeito disso na explicação sobre “E eis um candelabro de ouro” e na explicação sobre “Pois sobre toda a glória haverá um pálio”, ao final.)

E este é o significado de “uma fonte de jardins” e “um poço de águas vivas”. Pois o significado de “uma fonte de jardins” é Biná (entendimento) do Mundo de Atsilut (Emanação),

que também é chamada “o mar oriental” e que desce a Beriá, Yetsirá e Assiá, revestindo-se primeiro em Malchut de Atsilut, que se torna Atik para Beriá. Disso decorre [o fato de] que as almas se deleitam no esplendor no Gan Eden, pois “Imá nidifica no Trono”.

E este é o assunto da fonte que irriga o Gan Eden superior. Do mesmo modo, a fonte prossegue e flui mais adiante: Malchut de Beriá torna-se Atik e a fonte que brota para Yetsirá, e Malchut de Yetsirá [torna-se] Atik e a fonte da qual a fonte jorra para Assiá, para o Gan Eden inferior.

E a essência desta fonte é Biná de Atsilut, como é explicado no Zohar, ao final de Parshas Haazinu (fólio 298a): “uma fonte de jardins” é o nível de “E um rio sai do Éden para irrigar o jardim”.

E ali explica que “o jardim” é o céu; “es hagan” (“o jardim”), para incluir a terra. Isto é, céu e terra são chamados Gan Eden superior e inferior, como se sabe do significado de “Quem tenho eu no céu? E contigo, nada desejo na terra”.

Veja-se também o Zohar, no final da Parashat Balak (fim do fólio 212b), onde Chochmá e Biná são chamadas “as fontes da salvação”. Ora, este louvor — “fonte de jardins” — é dito de Knesset Yisrael (a Congregação de Israel), que é Malchut de Atsilut, embora a fonte seja o nível de Biná.

Mas, para que ela chegue aos jardins, isso ocorre especificamente por meio de Malchut de Atsilut, que é precisamente a intermediária que conduz a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, de Atsilut ao Mundo de Beriá (Criação); pois Malchut de Atsilut torna-se Kéter de Beriá, e Kéter é a intermediária, etc.

Se é assim, ela própria é o principal nível de “fonte de jardins”. Veja-se o que está escrito a esse respeito na Parashat Vaetchanan, sobre o versículo “Para que temas”, etc.

4E este é o assunto das Dez Sefirot de cima para baixo: esta fonte é atraída de Kéter, Chochmá e Biná de Tikkun; pois o rio sai do Éden, que é Chochmá, que “é encontrada a partir do ayin”,

e também a revelação de Atik está em Biná; e ela é atraída de cima para baixo até o nível de Malchut de Atsilut, que se torna Atik para Beriá e rega o Gan Éden superior e o inferior, etc.

(E este é [o sentido de] o que está escrito: “Pois tudo era regado”, etc., “como o jardim de Havayá”, etc.; veja Zohar, Part I, 109a. E veja [Bereishis] Rabbah, section 41, [que] explica de outra maneira.)

52. Agora, depois, [o versículo] a louva com outro louvor: ela também é “um poço de águas vivas”. Isto é, o louvor que lhe dirigiu primeiro, chamando-a de “uma fonte de jardins”, refere-se ao fluxo de cima para baixo, no nível da luz direta, pois a fonte flui de cima para baixo.

Depois, louva-a por conter o nível de “baixo para cima”, que são as Dez Sefirot da luz refletida. Nesse nível, Malchut (soberania) é o elemento principal, pois ela é o nível de Kéter (a Coroa) das Dez Sefirot da luz refletida, como mencionado acima.

E este é o significado de “um poço de águas vivas”: o poço é o lugar onde “as águas brotam de baixo para cima”, como está escrito no Zohar (Vayechi, folio 235a, e o início de Parshas Noach, folio 60a).

Além disso, a fonte é aquilo que flui e irriga por si mesma, como em “E um rio sai do Éden para irrigar”, etc.; este é o fluxo de cima para baixo. Já o poço só vem a existir por meio de escavação e perfuração.

E embora o brotar da água de um poço também seja chamado “pelas mãos do Céu”, pois são águas que brotam, ainda assim não vem

a acontecer senão por meio de escavação e perfuração. Veja também o Zohar, Parshas Balak (fim do folio 201b): “Qual é [a diferença] entre este e aquele?”, etc. Isto é, o poço corresponde ao nível da elevação de mayin nukvin (águas femininas) de Nukvá (o feminino), que é o despertar de baixo (it’aruta dil’tata).

A explicação é como está escrito em Etz Chaim, Sha’ar Mayin Nukvin and Mayin Duchrin, Derush 1: embora em Malchut mesma, isto é, na construção de sua estatura, o refinamento já tenha sido concluído e ela esteja no nível de Tikkun,

os mayin nukvin de Nukvá, porém, ainda não foram refinados; isso é o que resta refinar por meio de nosso serviço divino. E, em consequência do pecado de Adam, o primeiro homem, também caíram os mayin nukvin de Imma, etc.

6Ora, [o fato de] Malchut (soberania) ser chamada “fonte de jardins” decorre do aspecto da própria Malchut, na qual o refinamento foi concluído; nela [o fluxo] é atraído de Kéter (a Coroa), Chochmá (sabedoria) e Biná (entendimento) de Tikkun de Atsilut (Emanação), e ela se torna Atik para o Mundo de Beriá (Criação), para regar os jardins, etc.

Mas o fato de ela ser chamada “poço de águas vivas” decorre do aspecto da elevação de mayin nukvin de Nukvá (o feminino), que se realiza por meio do nosso serviço divino, como no caso do poço, que requer escavação e perfuração, etc.

7E dos mayin nukvin, e dos mayin duchrin que são atraídos por meio dos mayin nukvin, forma-se a descendência — as almas. Veja ali em Etz Chaim, Derush 1, que esse é o sentido de “O filho de David não virá até que todas as almas do guf (corpo) se esgotem”, etc.; e esse é o sentido de “até que os pés alcancem os pés”, etc.

Pois, em sua expressão geral e coletiva, os mayin nukvin correspondem ao nível da forma de um homem: Chochmá, Biná e Daat; Chessed, Guevurá e Tiféret; Nétsach, Hod e Yessod. Nos dias dos Tanaim e dos Amoraim ocorreu o refinamento de Chochmá, Biná e Daat, e de Chessed, Guevurá e Tiféret; agora ocorre o refinamento de Nétsach, Hod e Yessod, os “calcanhares de Mashiach” (ikvot Meshicha) (veja Iggeres HaKodesh, epístola 9). É por isso que, quando o refinamento estiver completo, está escrito: “E Seus pés estarão de pé”, etc.

Ora, está explicado nos livros de medicina que a formação principal do feto se dá a partir da semente da fêmea, que a mãe emite, enquanto a semente do macho é como o agente coagulante; é isso que está escrito: “e me coagulas como queijo”.

Assim como o queijo se forma do leite, mas isso ocorre somente quando se acrescenta a ele alguma coisa, como o coalho, que faz o leite firmar, para que coagule e dele se faça queijo; assim também a semente do macho é o que refina a semente da fêmea, para que coagule e dela se forme o feto, etc.

8Assim também se compreenderá o correspondente acima, a respeito das almas, que são formadas de mayin nukvin e mayin duchrin: sua formação provém principalmente dos mayin nukvin de Nukvá, como está escrito ali em Etz Chaim, que os mayin nukvin são as próprias almas santas, que afundaram dentro das kelipot, e nós as elevamos ao nível de mayin nukvin, etc.;

contudo, isso ocorre especificamente depois que são refinadas pelos mayin duchrin, que refinam os mayin nukvin por meio de um segundo refinamento. Pois eles provêm do nível de Mah, “em Chochmá são refinados”, que introduz nelas o nível de autoanulação (bitul), etc.; pois a quebra dos recipientes ocorreu porque eles estavam no nível de yesh (existência separada).

Mas, apesar disso, a parte principal da alma provém do nível dos mayin nukvin, pois ela vem do nível de Chochmá e Kéter (a Coroa) de Tohu, que está acima de Chochmá e Kéter de Tikun, que é o nível dos mayin duchrin.

9Isto é, sua raiz provém do Nome Sag, que é a essência e o próprio ser das luzes em Adam Kadmon, e não uma mera irradiação, como o Nome Mah, que provém de sua testa, conforme está escrito em Iggeres HaKodesh, perto de seu final; e assim também consta no Ramaz, no início da Parashat Vayeshev, sobre “E a sabedoria do pobre”, etc.

E isto também é o que está escrito no Raaya Mehemna, Parashat [Ki] Tissá: “Uma pedra para pesar com ela: isto é yud.” A explicação é que yud é o nível de Chochmá (sabedoria) de Atsilut, que corresponde às águas masculinas, que refinam as águas femininas; assim como a pedra pesa a mercadoria no outro prato [da balança] e a eleva.

No entanto, depois que as águas femininas são refinadas pelas águas masculinas, elas então se elevam; como na analogia da mercadoria pesada com a pedra, que é muito mais valiosa do que a pedra, etc.

(E veja ali em Etz Chaim que os dois yudim do alef correspondem às águas masculinas e às águas femininas. E, de acordo com o que está escrito em outro lugar, que nos tefilin a forma do alef é yud, vav, dalet, também se pode dizer que este é o sentido de “Uma pedra para pesar com ela: isto é yud”; e aquilo que é pesado,

isto é, as águas femininas, são vav e dalet, que também somam yud (dez); e este é o sentido das duas metades do siclo sagrado, conforme está escrito em outro lugar.) E este é também o sentido de “até que David excedeu”, ואחע״ב, pois a raiz das águas femininas provém de Sag, que é mais elevado do que Mah.

E este assunto também pode ser compreendido à luz do que está escrito no Sefer HaBahir, citado no Pardes, Sha’ar 15, capítulo 4: “A Shechiná (Presença Divina) está embaixo, assim como a Shechiná está em cima. A que se pode comparar isso? A um rei que tinha sete filhos”, etc.

“E o mais baixo disse: ‘Estou embaixo; que eu não fique longe de ti.’ Ele lhes disse: ‘Eis que os circundo e vejo vocês’; isto é: ‘Toda a terra está cheia de Sua glória.’” Fim da citação.

E o significado de “Eu os circundo” é que Ele, bendito seja, é a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), que corresponde ao nível do grande círculo que precede o kav (linha de luz) e circunda todos os mundos.

10Ora, do ponto de vista do kav (linha de luz), aplicam-se os conceitos de acima e abaixo: o início do kav está em Chochmá (sabedoria), onde se encontra a revelação principal — “Fizeste todos com Chochmá” —, e, quanto mais ele se estende para baixo, mais se contrai e mais diminui a revelação da luz. E Malchut (soberania),

que é o último nível entre as Dez Sefirot, é “E o mais baixo disse: ‘Estou abaixo; que eu não fique longe de ti’”; pois, do ponto de vista da luz do kav, ela está mais distante etc.

11E a resposta foi: “Eu os circundo.” Sendo assim, do ponto de vista deste nível de sovev kol almin (que circunda todos os mundos), o grande círculo que circunda o kav (linha de luz) e todos os mundos, então, pelo contrário, Malchut (soberania), que se encontra ali na parte inferior do kav e em seu término, está mais próxima do nível do grande círculo do que as outras nove Sefirot, que se encontram no meio do kav, por assim dizer.

12E mesmo o nível da Chochmá superior (Chochmá Ilaá), que é o início da revelação: o kav foi primeiro estendido no nível de Kéter (a Coroa) e, portanto, Kéter se interpõe entre o grande círculo e o nível de Chochmá, por assim dizer; em contrapartida, o nível de Malchut (soberania) está próximo à parte inferior do círculo, sem absolutamente nenhuma interrupção entre eles.

13E, como está escrito a respeito disso no discurso que começa com “Ele e Suas forças vitais”: “E isso não se deve senão ao fato de que os pés de Adam Kadmon terminam na parte inferior de Assiá, e abaixo de seus pés brilha a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, que circunda todos os mundos (sovev kol almin), sem nenhuma interrupção entre eles, exceto...”, etc.;

“e também o kav (linha de luz) brilha de baixo para cima como luz refletida”, etc.; e, por meio disso, há poder e força na extremidade do recipiente de Malchut (soberania), etc. Veja ali.

14O mesmo se aplica à elevação das centelhas de Tohu, que constituem o nível de mayin nukvin (águas femininas): elas foram afastadas e caíram ainda mais abaixo, na nogah de Beriá, Yetsirá e Assiá; e, quando são depuradas das kelipot e incluídas na santidade, a irradiação de sovev kol almin (a luz que circunda todos os mundos) brilha nelas com maior proximidade.

E este é o sentido da superioridade dos baalei teshuvá (aqueles que retornam) sobre os tsadikim: pois aquele que estava “distante” e se tornou próximo torna-se ainda mais próximo sob a perspectiva da luz de sovev kol almin, que brilha nele com maior intensidade, como proximidade e revelação, etc.

E, da mesma forma, compreender-se-á que a depuração das centelhas do Mundo de Assiá (Ação) tem, por esse motivo, uma vantagem maior do que a depuração das centelhas de Yetsirá e Beriá; e este é o sentido de “até que os pés alcancem os pés”, mencionado acima.

15E, como foi mencionado acima, “sob seus pés brilha”, etc. E é isso que está escrito no Sefer HaBahir: as Dez Sefirot, de cima para baixo, “conhecemos”, porque são atraídas do nível do kav (linha de luz);

mas as Dez Sefirot, de baixo para cima, “não conhecemos”, porque nelas é atraída a irradiação de sovev kol almin (a luz que circunda todos os mundos), sobre a qual “nenhum pensamento pode apreendê-Lo de modo algum”: o nível da grande [luz] circundante, na qual não há absolutamente acima nem abaixo,

e ela está além do conhecimento e da compreensão. E, seguindo essa linha de raciocínio, pode-se explicar a declaração de nossos Sábios, de abençoada memória (no fim do capítulo 2 de Rosh HaShanah), acerca do versículo “O sol conhece o seu ocaso”: “mas a lua não conhece o seu ocaso”.

E veja o Zohar, Parte I, Vayechi (fim do fólio 236b). Isto é, o nível do sol é a luz direta, de cima para baixo, que “conhecemos”;

mas o nível da lua, que desceu para ser “cabeça de raposas”, a fim de refinar as centelhas que caíram do Mundo de Tohu, por meio do que se produz o nível da elevação de mayin nukvin (águas femininas), está no nível que transcende o conhecimento e a compreensão, como mencionado acima;

e isto é “não conhece o seu ocaso”. E veja o Mikdash Melech, no início de Parshas Tzav, sobre o significado de “Não conheci a minha alma”: que ela provém de um lugar elevado, de Reisha d’Lo Isyada (a Cabeça Incognoscível), etc. E veja [Midrash] Rabbah sobre Shir HaShirim, no versículo “Não conheci a minha alma”. E veja Etz Chaim, Sha’ar Arich Anpin, fim do capítulo 2.

163. Ora, o significado de “um poço de águas vivas” no serviço a D'us é o das mitsvot práticas [realizadas] com o desejo do coração (re’usa deliba) (como foi explicado na Parashat Toldot, sobre o versículo “E os servos de Yitschak cavaram”). Pois

o próprio ato da mitsvá é realizado com algo proveniente da kelipá nogá, como a lã dos tsitsit e o pergaminho dos tefilin; e esse algo se eleva e é incluído na santidade, como “um poço de águas vivas”, que brota de debaixo da terra, etc.

E, embora as mitsvot sejam chamadas de “620 pilares de luz” (assim como os pilares se estendem do teto até o chão, também elas são fluxos de cima para baixo, de Kéter (a Coroa) e Chochmá (sabedoria) de Tikkun),

contudo, isso é, a título de analogia, como os pilares, que se apoiam especificamente no chão, pois é especificamente sobre ele que o pilar se sustenta; o chão é aquilo que dá apoio e sustenta o pilar. Assim também, o principal fluxo dos mayin duchrin (águas masculinas), que é atraído

de Kéter e Chochmá de Tikkun por meio do cumprimento da mitsvá (como em “e nos ordenou”, vetzivanu, expressão de união, tzavsa, e de atração), tudo isso ocorre por meio da elevação de mayin nukvin (águas femininas): “que nos santificou com Seus mandamentos”, que são centelhas de Kéter e Chochmá de Tohu, acima do Mundo de Tikkun, como mencionado anteriormente.

17E é por isso que, de modo geral, as mitsvot se dividem em três coisas: pensamento, fala e ação. Há mitsvot que dependem do pensamento, e há mitsvot que dependem da fala, como o estudo da Torá, o Shemá, a oração e a bênção após as refeições.

E a maioria das mitsvot se realiza por meio da ação. Elas correspondem aos três mundos — Beriá, Yetsirá e Assiá —, nos quais se aplicam os refinamentos, isto é, o refinamento da kelipat nogá de Beriá, Yetsirá e Assiá, que é o conceito de “um poço de águas vivas”. E, a partir disso, é atraído

um acréscimo de luz em Gan Eden, no nível de “uma fonte de jardins”, à maneira de “águas vivas sairão de Jerusalém para o mar oriental”; e a revelação da luz é atraída à alma do homem em Gan Eden, como luz interior (Or Pnimi) e luz circundante (Or Makif), etc.

18E o sentido de “uma fonte de jardins” abaixo, no homem, pode ser entendido como o estudo da Torá, os cinquenta e três (gan) sedarim da Torá. Pois “uma fonte de jardins” são os mayin duchrin (águas masculinas), que refinam os mayin nukvin (águas femininas), como escreveu o Ramaz, Parshas Va’eschanan, fólio 266.

Ora, o refinamento da ação das mitsvot se dá por meio do estudo da Torá, como está escrito em outro lugar: esse é o sentido de “Grande é o estudo, pois conduz à ação”: Mah refina Ban, etc.

E também no estudo da Torá há o nível de “um rio” e o nível de “águas vivas”: o nível da recitação (girsa) é chamado “um rio”, e não é “águas vivas”;

mas o nível do estudo aprofundado (iyun), que é o nascimento de um novo conhecimento (Daat), atrai o nível de “águas vivas”, etc., como foi explicado em outro lugar.

19E isto é: “Sobe, ó poço; cantai-lhe (enu lah).” O significado de “cantai-lhe” é o despertar do alto (isarusa dileila), que é atraído primeiro para despertar a elevação de mayin nukvin (águas femininas), a fim de que haja “Sobe, ó poço”.

E isto é: “um poço de águas vivas, e torrentes (nozlim) do Líbano”: que flui e é atraído dos mazalot supernos das Treze Atributos de Misericórdia, de onde é atraído um despertar de misericórdia, para que haja um despertar de baixo (isarusa dilesata),

como nas palavras: “Em Tua grande misericórdia, tem misericórdia de nós e põe entendimento em nossos corações”, etc. (E veja Otzros Chaim, fólio 100b, o que está escrito ali em nome do Arizal sobre o significado de “cantai-lhe”; e, depois, no Ramaz, no início de Parshas Teitzei, sobre “Quando cavalgas Teus cavalos”.)

“Um poço que os príncipes cavaram” corresponde ao que está escrito: “E Havayá Elokim construiu a costela”: Abá e Imá (Chochmá e Biná) a formaram, etc., como está escrito no Zohar, Parte I

(49a). Isto é, do nível de Chessed (bondade), Guevurá (contenção) e Tiféret (beleza) de Abá e Imá; e isto é “os nobres do povo”, etc. E isto é o significado de “O Santuário, Ado-nai, que Tuas mãos estabeleceram”.

E veja o que está escrito sobre isso na explicação de “Faz o censo dos filhos de Gershon”, e veja sobre isso em Etz Chaim, Sha’ar 34, Sha’ar HaYare’ach (o Portal da Lua), capítulo 3; e veja o que está escrito sobre isso a respeito de “Os olhos de todos esperam por Ti”, etc., “Tu abres a mão”, etc.

20E este é o sentido dos Patriarcas, que são chamados “os nobres do povo”. E o mais destacado dos Patriarcas é Yaakov, a respeito de quem se diz: “Pois lutaste (sarisa) com Elokim e com homens, e prevaleceste”; e isto é “príncipes (sarim) a escavaram”.

Pois, a respeito de Avraham, diz-se: “E eis que três homens estavam de pé diante dele”, ao passo que, a respeito de Yaakov, diz-se: “Ele lutou com um anjo e prevaleceu; chorou e suplicou-lhe”: pois o anjo estava anulado e subjugado diante dele.

21A explicação é que os Patriarcas pertenciam ao nível de Chessed (bondade), Guevurá (contenção) e Tiféret (beleza), e nos atributos emocionais (midot) há divisão, cada atributo por si só. Por isso havia três anjos com Avraham, pois “um anjo não executa duas missões” etc., [o que] também corresponde ao nível da divisão.

Mas a Torá, que “procede de Chochmá (sabedoria)”, é sua expressão geral e coletiva, como o cérebro, que inclui todos os 248 membros etc. Veja também Sefer Shel Beinonim, capítulos 51 [e] 52.

E é isso que [os Sábios] disseram sobre o versículo “Como um martelo que despedaça a rocha”: um único versículo dá origem a diversos sentidos etc. E Yaakov, embora pertença ao nível dos atributos emocionais,

sua raiz, porém, provém da Chochmá superior (Chochmá Ilaá), do Yessod de Abá, que é atraído e se difunde dentro dos atributos emocionais, como está escrito em Likkutei Torah do Arizal sobre o versículo “E Ele estabeleceu um testemunho em Yaakov” etc.

(como é explicado na Parashá Balak, na explicação sobre “Quem contou o pó de Yaakov”, e na Parashá Vayishlach, sobre “E um homem lutou com ele”). Por isso se diz a respeito dele: “Pois lutaste com Elokim e com homens” etc.

Ora, do nível do Nome Elokim emanam o tsimtsum (contração) e o ocultamento; e os “homens” são Metatron e Sandalfon, que também servem como vestimenta e ocultamento e são chamados “o sapato da Shechiná”, como está escrito em outro lugar. Yaakov é quem prevalece sobre esse nível, para que não haja ocultamento nem encobrimento; e nisso consiste o cavar e escavar etc.

“Com o legislador (bimchokek)”: este é Moshe, o Yessod de Abá, que faz a gravação (chakiká) na dimensão interior (pnimiyut), no nível da autoanulação (bitul) etc.; pois “Moshe está dentro, Yaakov está fora”, uma vez que um recipiente tem duas gravações, por dentro e por fora etc.

Veja também o que está escrito no final do maamar que começa com “Ordena aos filhos de Israel” etc.: “O cordeiro, o primeiro, oferecerás pela manhã” etc. “Com seus bastões (bemishanosam)”: estes correspondem ao nível dos sustentáculos da Torá (tamchei oraita).

(E veja Pri Etz Chaim, Sha’ar HaShabbos, capítulo 21, a respeito do Kiddusha Rabba (o Kidush do dia de Shabat): “as letras de be’er (poço)”, etc., até “shemei rabba”. Isto é: por meio da elevação de mayin nukvin do nível do “poço de águas vivas” mencionado acima, é atraído o nível da revelação de shemei rabba,

isto é, Seu grande Nome. E veja o que está escrito a respeito desta revelação sobre “Eu”, etc., “que os tirei da terra do Egito”, na seção de tsitsit. Também é explicado ali em Pri Etz Chaim que [a luz] é atraída do poço superior, de Biná (entendimento), para o poço inferior, de Malchut (soberania). E veja Zohar, Parte II, Beshalach) (63b).

E veja a respeito destes dois poços em Biurei HaZohar, sobre “E Yaakov saiu de Be’er Sheva”. E [quanto a] o que se repete na Torá — “Por isso o nome da cidade é Be’er Sheva”: a primeira ocorrência é a respeito de Avraham (em Parshas Vayera, 21:31),

a segunda, a respeito de Yitzchak, em Parshas (Toldos, 26:33); pois alude aos dois poços mencionados acima, de Biná e de Malchut. E, de acordo com isso, pode-se explicar o sentido de “Então Israel cantou”, etc., “Ergue-te, ó poço”:

pois o cântico visa atrair a força do alto, do nível e grau do poço superior, para que se realize “Ergue-te, ó poço”; isto é, que também a elevação de mayin nukvin de baixo, do nível de Malchut, seja como o nível e grau do poço superior, de Biná.

Pois, se não fosse assim, haveria uma diferença entre eles, conforme está escrito no discurso que começa com “O Cântico dos Cânticos”: a diferença entre “minha alma anseia pelos pátios de Havayá”,

isto é, o nível de “com toda a tua alma”, e o nível de “minha carne e meu coração definham (kalah)”, expressão de definhar (kilayon), que é o nível do autossacrifício (mesirut nefesh) em “Um”, etc. Veja lá.

Mas o nível da elevação de Malchut, à maneira de “Ele não cessou de querê-la até chamá-la ‘Minha mãe’”, e à maneira de “como uma cidade unida”, no discurso que começa com “Estes são os relatos do Mishkan, o Mishkan do Testemunho”, ocorre quando ela também se encontra no nível da elevação de mayin nukvin mencionada acima; e este é o conceito de “com toda a tua força (me’odecha)”.

22E este é o tema das ascensões de Shabat, quando o nível de vav-hei ascende ao grau de yud-hei. Portanto, para que haja “Sobe, ó poço” nesse nível, isso deve ocorrer por meio da atração de força do Alto; e isso é “um poço que os príncipes escavaram”, como está escrito a respeito disso no discurso que começa “Vê, o aroma de meu filho”, acerca de “que Havayá abençoou”.

23E então, por meio da elevação de mayin nukvin (águas femininas), no nível de “Sobe, ó poço”, atrai-se do próprio nível da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), que está acima da extensão do kav (linha de luz), etc. Veja ali. Este é o sentido da revelação de Shemei Rabba (“Seu grande Nome”).

E este é o sentido de “um poço de águas vivas”, que brota constantemente, à maneira de “dois companheiros que nunca se separam”; e este é o nível de “sua ocupação é a Torá”. Não obstante, interrompem o estudo para recitar o Shemá, a fim de que, em seu estudo da Torá, estejam no nível do poço mencionado acima, etc.

24E, seguindo essa linha, pode-se explicar a diferença entre “uma fonte de jardins” e o nível de “um poço de águas vivas”. “Uma fonte de jardins”, que brota por si mesma constantemente, é como “E um rio sai do Éden”: sai constantemente; e isso é a união contínua de Chochmá (sabedoria) e Biná (entendimento), para dar vida aos mundos.

Mas, para que haja uma emanação de luz verdadeiramente nova da Luz Infinita (Or Ein Sof), isso ocorre por meio de cavar e escavar “um poço de águas vivas” etc. Veja também a esse respeito a explicação sobre “Lembra” e “Guarda”.

Também se pode explicar de acordo com o que está escrito no discurso que começa com “Vê, o aroma de meu filho”, [sobre] a diferença entre o nível do poço de Miriam, que é uma fonte que brota por si mesma — sendo isso a elevação de mayin nukvin (águas femininas) ao Or Pnimi (luz interior) — e “um poço que príncipes cavaram”,

que é para que haja a elevação de mayin nukvin ao nível da luz superna circundante etc.; do mesmo modo, pode-se explicar a diferença entre o nível de “uma fonte de jardins” e “um poço de águas vivas”.

25E a respeito disso foi dito: “Um poço que os príncipes (sarim) cavaram”: Chochmá, Biná e Daat, como um ministro (sar) diante do rei, etc. E quanto à expressão “com seus cajados”: pois o nível da elevação de mayin nukvin (águas femininas) mencionado acima é chamado de “caminhar”, como está escrito: “E te darei mehalchim (aqueles que caminham) entre os que estão de pé.”

Pois os anjos, cujo serviço é despertar e atrair a união constante — o nível de “e em Sua bondade renova”, etc. — são chamados “os que estão de pé”; mas as almas, que por meio de “cavaram-no, escavaram-no” atraem uma luz nova, são chamadas “as que caminham”.

Por isso, a respeito dos anjos, foi dito: “E seus pés eram um pé reto (regel yesharah)”; e Tosafot explicou (capítulo 2 de Chagigá, fólio 13a), com base no Talmud de Jerusalém (capítulo 9 de Berachot), que se trata de um percurso de quinhentos anos, como da terra ao firmamento, e que o pé se estende ainda mais, em quinze, yud-hei, isto é, o valor numérico de yesharah, que é 515;

isto é, seu serviço consiste em atrair o nível de yud-hei para os mundos, que correspondem a um percurso de quinhentos anos. E é isso que está escrito: “Pois com Yah, Havayá formou os mundos”: com o yud foi criado o Mundo Vindouro, e com o hei foi criado este mundo.

Portanto, seu serviço consiste em atrair esse nível, para que “em Sua bondade renove a cada dia, continuamente, a obra da Criação”; e, como a fonte dessa atração provém do nível das duas letras yud-hei, eles são chamados “os que estão de pé”.

Mas a respeito de Israel foi dito: “Até que passe o Teu povo, Havayá”: acima do Nome Havayá, para atrair uma luz nova da própria essência da Luz Infinita (Or Ein Sof); nisso consiste “os que caminham”. E, como está escrito: “E caminharei entre vocês.” E essa atração se dá por meio de “com toda a tua força”, sem limite.

26Ora, o caminhar se dá por meio dos pés; este é o sentido de “Três regalim [festas de peregrinação] celebrarás para Mim”: neles e por meio deles é atraído o poder para que se possa estar no nível de “com toda a tua força”, como está escrito a respeito do versículo “para oferecer a Mim no tempo determinado”. As almas também são chamadas de “pé”, como está escrito a respeito do versículo “E a terra é o escabelo dos Meus pés”.

27Como está escrito: “Vós sois filhos de Havayá”, e “o filho é a perna de seu pai”, etc. Ainda assim, é necessário um cajado para que se possa caminhar com os próprios pés, como está escrito a respeito de Elishá: “Toma meu cajado em tua mão”, etc.

Isto é: por meio do cumprimento das mitsvot, que são chamadas “com seus cajados”, apoios (tamchin), será atraído para a alma o poder de estar no nível dos “que caminham”; como está escrito: “Se caminhardes em Meus estatutos”: por meio do cumprimento dos estatutos, chega-se ao nível de “caminhareis”, como está escrito a respeito disso no discurso que começa “E agora, que se engrandeça, rogo-Te, [a força].”

E este é o significado de “Havayá enviará de Tsión o cajado de tua força”. O significado é que mateh (cajado) é uma expressão de inclinação (hatayá) e de atração do nível de força e poder.

(Como está escrito ali a respeito do significado de “Senhor de nossa força”, etc. E veja Bereshit Rabbá, Vayeshev, seção 85, sobre o versículo “Teu selo, teu cordão e teu cajado”, etc., e o final de Parashat Korach.

E veja o que foi escrito acima sobre o versículo “E eis que o cajado de Aharon florescera”, etc. E veja Me’orei Or, letra mem, seção 64. E veja a Guemará, capítulo 6 de Pesachim, final do fólio 68a, sobre o versículo “cada homem com seu cajado na mão”; e o Zohar, Parte I, Toldot, 135a, e o comentário de Ramaz ali.)

Isto é, a ressurreição dos mortos é atraída por meio de uma atração do nível de sovev kol almin (a luz que circunda todos os mundos), e este é o significado de “com seus cajados”; por isso, de lá também é atraído o poder para que haja “um poço de águas vivas”.

E igualmente: “E acontecerá naquele dia que sairão águas vivas”, etc. E veja o que foi escrito sobre o tema das águas vivas a respeito do versículo “Que tomem para ti uma novilha [vermelha]”, etc.