א ביאור ע״פ זאת חקת כו׳

11. Uma explicação sobre “Este é o estatuto de”, etc. Ora, está explicado na Idra (138b) que, em todo lugar onde o Nome Havayá aparece duas vezes

em um mesmo versículo, o sentido é que o primeiro Nome está em Zeir Anpin (os atributos emocionais) e o segundo, em Atik. E embora tudo seja um, trata-se, não obstante, do nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin) e da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin).

(E veja o que foi escrito acima, na Parashat Mikeitz, sobre o versículo “Pois Tu és minha lâmpada, Havayá, e Havayá ilumina minhas trevas”, que também ali o sentido são dois Nomes Havayá, como mencionado acima. Mas ali os dois Nomes estão imediatamente lado a lado; aqui, porém, embora não sejam adjacentes, mas apenas

estejam em um mesmo versículo, ainda assim o sentido é que um corresponde a Zeir Anpin e o outro, a Atika Kadisha, como está escrito na explicação da Idra pelo Arizal, ali. E nas glosas do Rav, Rabi Tzemach, ali, ele escreveu que isso não é uma regra absoluta para todos os versículos, mas apenas quando o sentido do versículo comporta essa regra, etc.)

E este é o sentido de “E Havayá falou a Moshe”: este Nome Havayá está em Zeir Anpin. “Este é o estatuto da Torá que Havayá ordenou”: isto é, o Nome Havayá de Atik. “Dizendo” (lemor) é o nível de Chochmá (sabedoria), que é chamado amirá (dizer), como está escrito no Zohar, Parashat Bereshit (22a),

sobre o versículo “E Elokim disse”: “Abba disse [isso] por meio de amirá”, etc. E isso está acima do nível da fala (dibur), que provém do nível de Biná (entendimento).

É como o Maguid, cuja alma está no Éden, explicou o que está escrito a respeito dos Dez Mandamentos (Aseret Hadibrot): “E Elokim falou todas estas palavras, dizendo”:

isto é, que o Santo, bendito seja Ele, uniu e vinculou os Dez Mandamentos ao nível de “dizendo” (lemor), isto é, às Dez Alocuções (Asseret Maamarot) proferidas durante os seis dias da Criação. E como está escrito no Zohar, Vayikra (11b), os Dez Mandamentos correspondem às Dez Alocuções.

Mas a diferença entre fala e dizer é que o dizer está no coração, enquanto a fala está na boca, sendo o nível da revelação a outro.

Assim também, por assim dizer, acima há dois níveis: as Dez Pronunciações e os Dez Mandamentos. As Dez Pronunciações estão em Chochmá do Mundo de Atsilut (Emanação), como mencionado acima em nome do Zohar, Bereishis (22).

E os Dez Mandamentos estão em Biná, que é o nível da revelação. [E isso também está implícito na Idra (no início de 133a); veja ali sobre a questão do dizer e da fala. E assim escreveu o Mikdash Melech, sobre Vayikra ali,

em nome de Rabi Chaim Vital. E algo semelhante é explicado no Pardes, Sha'ar 2, capítulo 5. Veja também sobre a questão do dizer e da fala no Ramaz, no início de Parshas Emor; e veja o que está escrito sobre o versículo “E, quando ela compareceu perante o rei, ele disse com o livro”, etc.]

Por isso, a respeito dos Dez Mandamentos, está dito: “E Elokim falou”, etc., “dizendo”: Ele ligou os Dez Mandamentos, que são do nível de Biná, ao “dizer”, ao nível das Dez Pronunciações de Chochmá. [Pois Chochmá e Biná são “dois companheiros”, etc.;

e assim se resolve a questão do “dizendo” nos Dez Mandamentos, que, à primeira vista, parece supérfluo, pois todo Israel os ouviu da boca do Santo, bendito seja Ele. Veja o que foi escrito acima sobre isso em Shir HaShirim, no discurso que começa “Sessenta são as rainhas”.]

2Ora, tzivá (“ordenou”) é uma expressão de tsavtá (“união”), que significa vínculo e união. Este é o sentido de “que Havayá ordenou, dizendo”: que haja um vínculo e uma união entre Havayá de Atik e o nível de “dizer”, que é Chochmá (sabedoria);

isto é, a extensão e revelação da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin) dentro da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin). Isso também significa que a Torá seja estendida desde sua fonte e raiz, que estão acima de Chochmá, para dentro de Chochmá. Pois “a Torá provém de Chochmá”, mas sua raiz está muito acima de Chochmá, e estende-se sua fonte e raiz para a Chochmá superior (Chochmá Ilaá).

E veja o que está escrito sobre o versículo “Então eu estava junto a Ele como uma criança de criação”, a respeito de “Eu, Tua Torá, era Teu deleite” etc. E sobre essa extensão foi dito: “que Havayá ordenou, dizendo”, como mencionado acima.

E a explicação do assunto é que há quatro níveis — taamim, nekudot, tagin e otiot: as notas de cantilação (taamim) em Chochmá, os sinais vocálicos (nekudot) em Biná (entendimento), as coroas (tagin) em Zeir Anpin (os atributos emocionais) e as letras (otiot) em Malchut (soberania).

3Ora, embora Chochmá (sabedoria) seja o nível dos sinais de cantilação (ta’amim), em relação ao mundo que está acima dela, contudo, ela está no nível de quem recebe das letras do mundo superior.

Pois o nível das letras do mundo superior torna-se a fonte de Chochmá para o mundo inferior, assim como Malchut (soberania) do Mundo de Atsilut (Emanação) torna-se Atik para o Mundo de Beriá (Criação), etc.; e assim como, por analogia, a fala do mestre torna-se fonte para o intelecto do aluno.

E este é [o significado de] “que Havayá ordenou”: isto é, o nível da fala e das letras do Nome Havayá que está acima de Atsilut. Dele se forma o nível de “dizer”, uma fonte para Chochmá de Atsilut.

(E veja o que está escrito na Parshat Shelach sobre o versículo “E agora, que seja grande”, etc., “conforme falaste, dizendo”; e na Parshat Bamidbar, no maamar que começa “E desposar-te-ei comigo”, sobre o significado de “Hoje exaltaste (he’emarta) Havayá”; e veja o que está escrito sobre o significado de “Bendito seja Aquele que falou, e o mundo veio a existir”.)

42. Ora, tudo isso era atraído para baixo por meio do procedimento da vaca vermelha. Pois está escrito: “E o cohen tomará madeira de cedro, hissopo e lã escarlate (shni tola’at), e os lançará no meio da queima da vaca”, etc.; e: “Tomarão, para a pessoa impura, um pouco do pó da queima da oferta pelo pecado, e sobre ele porá água viva num recipiente.”

5Para compreender isso, é preciso primeiro introduzir que, como é sabido, há quatro níveis: o falante (medaber), o vivente (chai), o vegetal (tzomeach) e o inanimado (domem) [que também correspondem aos quatro níveis de taamim, nekudot, tagin e otiot]; e o mais elevado deles também inclui o inferior.

Por exemplo, o inanimado, que é o último e mais baixo dos quatro níveis mencionados acima, está, portanto, somente em seu próprio nível, o de inanimado; mas os níveis do vegetal, do vivente etc. encontram-se em estado de afastamento dele.

6O reino vegetal, como as árvores e as ervas, possui mais força vital (chayus) do que o reino inanimado, isto é, o poder de crescer; e, ainda assim, também inclui o nível do inanimado.

Pois a própria substância da árvore, à parte do poder de crescer que há nela, é como o nível do inanimado; apenas se acrescenta a isso o fato de que ela também tem o poder de crescer.

E, por se acrescentar nela ao inanimado esse aspecto de crescer, ela é chamada “vegetal”. [Como está escrito no final de Etz Chaim, o inanimado não tem em si senão a alma combinadora,

isto é, o poder de combinação, que combina e une nela os quatro elementos de que ela é composta. E a alma do vegetal tem em si

dois níveis: o primeiro, seu nível exterior, é a alma combinadora que há nela, como a alma do inanimado; e acrescenta-se a ela um nível mais interior, chamado alma vegetal; mas ela não tem a alma vital.]

7O ser vivo possui tudo isso, e acrescenta-se a isso a alma vital e volitiva, o que não ocorre com o vegetal e o inanimado; por isso é chamado “vivo”. Contudo, os níveis do vegetal e do inanimado também estão incluídos nele, pois “cem está incluído em duzentos”.

8Isto é, há animais pequenos e grandes, e os pequenos continuam a crescer; este é o nível do crescimento que há no ser vivo.

Ele também contém o nível do inanimado, conforme mencionado acima: no que cresce há o nível do inanimado. Isso se vê mais claramente nos ossos do corpo do animal, que, por si mesmos, pertencem ao nível do inanimado; ainda assim, também pertencem aos níveis do crescimento e da vida.

E o ser falante, que possui a alma intelectual e falante, também inclui em si os níveis do inanimado, do que cresce e do ser vivo; afinal, ele está vivo, e o pequeno cresce, etc.

9Ora, assim como o ser falante, que é o homem, é composto pelos quatro níveis físicos — o inanimado, o vegetal, o animal e o falante —, também nas faculdades da alma falante há uma inclusão do inanimado, do vegetal e do animal.

Pensamento, fala e ação são todos do nível do inanimado [veja o discurso que começa com “Se andardes nos Meus estatutos”], pois de uma letra e de uma palavra não surgirão outra letra e outra palavra; e, quando alguém pronuncia outra palavra, isso constitui uma nova extensão da faculdade da fala.

Mas essa palavra que saiu dele não está sujeita a nenhum crescimento; tal como é, assim permanecerá. O mesmo vale para as letras do pensamento: não há nelas crescimento nem brotação. Por isso, são chamadas de inanimadas.

10E os atributos emocionais (midot) correspondem ao nível do vegetal, pois neles há crescimento, do pequeno ao grande. Por exemplo, numa criança, seus atributos emocionais se dirigem a coisas pequenas; quando ela cresce, seus atributos emocionais se elevam, proporcionalmente ao seu desenvolvimento. Mesmo num adulto, a princípio o atributo e a emoção são pequenos, como uma centelha de fogo; depois, expandem-se e crescem.

E o intelecto corresponde ao nível do vivo, como está escrito: “E a sabedoria dá vida” (e há uma prova disso: quando se escreve uma ideia e quando se fala sobre ela, a ideia é mais perceptível na fala do que na escrita; tudo isso se deve ao fato de que o intelecto corresponde ao nível do vivo, e a fala não é tão inanimada quanto a ação; por isso, o intelecto é mais perceptível na fala. Encontrei isso escrito).

E Kéter (a Coroa), que está acima do intelecto, corresponde ao nível do falante, pois a própria fala corresponde ao nível do inanimado, como mencionado acima. Contudo, o nível do falante corresponde a Kéter, por meio do qual a pessoa pode falar. Uma prova disso é a criança pequena, que entende tudo, mas não consegue falar até crescer um pouco;

e isso porque a fala provém de um lugar mais elevado do que o intelecto que é compreendido e apreendido, conforme explicado em Iggeret HaKodesh, na epístola que começa com “E David fez um nome”.

11Assim também se compreenderá em relação ao Alto: o nível das letras do pensamento e da fala acima é o nível do inanimado. Por isso, no Sefer Yetzirah, elas são chamadas de pedras: “Duas pedras constroem duas casas”, etc.

E os atributos emocionais supernos (midot) são o nível do que cresce: assim como no que cresce há desenvolvimento e brotamento, também em Zeir Anpin (os atributos emocionais), chamado de “o que cresce”, há pequenez e grandeza; pois há o intelecto (mochin) da pequenez, os mochin da amamentação, os mochin da primeira grandeza e os da segunda grandeza, etc.

E este também é o significado do cedro e do hissopo que ele lançava na queima da vaca: o cedro é o mais elevado entre as plantas, e o hissopo é o mais baixo entre as espécies vegetais, como está escrito: “do cedro que está no Líbano ao hissopo que brota da parede”.

(Como está escrito no Zohar, Parshas Tazria, 48a) (e no Zohar, Parshas Metzora) (53b). O significado é que o cedro e o hissopo são Tiféret (beleza) e Yessod (fundamento), como explicam o Pardes e o Mikdash Melech. No entanto, o Ramaz explica que o cedro é Daat (conhecimento).

Ora, no Zohar, naquele trecho, está escrito que eles são dois vavim; e no Zohar, Parshas Yisro (68a), está escrito que os dois vavim mencionados acima são o nível de Moshe e Yosef, e ali se explicou que isso é Yessod de Abá e Yessod de Zeir Anpin. É possível conciliar isso com a explicação do Ramaz,

pois Yessod de Abá é Daat de Zeir Anpin. E Chochmá (sabedoria) é chamada de “viva”, como está escrito: “E a sabedoria dá vida”; e este é o significado da “água viva”, que brota de debaixo da terra. Assim também é Chochmá: “a sabedoria é encontrada a partir de ayin (nada)”, do nível de Kéter (a Coroa), que é chamado de “fonte da vida”.

12E Kéter (a Coroa) é chamado “o falante”, pois está acima do nível do vivente, como mencionado acima; a seu respeito foi dito: “Pois contigo está a fonte da vida.” Também é chamado “falante” por ser a fonte da fala, embora a fala seja o nível do inanimado.

Mas [isso se deve ao fato de que] “o início deles está encravado no fim deles, e o fim deles no início deles”, precisamente: a raiz de Malchut (soberania) está em Kéter. Por isso, nas Dez Sefirot da luz refletida (Or Chozer), Malchut é Kéter, como está escrito em Etz Chaim; e é por isso que o rei usa a coroa e o diadema.

Portanto, a raiz da fala deriva especificamente do nível de Kéter, que por isso é chamado “falante”. E, por isso, as letras circundam o intelecto e o vestem, pois sua raiz está acima de Chochmá (sabedoria).

Portanto, as letras da Torá têm sua raiz num nível e numa categoria superiores à Chochmá contida nelas; pois “a Torá emana de Chochmá”, mas as letras têm sua raiz num nível acima de Chochmá, etc.

(Com isso, entende-se bem por que uma pessoa sem instrução é chamada para ler a Torá e recita a bênção, embora não compreenda o significado das palavras: isso se deve ao fato de que a leitura das letras da Torá Escrita é chamada de leitura da Torá, ainda que ela não compreenda de modo algum o significado nelas revestido, como é explicado em outro lugar.

E veja o que foi escrito acima, na Parashat Bereshit, no discurso que começa “E formou”, sobre a relação do nível do inanimado especificamente com o falante, razão pela qual o corpo de Adam, o primeiro homem, era inicialmente do nível do inanimado, etc.; veja lá. E embora tenha sido explicado acima que o falante inclui os três níveis do inanimado, do vegetal e do vivente, e que, da mesma forma, o vivente também inclui o vegetal e o inanimado,

e também o vegetal inclui o nível do inanimado. Por exemplo, os atributos emocionais (midot), chamados “vegetal”, também incluem o nível do inanimado, isto é, o nível das letras, pois, na comoção do atributo, o nível das letras está nele incluído de forma oculta;

e o intelecto, que é o nível do vivente, também contém os níveis do vegetal e do inanimado, que são os atributos emocionais no intelecto e as letras. Esse é o sentido da grafia plena (milui) de yud, que é vav, dalet: o vav corresponde aos seis atributos emocionais, e o dalet, ao nível da fala; estes estavam inicialmente incluídos no yud, que é Chochmá, e depois os atributos emocionais brotaram e nasceram do intelecto, etc.;

E assim também Kéter, que é o nível da fala, inclui os três níveis mencionados acima: Chochmá, os atributos emocionais e as letras, chamados inanimado, vegetal e animal; e este é o conceito de Mocha Stima’ah (o cérebro oculto) em Kéter e dos atributos emocionais de Arich Anpin, etc. E certamente o nível do animal incluído na fala é infinitamente mais elevado que o nível do animal por si só,

E, da mesma maneira, em todos os níveis, os níveis inferiores que o superior inclui são ali muito mais elevados do que os próprios níveis inferiores. Sendo assim, uma vez que Chochmá também tem sua raiz em Kéter, assim como as letras têm sua raiz em Kéter, como pode haver nas letras um nível mais elevado do que Chochmá?

E [como se explica] que Kéter seja, por isso, chamado especificamente “fala”, em referência à fala que dele se estende, e não em referência a Chochmá, que também dele se estende? Contudo, pode-se dizer que a raiz das letras em Kéter provém de um nível mais elevado do que a raiz de Chochmá ali.

Pois, embora embaixo Chochmá seja mais elevada do que as letras, em sua raiz ocorre o inverso: ali as letras são mais elevadas, etc. E assim é explicado adiante, sobre o versículo “E Moshe falou aos cabeças das tribos”, etc., a respeito do inanimado, do vegetal e do animal, etc.

E o conceito é bem compreendido à luz do que escreveu o Ramaz no início de Parashat Vayikrá: a raiz das letras se estende do nível de Avira (o “ar”), que está acima de Mocha Stima’ah. Veja também o que foi escrito sobre isso no discurso “A mezuzá à direita e a luminária de Chanucá à esquerda” e no discurso que começa “Teus unguentos têm uma fragrância agradável”,

e, portanto, está acima da raiz de Chochmá, cuja raiz provém de Mocha Stima’ah de Arich [Anpin], que é a Chochmá em Kéter; e mesmo isso ocorre por meio dos mazalot e dos cabelos, ao passo que a raiz das letras provém do nível de Avira, que está acima de Mocha Stima’ah.

E o mesmo ocorre também com o vegetal e o animal: embora embaixo o animal seja mais elevado do que o vegetal, e, da mesma forma, o intelecto, chamado “animal”, seja mais elevado do que os atributos emocionais, chamados “vegetal”, contudo, em sua raiz, Zeir Anpin (os atributos emocionais) é mais elevado do que Chochmá e Biná (entendimento), como consta na Idra Zuta (292): “Abá e Imá (Chochmá e Biná) estão incluídos no mazla, dependem dele e se apoiam nele;

Zeir Anpin se apoia em Atika e dele depende.” E o Arizal explica ali que Abá e Imá recebem sua influência da Chochmá em Kéter por meio do mazla, como mencionado acima; contudo, Zeir Anpin recebe sua influência de um nível mais elevado, do próprio Kéter de Arich Anpin, e, sob esse aspecto, Zeir Anpin é por vezes superior a Abá e Imá. Fim da citação. Veja também o que foi escrito acima sobre isso em Parashat Yitró, a respeito de “Os Patriarcas são eles mesmos a carruagem”.

Conclui-se que, em sua raiz, o vegetal está acima do animal. E veja o que está escrito a respeito da elevação dos dois pães sobre os dois cordeiros. No entanto, a raiz do inanimado é ainda mais elevada que a do vegetal, pois as letras têm sua raiz em Avira, como mencionado acima, onde se revela o nível de Radla (a Cabeça que não é conhecida), que está acima até mesmo de Kéter de Arich Anpin.

E isso também está implícito em Etz Chaim, Sha'ar Arich Anpin, capítulo 2: a raiz de Malchut provém de Radla, e Malchut é o nível do inanimado e da fala. E veja o que está escrito em outro lugar sobre o versículo “Um salmo, um cântico para a dedicação da Casa”, a respeito de alimento, vestimenta e casa, etc.)

133. E este é o sentido do procedimento da novilha: pois a cinza é a elevação de mayin nukvin (águas femininas), e nela estão incluídos mayin nukvin dos três níveis: inanimado, vegetal e animal. Pois a novilha é um ser vivo e se transforma em cinza;

e também a madeira de cedro e o hissopo, que pertencem ao nível vegetal; e o vegetal, em sua própria essência, também inclui o nível inanimado; e o carmesim do verme pertence ao nível da fala, pois sua força está em sua boca;

conclui-se que sua raiz corresponde ao nível da fala; e também as próprias letras da fala pertencem ao nível inanimado. E tudo isso se deve ao fato de que o procedimento da novilha é a expressão geral e coletiva do nível de “correr e retornar” (ratso vashov),

e por isso é chamada de “estatuto da Torá”. Portanto, a cinza, que é o “correr”, é feita a partir dos níveis do mundo em sua totalidade: inanimado, vegetal, animal etc.;

portanto, por meio disso, depois, na santificação das águas de purificação (mei chatas), “e colocará sobre ela água viva”, ocorre a extensão de mayin duchrin (águas masculinas) do nível de “E a sabedoria dá vida”, que provém do nível de Mocha Stimaá (o cérebro oculto) etc.

E de tudo isso também se compreenderá o sentido de “que Havayá ordenou, dizendo”: que do nível das letras de Atik há uma extensão para que se tornem uma fonte para Chochmá (sabedoria), que é chamada amirá (dizer);

isto é, o nível dessas letras está acima de Chochmá: a raiz das letras tal como se encontram no nível de Kéter (a Coroa), razão pela qual Kéter é chamado “falante”;

só que, quando descem para baixo, ao nível de Malchut (soberania), tornam-se então vestimentas ou casas para o nível de Chochmá; mas, enquanto ainda estão incluídas em sua raiz, encontram-se acima do nível de Chochmá, como mencionado acima.

Portanto, diz: “que Havayá ordenou, dizendo”: que haja uma união (tzavta) e uma transmissão do nível das letras do Nome Havayá de Atik ao nível de Chochmá (sabedoria);

e isto é “dizendo”. (E é possível dizer que o sentido da santificação das águas da purificação é que, por meio disso, pela elevação de mayin nukvin das cinzas da novilha, se atrai do nível do Kodesh (santidade) supremo, o “orvalho cristalino” (tala d'vedolcha), para dentro da água viva; isto é, o revestimento da Guevurá (contenção) de Atik em Mocha Stima'ah;

isto é, atrai-se do nível da fala, a fonte da fala, o nível de “Pois contigo está a fonte da vida”; de lá se atrai para dentro da água viva, que é o nível da Chochmá superior (Chochmá Ilaá), chamada “viva”: “E a sabedoria dá vida.” E depois asperge-se com ela para afastar o espírito de impureza, por meio da atração de Kéter e da Chochmá superior, etc.)

E, para compreender um pouco que seja a questão da novilha: sabe-se que da linha esquerda provém a nutrição das forças externas (chitsonim): “a cabeça de Essav no colo de Yitschac”. E esta é a questão da “escória do ouro”.

Isto se deve ao fato de que o nível e a categoria das Guevurot e da linha esquerda consistem em estar no estado de luz que retorna (or chozer), de “correr” e retirar-se, para ser absorvida na Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele; e isso é o oposto do nível de atração e revelação para baixo.

14E aquilo que é atraído para baixo das Guevurot está sujeito a uma contração muito intensa; por isso, por meio das numerosas contrações, disso são atraídas para baixo Guevurot severas e a nutrição das forças externas.

Isso não ocorre com a linha direita: pois o nível e a categoria de Chessed (bondade), a linha direita, consistem em atrair e revelar a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, para baixo, como luz direta (or yashar);

portanto, mesmo quando é atraída para baixo pela cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), as forças externas não podem nutrir-se dela, pois a autoanulação (bitul) também é atraída para baixo, etc. (E veja o Zohar, Pekudei) (página 224b), e o que o Ramaz escreveu ali, que a direita, etc.,

mas a esquerda, etc. E veja o que está escrito sobre a afirmação do Zohar, Parshas Acharei (79b): “Trazei uma expiação por Mim”, etc., “pois por causa delas é despertado”, etc.,

pois do que está escrito ali se compreenderá como a linha esquerda dá lugar à nutrição das forças externas, sobretudo no Mundo de Yetsirá (Formação) e no Mundo de Assiá (Ação), porque ali as Guevurot estão mais separadas das Chassadim; o que não ocorre no Mundo de Beriá (Criação), e muito menos no Mundo de Atsilut (Emanação), onde “a esquerda está incluída na direita” de fato.

E este é o significado da novilha vermelha, que “recebe da esquerda”, do nível de “a face de um boi à esquerda”; pois a novilha corresponde ao nível de Nukvá (o feminino) de nogá (como escreveu Rabi Chaim Vital em Ta'amei HaMitzvos, Parshas Chukas).

Ora, é sabido que a kelipá de nogá (a casca luminosa) é um nível intermediário entre as kelipot totalmente impuras e o nível da santidade. Isto é, as kelipot totalmente impuras são a raiz da inclinação para o mal absoluto,

como o assassinato, o adultério, o roubo, a maledicência e semelhantes; e a kelipá de nogá é a raiz da inclinação para os desejos permitidos, quando não são dirigidos ao serviço dos Céus, mas apenas ao prazer do próprio corpo.

Pois ela é composta de bem e mal: sua dimensão interior desce e se estende do nível do bem, revestindo-se no mal; e, por meio do bem que há nela, recebe força vital do nível da santidade. E este é [o sentido de] sua “recepção” do nível da “face do boi” na Carruagem.

15E ela transmite fluxo às kelipot impuras e às forças externas por meio do mal que há nela. Assim, ela estabelece uma ligação pela qual a vitalidade é atraída das Dez Sefirot da santidade para as “dez coroas da impureza”, que são a raiz do mal absoluto, como mencionado acima. Foi para retificar isso que veio a mitzvá da vaca vermelha.

Por isso, ela é realizada fora do acampamento: pois no Mundo de Atsilut (Emanação), “Ele e Seus recipientes” (ihu vegarmohi) são um, “e a esquerda está incluída na direita”, e ali não há obtenção de vitalidade;

e também fora de Beriá [pois até mesmo a kelipat nogá de Beriá ainda é predominantemente boa; somente em Yetsirá ela é metade boa e metade má, e em Assiá é predominantemente, como se fosse inteiramente, má, havendo apenas um pouco de bem misturado nela etc., como está escrito em Mishnas Chassidim, na Ordem de Nezikin].

16E também, ela é preparada fora da divisória (pargod) e da tela que separa a santidade do profano, a fim de retificar e fazer retornar a nutrição que dela se estende, de lá, às forças externas.

Isto é, primeiro vem a aspersão, para extrair o bem — que é a dimensão interior (pnimiyut) da kelipat nogah (a casca luminosa) — e fazê-lo retornar à sua raiz, à santidade; por isso, ele aspergia na direção do Santo dos Santos,

como consta no capítulo 3 de Parah, mishná 9, e no capítulo 2 de Middos (e veja o que foi escrito acima, na Parashat Masei, a respeito de “E a fronteira descerá até o Jordão”: o sentido do Yarden, que toma de um e dá ao outro); e depois, “E queimará a novilha”, para retificar a dimensão exterior (chitsoniyut) da kelipat nogah.

Ora, o corpo de um animal também é composto dos quatro elementos — fogo, ar, água e terra —; mas a maior parte da estrutura do corpo provém da terra (afar), e por isso foi dito ao homem: “E ao pó (afar) retornarás”.

Conclui-se que a substância essencial do corpo da novilha é o elemento terra, embora também esteja composta dos outros três elementos: fogo, ar e água.

17E, quando queimaram a novilha, restou a cinza, que é sua substância essencial, o elemento terra que há nela; e os outros três elementos — fogo, ar e água —, dos quais ela era composta, se separaram dela por meio da queima.

E assim também, no que é ilustrado (o nimshal), a cinza é a essência da novilha. Pois a raiz da formação da kelipat nogah (casca luminosa) provém do Mundo de Tohu, por causa da quebra dos recipientes, na qual 288 centelhas caíram na kelipat nogah.

18E esta é a sua essência, a título de analogia: isto é, este é o elemento principal; somente que, por meio da quebra, sucedeu que eles se misturaram ao mal. E isso, a título de analogia, corresponde ao nível da composição. E a queima da novilha é

que, por meio dela, o mal que se misturou às centelhas de Tohu será separado e se afastará do bem, conforme “E eliminarás o mal do teu meio”; então restará a cinza, que é a essência, isto é, as centelhas de Tohu tal como são, sem a mistura do mal.

19E este é o significado de “a cinza da novilha” (efer hapará): do nível de par com um hei (pará), ela se torna par com um alef (efer), etc. [E também: o Nome Ban ascende à sua raiz no Nome Sag. O Nome Ban é a grafia expandida com heis, e Sag é a grafia expandida com yuds, mas o vav é expandido com um alef, etc.]

20E, no serviço a D'us, isso significa que os atributos emocionais (midot) da alma animal também provêm da kelipat nogá (a casca resplandecente), e que a raiz de sua raiz vem do Mundo do Tohu, como mencionado acima; é preciso queimar e consumir o mal que se misturou a eles,

isto é, o fato de que ele conduziu e inclinou seus atributos emocionais para os desejos deste mundo, e o atributo ficou misturado com muito mal, sendo em sua maior parte, por assim dizer, inteiramente mal, etc.;

e isso ocorre ao separar as “vestes imundas”, que são os desejos para os quais inclinou seu coração: “não serão lembrados nem evocados”, “nem virão à mente”, e “toda a maldade desaparecerá como fumaça”.

21E serão separadas de seus atributos emocionais (midot): ele não mais dirigirá seus atributos emocionais a elas e desviará delas completamente a atenção. Então, depois disso, a própria essência dos atributos emocionais da alma animal será transformada em santidade propriamente dita, de modo que disso surja um amor abundante (ahavá rabá) por Ele, bendito seja, à maneira de “a vantagem da luz sobre a escuridão”; e seu coração clamará a D'us com força maior (becheila yatir).

22E isto é [o significado de] que está escrito no Zohar, ao explicar “com todo o teu coração (levavchá)”: “com ambas as tuas inclinações; e isto é um mistério”. E é preciso compreender qual é o mistério, pois, à primeira vista, é muito simples que o amor pelo Santo, bendito seja Ele, deva estar presente com ambas as tuas inclinações, como está escrito na Guemará;

mas isso se deve ao fato de não ser compreensível como a má inclinação e o desejo que ele tinha por este mundo, como este mesmo amor pode ser transformado e incluído na santidade, tornando-se um amor abundante por D'us; e não apenas isso,

mas então ele é ainda mais elevado do que a boa inclinação, pois ascende à sua raiz em Sag, que está acima do Nome Mah. Contudo, na verdade, é assim: quando os recipientes da vontade da alma animal são consumidos e queimados,

isto é, quando ele fecha os olhos para não olhar para o mal, e impede que seus pensamentos se detenham [nele], restando apenas a cinza, que é a própria vontade; então essa mesma vontade pode ser transformada, de modo que seja dirigida a D'us, bendito seja Ele.

E este é o nível e o grau de teshuvá (retorno) por amor, etc. E este é o significado da cinza no lugar onde se colocam os tefilin, como está escrito: “para lhes dar esplendor (pe'er) em lugar de cinza (efer)”: o alef é o abrandamento das cinco Guevurot, Mantsepach, cujo valor numérico é par (280).

E o significado e a natureza desse abrandamento é “transformar a amargura em doçura” (e essa explicação é desenvolvida na Parashá Mikeitz, no discurso que começa com “A luminária de Chanucá”, etc., “a mezuzá à direita”, etc.).

“e a escuridão em luz”, etc. E estas são as palavras de Rabi Chaim Vital em Sha'ar Tikkun Avonos, no fim do capítulo 2: “E depois que os julgamentos são queimados e se tornam cinza, são abrandados;

e, por isso, queimavam a vaca vermelha. E colocam cinza na testa, pois ali está o início de Yessod (fundamento), para despertar a união, porque as Guevurot são mayin nukvin (águas femininas).” Fim da citação.

E com isso se compreenderá o sentido de colocar a cinza sobre a água viva. Pois a cinza é o refinamento dos atributos emocionais (midot) da alma animal, para que a pessoa esteja “com ambas as inclinações”; e ela corresponde ao nível de “correr” (ratzo).

23E depois deve haver o nível do “retorno” (shov); este é o sentido de “e porá sobre ela água viva num recipiente”. A água corresponde ao nível de Chochmá (sabedoria);

mas água viva, que brota debaixo da terra, é o influxo e o brotar de Chochmá, que é atraída e brota do nível de Kéter (a Coroa), chamado “a fonte de água viva”,

e este é “o mais oculto de todos os ocultos” (stima d'chol stimin); e corresponde ao nível da sabedoria que está na Torá. E esta água viva deve estar especificamente “num recipiente”:

isto é, as letras da Torá, o tratado Berachos e o tratado Shabbos, que são recipientes para a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, que está revestida neles. E o estudo da Torá corresponde ao nível do “retorno”: é o influxo da Luz Infinita, bendito seja Ele, para baixo.

Contudo, as cinzas devem estar sobre a água viva, para que, mesmo depois do nível do “retorno”, a “corrida” não se extinga e sua impressão continue perceptível

(E veja o que foi escrito acima, na Parashat Yitró, no discurso que começa com “E todo o povo via as vozes”, etc., a respeito deste assunto: como a água não apaga o fogo, etc.).

244. E agora devemos compreender a explicação do assunto do verme escarlate (tola'as shani). O assunto está de acordo com o que está escrito em Pri Etz Chaim, Sha'ar 5, capítulo 3, na seção sobre a oferta queimada contínua (olas hatamid), e em Mishnas Chassidim, ali: olas

tem as letras de tola (verme), e seu valor numérico é [o mesmo que] o de Avgitatz, que é Chessed (bondade) dentro das Guevurot, o mistério de “o verme de Yaakov” etc.; l'hakriv (oferecer) tem as letras de l'harkiv (fazer apodrecer) etc. Veja ali em Mishnas Chassidim.

Veja ali. E o Ramaz, em Parshas Tzav (na página 27), escreveu que, por ser um Nome de Guevurá (contenção), sua virtude especial é separar a santidade da impureza e elevar de baixo para cima etc.;

Veja ali. E também está escrito em Parshas Masei, a respeito das quarenta e duas jornadas, que também tinham por finalidade subjugar as kelipot e elevar a santidade, como está escrito:

“E aconteceu que, quando a Arca partia, Moshe dizia: ‘Levanta-Te, Havayá, e que Teus inimigos se dispersem’” etc. Por isso, também houve quarenta e duas jornadas, que correspondem ao nível do Nome de quarenta e duas [letras], de “Ana b'choach gedulas yeminecha tatir tzerurah (Suplicamos-Te: pelo grande poder de Tua mão direita, liberta a cativa)” etc.

25Ora, o assunto deste nível no serviço a D'us é conforme disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Assim como este verme golpeia os cedros somente com a boca, assim também Israel não tem nada

além da oração”, etc. E, conforme também está escrito na Parashá Eileh Masei, mencionada acima, sobre como o nível da elevação das quarenta e duas jornadas mencionadas acima se aplica ao Shemá e à oração; veja ali em detalhes.

Mas, na verdade, o nível de “verme de Yaakov” também se refere ao estudo da Torá com a fala da boca, conforme disseram nossos Sábios, de abençoada memória (Moed Katan 16b) a respeito de David: quando se sentava e se ocupava com a Torá, tornava-se macio como um verme.

E o assunto é que a Torá é chamada “força e sabedoria sólida” (oz vesushiyah), isto é, a fala da Torá dá força e vigor à alma divina, para que ela possa ascender e ser incluída no Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele; e enfraquece a força da alma animal, que impede essa ascensão e essa adesão, etc.

E é por isso que o nível da oferta queimada contínua, olat, cujas letras formam tola, é “a que foi oferecida no Monte Sinai”, etc., por ocasião do recebimento da Torá: pois esse poder — de que a halachá que sai de suas bocas seja verdadeiramente a palavra de D'us — foi-lhes concedido no momento do recebimento da Torá.

E este é o sentido de “dizer” em “E Elokim falou todas estas palavras, dizendo”, conforme explicado em outro lugar, na Parashá Yitró, no maamar que começa “No terceiro mês”, etc.

26E este é o significado de “Suplicamos-Te: pelo grande poder de Tua mão direita, liberta a cativa” (Ana b’choach gedulas yeminecha tatir tzerurah). Pois está escrito: “Tua mão direita, Havayá, é gloriosa em poder; Tua mão direita, Havayá, despedaça o inimigo.”

Isto é, por a mão direita ser “gloriosa em poder (ko’ach)”, que é a Torá, como está escrito: “A voz de Havayá está em poder”; pois “a Torá emerge de Chochmá (sabedoria)”, e a direita, que é Chessed (bondade), recebe de Chochmá

[e há também o nível de “e abundante em bondade” (verav chesed), que se reveste em Chochmá, etc.], por meio disso especificamente “despedaça o inimigo”, que é a má inclinação.

Pois, do lado da essência da Luz Infinita (Or Ein Sof), afinal, até “a aranha se agarra com as mãos”, etc. Por isso, “o inimigo disse: ‘Perseguirei, alcançarei’”, etc. Mas, por meio da Torá, que é Chochmá, dá-se a separação,

como está escrito: “De lá te farei descer, diz (ne’um) Havayá”; ne’um é o nível da fala da Torá, etc. Por isso Chochmá é chamada “juízo” (din), como escreveu o Arizal: o nível de Guevurá de Atik reveste-se em Mocha Stima’ah (o cérebro oculto).

27E isto é: “Rogamos-Te: pelo grande poder de Tua mão direita, liberta”, etc.; isto é, por meio da direita que se reveste de majestade no “grande poder”, que é a Torá — ou seja, por meio de “a voz é a voz de Yaakov” —, por isso Tu “libertas o cativo” e “despedaças o inimigo”.

E isto é o nível de “o verme de Yaakov”, que golpeia o cedro e o faz apodrecer, como se escreve em seguida: kra satan (“rasga o Satan”), e como está escrito: “Sejam consumidos os adversários da minha alma”.

Ora, o sentido de “sua força está somente em sua boca” — isto é, a fala especificamente, nas letras da Torá e da oração — é, como explicado acima, que a fala deriva do nível de Kéter (a Coroa), que é o nível do falante,

pois “o início deles está precisamente encravado no fim deles”. (E isto explica por que Malchut (soberania) é chamada “o verme de Yaakov”, e também Tiféret (beleza) é chamada tola, como se escreve no Pardes, no verbete tola’at; e elas são as palavras da oração e da Torá, cuja raiz está em Kéter, chamado “falante”.)

E isto segue a mesma linha do que está escrito em Michah (chapter 5): “Tua mão será elevada sobre teus adversários, e todos os teus inimigos serão exterminados”: do nível de “Tua mão será elevada”, isto é, a mão elevada,

que é o nível de Kéter, deriva a influência que faz com que “todos os teus inimigos sejam exterminados”. E também se escreve, a respeito do Êxodo do Egito: “E os filhos de Israel saíram de mão elevada”; e isto também é o que está escrito: “E aconteceu que, quando Moshe levantava a mão, Israel prevalecia”, etc.

E como está escrito: “Tua mão está elevada, mas eles não veem”; e também: “Que os rebeldes não se exaltem”, etc. O assunto se entende à luz do que é explicado em outro lugar sobre o versículo “E Haman tomou a veste e o cavalo”:

como, quando a pessoa desperta em sua alma o nível do orgulho sagrado, de modo que não queira rebaixar-se aos desejos deste mundo, por isso desperta também acima o nível de “pois Ele é grandemente exaltado” (ki ga’oh ga’ah), que o Targum traduz como “Ele é exaltado sobre os exaltados”; isto é, Ele Se exalta e retira Seu fluxo dos orgulhosos,

Isto é, os perversos que dizem: “Nossa mão é elevada, e não foi Havayá quem fez tudo isso”, em Parashat Haazinu (32:27), e também: “Meu rio é meu, e eu mesmo o fiz” (em Ezequiel 29:3).

Por isso, “pois Ele é grandemente exaltado” é dito a respeito do milagre da Abertura do Mar: Ele humilhou os orgulhosos, afogou os egípcios no mar e elevou os humildes; e isso se dá por meio do nível de “grandemente exaltado”.

Quanto ao fato de que, às vezes, encontramos o oposto — isto é, que, ao contrário, por causa da grandeza, pode ser atraída força vital até mesmo para as kelipot —, isso ocorre porque, diante da grandeza, tudo é considerado como nada, sem que haja motivo para ser rigoroso, como está escrito: “A aranha se segura com as mãos”, etc.,

isso ocorre especificamente quando, por assim dizer, Ele não Se exalta nem Se eleva; então, não há rigor e, uma vez que “tudo diante Dele é como nada”, todos podem receber.

Mas, por meio do nível de “grandemente exaltado”, Ele é então rigoroso para que os orgulhosos, os perversos, não recebam. E isso é “Havayá, Tua mão está erguida, mas eles não veem”: isto é, especificamente quando “Tua mão está erguida”, por meio disso “eles não veem”, etc.

28E parece [possível] explicar isso de acordo com o que escreveu o Arizal ao explicar “Fomos escravos do Faraó”, que recebe sustento da nuca (oref) de Arich Anpin: especificamente do nível da nuca e do dorso de Kéter (a Coroa), de onde até mesmo o Faraó, que disse: “Meu rio é meu”, etc.,

também pode receber força vital e sustento; mas não é assim quando o fluxo é atraído do nível da face (panim): [a respeito disso] está escrito: especificamente, “Que Havayá faça resplandecer Sua face sobre ti.” E isso é “Tua mão está erguida”: que o fluxo é atraído do nível da face, e então “eles não veem”.

29E também se pode dizer que o significado de “grandemente exaltado” (ga'oh ga'ah) é semelhante ao de “Senhor das maravilhas”: isto é, até mesmo o nível de maravilha é considerado por Ele, bendito seja, como uma ação física, conforme está escrito: “realiza maravilhas” (oseh fele); e como explicado acima, na parashá Beshalach, no maamar que começa com “Cantarei”, etc.

E esse nível e grau é chamado Atik Yomin (o Ancião dos Dias), “que Se eleva acima dos dias do mundo”, que é o nível mais elevado de Kéter (a Coroa), “o mais oculto de todos os ocultos”; e também está escrito no Zohar (Beshalach, página 52), a respeito da Abertura do Mar: “a questão depende de Atika”.

E a questão é que o nível de Atik é a dimensão interior (pnimiyut) de Kéter; isto é, ele é inteiramente face, e nele não há absolutamente nenhum aspecto de “costas”, conforme está escrito em Etz Chaim, Sha'ar Atik, capítulo 2.

E por isso se diz a respeito dele “grandemente exaltado”, “Ele é exaltado acima dos exaltados”: pois desse nível as kelipot e os perversos não recebem absolutamente nenhum sustento; pois o sustento deles, que provém do lado de Sua grandeza, bendito seja, é, contudo,

somente do nível das “costas”; e, visto que nesse nível não se aplica absolutamente nenhum aspecto de “costas”, segue-se, por conseguinte, que lhes é impossível receber sustento.

30E a nutrição do Faraó provém somente da nuca de Arich Anpin: pois em Arich Anpin aplicam-se os conceitos de face e de costas, e assim, do nível da nuca, o Faraó pode receber nutrição;

isto é, da imensidão da grandeza diante da qual “tudo é considerado como nada perante Ele”, até mesmo o Faraó pode receber; e isso ocorre especificamente quando o fluxo é atraído pelo caminho das costas,

isto é, como alguém que lança [algo] por cima dos ombros. Não é assim quando o fluxo é atraído do nível da face de Arich Anpin, com vontade, anseio e desejo; a respeito disso foi dito: “E Havayá, nosso D'us, nos tirou”, etc. (como é explicado extensamente em outro lugar, sobre a passagem “Éramos escravos”, mencionada acima).

E isto é: “E com a grandeza de Tua exaltação derrubas os que se levantam contra Ti”: “com a grandeza de Tua exaltação”, precisamente, que é o nível de “grandemente exaltado”; pois desse nível certamente “derrubas os que se levantam contra Ti”, visto que de lá lhes é impossível receber nutrição, pela razão mencionada acima (e veja o Zohar, Parshas Beshalach, página 58b, e examine atentamente).

E isto também é o que se explica em outro lugar sobre o significado de “Que Havayá erga Seu rosto para ti”: isto é, que Ele eleve e erga Seu rosto ao nível em que não existe de modo algum o aspecto das costas; e, por meio disso, o fluxo será atraído precisamente “a ti”.

E isto é: “Exaltado e elevado”, etc., “Ele rebaixa os orgulhosos”, etc.; “Pois assim diz Aquele que é exaltado e elevado”, etc., “e [habito] com o contrito e humilde de espírito”, etc.

Pois [quando] “Tua mão está elevada”, precisamente, então “eles não veem”. E, como também se explica em outro lugar sobre o significado de “Pois uma mão está sobre o trono de Kah”, que se trata do nível da mão elevada, precisamente, etc.;

veja ali extensamente, no discurso que começa com “A pessoa é obrigada a embriagar-se em Purim”. Também se pode dizer que a mão elevada é Tiféret (beleza) dentro de Kéter (a Coroa), etc., pois Tiféret ascende até, etc.

31E de tudo isso se compreenderá o conceito de “o verme de Yaakov”, que é o nível da fala da Torá e da oração, cuja raiz provém do nível mencionado acima, pois atrai do aspecto interior (pnimiyut) de Kéter (a Coroa), como será explicado adiante sobre o significado de “o estatuto da Torá”, e como está escrito em Iggeres HaKodesh, no final da epístola que começa “David, chamaste-os cânticos”, a respeito das tábuas, que podiam ser lidas dos dois lados;

isto é, sua raiz provém do nível de Atik Yomin, que é inteiramente o aspecto da face e não contém absolutamente nenhum aspecto de costas, como mencionado acima. Portanto, este é o nível da oferta queimada contínua (olat tamid), etc., lehakriv (oferecer):

as letras de tola, etc., leharkiv (fazer apodrecer), para que o fluxo não seja atraído para as kelipot, raiz da má inclinação, que se elevam como uma águia para se nutrir do nível da nuca, etc.

E a respeito disso foi dito: “De lá te farei descer, diz Havayá”: ne'um (“diz”) é fala, como mencionado acima (e veja o que foi escrito anteriormente, na parashá Vayishlach, sobre o versículo “E [um homem] lutou”, etc.).

Isso também será compreendido à luz do que está escrito em outro lugar: a Torá é chamada “a parábola do Ancião” (meshal hakadmoni). Para que uma revelação de luz seja atraída do nível do “Ancião do mundo”, que está acima dos níveis da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin) e da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), é especificamente por meio da Torá, que é o nível de uma parábola e de um traje para esse nível, etc.

32Ora, as iniciais de “Ana b’choach” etc. têm o valor numérico de tola, e as iniciais de “Shavaseinu kabel ushma tza’akaseinu yode’a ta’alumos” (Aceita nossa súplica e ouve nosso clamor, Tu que conheces os mistérios) têm o valor numérico de tola’as.

Quanto ao significado dos dois níveis, tola e tola’as, pode-se dizer que são dois níveis: a saber, as letras da Torá e as letras da oração;

pois “pelo grande poder de Tua mão direita” etc. refere-se às letras e à fala na Torá, como mencionado acima, e “Aceita nossa súplica” etc. é o assunto da oração. Veja também o Likkutei Torah do Arizal, Parashat Terumá, na passagem que começa com “E escarlate de verme”.

Pode-se ainda explicar o sentido de “sua força está somente em sua boca”: também acima consta que “Daat está oculta na boca”; e é este [o sentido] do que está escrito: “de Sua boca, conhecimento” etc. (veja Niddah, página 70).

E este é o significado de lançar o escarlate de verme na queima da novilha: pois a queima da novilha consiste em fazer retornar a vitalidade das forças exteriores,

isto é, o refinamento e a retificação de kelipat nogá (a casca luminosa) (por meio do que também as kelipot abaixo de kelipat nogá não poderão extrair vitalidade da santidade, pois sua vitalidade vem por intermédio do nível de kelipat nogá, como mencionado acima);

mas, para que não recebessem mais vitalidade, havia o escarlate de verme, que apodrece e consome a vitalidade delas (veja o Zohar, Parashat Vayechi) (238b), sobre o versículo

“pois toda a sua casa está vestida de escarlate (shanim)”. E também se pode dizer que isso serve para que não se elevem como uma águia a fim de receber vitalidade do alto etc.,

como está escrito em outro lugar, a propósito do versículo: “E destruí seu fruto acima e suas raízes abaixo”, etc. E veja o que está escrito ao final do discurso que começa com “Belas são tuas faces entre fileiras [de joias]”, sobre o tema de “Teus lábios são como um fio escarlate”, etc.

335. E este é o significado de “o estatuto (chukat) da Torá”: uma expressão de gravação (chakiká). O conceito é que a gravação está num nível mais elevado do que as letras escritas; por isso, a respeito das Tábuas, está escrito: “gravado nas Tábuas”, pois elas se originaram da raiz da Torá tal como ela existe no nível das letras gravadas.

34E a Torá Escrita é [a Torá] depois de revestida no nível das letras escritas. E, a respeito da vaca vermelha, está dito: “Esta é a lei da Torá”, pois nela e por meio dela se faz descer do nível de “a lei (gravação) da Torá”, para que seja atraído e revelado abaixo.

E isto é “que Havayá ordenou”: que haja um nível de união (tsavta) e ligação com o Nome Havayá de Atik, que é o nível e a categoria das letras gravadas, “dizendo”: no nível de Chochmá (sabedoria), que é o nível da Torá Escrita.

35E, na verdade, o nível e grau denominado acima “estatuto (gravação) da Torá”, isto é, o conceito das letras gravadas acima, é superior ao nível da gravação revelada nas Tábuas. Pois, embora as letras

tenham sido gravadas a partir da própria pedra e nela, ainda assim, de qualquer modo, algo faltava na pedra no lugar da letra. Isso não ocorre com o nível do “estatuto da Torá” tal como existe acima, em sua fonte e raiz no Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, [onde] “a Torá e o Santo, bendito seja Ele, são inteiramente um”.

O assunto corresponde ao que está escrito no Zohar (início de Parshas Bereishis, 15): “No início da autoridade do Rei (b'reish hormenusa d'malka), Ele gravou uma gravação no esplendor supremo.” E gelif significa gravação (chakikah), pois o Targum de “e gravarás nele gravações” é vesiglof, etc.

(Quanto ao significado de “No início da autoridade do Rei”: o Eshel Avraham explica que isso se refere ao nível do Rei dos reis dos reis, isto é, ao nível de Malchut (soberania) do Infinito; ou seja, àquilo que surgiu em Sua vontade simples: que “Rei” fosse Seu nome. Veja também o que está escrito a esse respeito no discurso que começa “Pois, assim como a terra faz brotar seu crescimento”, acerca do significado de “o Rei santo”, que recitamos durante os Dez Dias de Teshuvá.)

O assunto é, a título de analogia, como alguém que traça e grava algumas letras ou marcas numa pedra preciosa que brilha e resplandece intensamente: no lugar da gravação e das marcas, ela não resplandece nem brilha tanto

quanto a pedra preciosa resplandece e brilha num lugar em que não foram feitas gravações nem marcas, onde ela é mais luminosa; ao passo que, no lugar em que foram feitas gravações, seu brilho fica um pouco obscurecido.

Mas, ainda assim, essa gravação está na própria pedra preciosa, e aqui não há nada além dela; só ela, sozinha, exceto que seu brilho fica um pouco obscurecido. Assim também, a título de analogia, quando foi emanado da Luz Infinita (Or Ein Sof)

(a expressão “Luz Infinita” significa, a título de analogia, uma luz e um esplendor que emanam Dele, bendito seja, como explicado em outro lugar), o nível de Kéter (a Coroa), que é o nível das configurações (partzufim) de Atik e Arich, é chamado “Ele gravou uma gravação”, pois a gravação é a partir de si mesma e em si mesma,

E isso é, de fato, a mesma coisa, pois eles também são chamados de Ein Sof e estão muito, muito acima do nível do Mundo de Atsilut (Emanação) (e veja o Ramaz, Parashat Shelach, na página 159, sobre o significado de “O Santo, bendito seja Ele, tem três mundos”).

No entanto, em relação à Luz Infinita, Kéter também é chamado de “escuridão”, como está escrito no Tikkunei Zohar: “A Coroa suprema, embora seja uma luz clara, é negra, negra diante da Causa das causas”.

E isso é semelhante à analogia segundo a qual, no lugar da gravação, o brilho da pedra preciosa se torna escuro e não é como o brilho da pedra preciosa fora do lugar da gravação, que é a Luz Infinita acima do nível da emanação de Kéter, a respeito de Quem “nenhum pensamento pode apreendê-Lo de modo algum”; e no lugar da gravação,

que é a emanação de Atik e Arich, ela é chamada de “negra, negra” em relação à própria luz; e, por meio disso, pode ser uma fonte e raiz para a formação das Dez Sefirot de Atsilut.

No entanto, essa gravação (gelifu) está muito, muito acima do nível das letras escritas. A título de analogia, na gravação das letras, embora por meio dela o nível das letras se revele e venha a existir — o que, a título de analogia, corresponde à emanação de Atik e Arich —,

as letras são, contudo, de sua própria essência e nele mesmo: nada foi acrescentado a ele, nem lhe falta absolutamente nada; há apenas a pedra preciosa, e somente seu brilho se tornou um pouco mais escuro.

Assim também, a título de analogia, o nível de Kéter é o próprio nível do Infinito (Ein Sof); apenas em relação à verdadeira Luz Infinita ele é chamado de escuridão, etc.,

o que não ocorre com as letras escritas, que se escrevem com tinta sobre o pergaminho: a tinta é, em sua própria essência, algo inteiramente estranho ao pergaminho,

e também a tinta preta oculta completamente a brancura do pergaminho sob a tinta, de modo que a brancura do pergaminho sob a letra não é vista de modo algum.

36E este é o nível de Chochmá (sabedoria) e Biná (entendimento) de Atsilut: pois, quando a Torá se reveste em Chochmá e Biná, conforme a afirmação “A Torá provém de Chochmá”, ela é chamada de Torá Escrita, como na analogia das letras escritas mencionada acima. Pois Chochmá é como a ação física em relação à Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele,

que está exaltada muito, muito acima da essência e da definição do nível de Chochmá. E o fato de, apesar disso, a Luz Infinita descer e se revestir em Chochmá e Biná é como na analogia do pergaminho que se reveste nas letras formadas sobre ele com tinta, pois a tinta não pertence de modo algum à mesma ordem nem à mesma essência do pergaminho branco.

37E não é como na gravação, em que as letras são realmente uma só coisa com a pedra preciosa, e a letra tampouco a oculta em absoluto.

E pode-se encontrar algo de análogo a isso, como a revelação do intelecto em relação à essência da alma, que, na verdade, está acima do intelecto: [o intelecto revelado] é

como uma entidade por si mesma, apenas a alma age por meio dele; ao passo que o nível do poder do intelecto na alma é a extensão da própria luz da alma, etc. Portanto, Kéter (a Coroa), que é chamado de Vontade Suprema, é comparado a letras gravadas, e Chochmá e Biná são chamadas de letras escritas, etc.

38Embora em Atsilut “Ele e Seus recipientes” são um (ihu vegarmohi chad), isso se dá em relação a Beriá, Yetsirá e Assiá, que estão no nível dos seres criados e do “algo” (yesh); por isso, em relação a Beriá, Yetsirá e Assiá, Atsilut é chamado “Ele e Seus recipientes” são um.

Mas, em relação a Atik e Arich Anpin, até mesmo Chochmá (sabedoria), que é o começo de Atsilut, é chamada pelo nome de Beriá, “algo a partir do nada”, como está escrito: “E a sabedoria é encontrada a partir do nada (ayin)”: algo a partir do nada.

E este é o nível dos recipientes das Dez Sefirot de Atsilut, chamados recipientes porque o Infinito, bendito seja Ele, atua por meio deles. Portanto, a Torá, que foi emanada de Chochmá de Atsilut, revestida em Biná (entendimento), pois Chochmá e Biná são

“dois companheiros que nunca se separam”, e o nível principal do surgimento das letras está em Biná, que é chamada sefer (livro) (como está escrito em outro lugar sobre o versículo “ele falou com a carta (sefer)”, e veja o Zohar, Parte II, Vayakhel, 200a, sobre o tema da Torá Escrita),

é chamada Torá Escrita, fogo negro sobre fogo branco. Pois, assim como as letras feitas de tinta ocultam a brancura do pergaminho sob elas, também a emanação da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, o fogo branco, para que possa ser apreendida em Chochmá e Biná de Atsilut, constitui uma ocultação e um encobrimento efetivos;

pois, quanto à Luz Infinita, bendito seja Ele, não se pode falar de apreensão e compreensão de modo algum, exceto por meio de uma contração (tsimtsum) da luz, etc.

39E veja o que está escrito no discurso que começa com “Sou negra, mas formosa”, sobre o significado e o conteúdo do dito de nossos Sábios, de abençoada memória, em Shir HaShirim Rabbah, ao final de [a seção] “Sua cabeça é como o ouro mais fino”: “Reish Lakish disse: ‘A Torá que o Santo, bendito seja Ele, deu: seu pergaminho era de fogo branco, e estava escrita com fogo negro’, etc.;

como está escrito: ‘De Sua mão direita, uma lei de fogo’.” E ali isso foi explicado por meio da analogia das letras do pensamento que revestem o intelecto, etc.; e este é o conteúdo da Torá Escrita e da analogia das letras gravadas.

É isso o que está escrito ali. E essa contração é, na analogia, como o nível das letras na alma, para que haja uma revelação de letras concretas no pensamento e na fala; pois o nível da contração e do vir-a-ser das letras na alma é uma analogia para o nível das letras gravadas acima,

que são a fonte e a raiz para que, posteriormente, a Torá Escrita fosse dada em fogo negro sobre fogo branco (e veja também sobre isso no Zohar, Parte III, Nasso, 132a; Nasso, 132a; Shoftim, 275a).

40Ora, a respeito da vaca vermelha está dito: “Este é o estatuto da Torá”: pois, por meio do “correr e retornar” das cinzas da vaca e da água viva, como mencionado acima, é atraído o nível das letras gravadas de Atik e Arich do Mundo de Atsilut (Emanação).

Por isso, o rei Shlomo, de abençoada memória, disse a respeito dela: “Eu disse: ‘Tornar-me-ei sábio’, mas ela está longe de mim” (em Kohelet, capítulo 7:23): pois ela está acima, longe de Chochmá (sabedoria) de Atsilut; mas, por meio dela, é atraída a luz de Atik e Arich Anpin para Chochmá e Biná (entendimento).

E este é também o significado de “o estatuto da Torá”: que a Torá seja atraída de sua raiz e fonte, que se encontra no nível de “Ele gravou uma gravação no esplendor supremo”, para revestir-se e revelar-se na Torá Escrita, que são Chochmá e Biná de Atsilut. E este é o significado de “que Havayá ordenou, dizendo”, como mencionado acima.

(E veja sobre o tema de “Tornar-me-ei sábio, mas ela está longe de mim” no Zohar, Parte III, Pinchas, final de 223a; Parte I, início de Parshas Toldos, 135a; Vayechi, final de 225b; o Midrash Rabbah sobre Parshas Chukas; e em Kohelet Rabbah sobre este versículo, página 104a–b; primeiro capítulo de Yoma, 14a; primeiro capítulo de Niddah, 9a.)

416. Ora, no Rabbah, no início de Parashat Chukat: “Este é o estatuto”: é isto que diz o versículo: “Quem pode tirar algo puro de algo impuro? Ninguém” (Jó 14:4): como Avraham, de Terach,

Chizkiyahu, de Achaz, etc.; o Mundo Vindouro, deste mundo, etc. Quem fez isso? Quem ordenou isso? Quem decretou isso? Não foi o Único do mundo?”

Ora, a expressão “Quem pode tirar algo puro de algo impuro?” pode se referir ao que foi refinado das três kelipot abaixo de nogá, como Avraham, de Terach, pois Terach era adorador de ídolos, etc.

Mas isso é difícil, pois as três kelipot não podem ser refinadas agora, somente na Era Vindoura. E veja sobre a questão “Quem pode tirar algo puro de algo impuro?” no Zohar, Parte II

(Pekudei, final de 237a; e no Tikkunei Zohar, Tikkun 20, 42a). E veja em Biurei HaZohar, no início de Parashat Chukat, sobre a questão da água viva, que corresponde ao nível de “E a sabedoria é encontrada a partir do nada (ayin)”.

E explica que é por isso que se necessita de expiação (kapará), para atrair do nível de ayin (nada), que é Kéter (a Coroa): pois há uma diferença entre este caso, em que se purifica quem se tornou impuro

por causa de um morto, e os demais refinamentos, nos quais se separa o bem do mal e o alimento dos resíduos: ali, trata-se apenas do nível de refinamento, mas não de transformar os resíduos em alimento, nem o mal em bem.

42E isso pode ocorrer somente por meio de Chochmá, pois “por meio de Chochmá eles são refinados”. Mas, aqui, para purificar alguém impuro por causa de um morto — e a impureza do morto provém da quebra dos recipientes, a respeito dos quais se diz: “E reinou... e morreu” etc.,

que caíram muito, muito abaixo da kelipá nogá (a casca luminosa); e o mesmo se aplica à Árvore do Conhecimento do bem e do mal etc. Para purificar esse nível de impureza, o impuro se transforma em puro, e isso não é

como o refinamento mencionado acima. Portanto, isso não pode ser atraído de Chochmá, mas somente do nível que está acima da quebra e da retificação (tikkun), o nível de Kéter (a Coroa), a respeito do qual se diz: “e tomar da Árvore da Vida... e viver para sempre” etc.; e de lá é atraído para remover o espírito da impureza. Até aqui vão suas palavras.

43E, de acordo com isso, pode-se dizer que este é o sentido de “‘sabedoria’ é a Ordem de Kodashim, e ‘conhecimento’ é a Ordem de Taharos”: pois as oferendas correspondem à depuração das kelipot nogah (as cascas luminosas), e “por meio de Chochmá (sabedoria) elas são depuradas”;

e este é o sentido de “‘sabedoria’ é a Ordem de Kodashim”. Não obstante, essa depuração de Kodashim ocorre por meio de Chochmá, ao passo que a depuração de alimentos comuns preparados na pureza do sagrado ocorre por meio de Biná (entendimento), etc.

Mas “‘e conhecimento’ é a Ordem de Taharos”: pois o impuro tornar-se puro ocorre por meio de Daat (conhecimento), que atrai de Kéter (a Coroa). Veja também o que está escrito a esse respeito na explicação sobre “Eu sou Havayá, vosso D'us”, na seção de tsitsit.

44E isto é: “Quem pode fazer sair algo puro de algo impuro? Não é o Um”, o Único do mundo, que é Kéter (a Coroa), chamado “Único” (Yachid). É especificamente de lá que este nível é extraído; de Chochmá (sabedoria), em contrapartida, há apenas “por meio de Chochmá eles são refinados”, etc.

Também se pode dizer que “Quem (mi) dará” é o nível de Mi, como está escrito na explicação sobre “Quando Israel antecipou ‘faremos’”, a respeito do que está escrito: “Quem dará que eles tivessem tal coração”, etc.; veja lá.

E isto é o que diz o Midrash Rabbah aqui (Parshat Chukat, página 273, fim da coluna d): “‘Se este se tornar impuro, por meio de que será purificado?’ Ele não lhe respondeu. Naquele momento, o rosto de Moshe empalideceu. Quando chegou à seção da vaca vermelha”, etc.

Do fato de seu rosto ter empalidecido, fica evidente que Moshe, nosso mestre, que sua memória seja uma bênção, pensou que não havia purificação para ele. E isso é difícil: de onde lhe teria ocorrido tal coisa?

45Mas, de acordo com o que foi dito acima, isso se compreende bem: pois a Torá é extraída da Chochmá superior (Chochmá Ilaá), e “por meio da Chochmá eles são refinados”, para distinguir entre o puro e o impuro etc.;

mas que algo puro provenha do impuro, isso não pode ocorrer por meio da Chochmá. Por isso, seu rosto empalideceu, até que chegou à seção da novilha, que é a extensão de água viva do nível da Árvore da Vida, de Kéter (a Coroa), de onde se estende a possibilidade de “quem pode fazer sair algo puro do impuro” etc.

46E cabe observar o assunto das três inversões (“E Ele transformou” etc., “a maldição em bênção” etc.); veja o que está escrito sobre isso no final do discurso que começa com “E não quis”, na Parashá Teitzei.

E veja também o que está escrito sobre o assunto de “Quem pode tirar uma coisa pura de uma impura” em Torah Ohr, Parashá Vayishlach, no final do discurso que começa com “E tomou do que lhe veio às mãos uma oferenda”, e no discurso que começa com “E Yaakov enviou”; e veja Me'orei Or, letra ches, seção 6.

(E veja mais sobre o assunto de “Quem pode tirar uma coisa pura” no Zohar, Parte I, Vayera, 102b; Parte II, Yisro, 69b; Parte III, Tazria, 48b.)

E sobre o assunto de “Este é o estatuto da Torá… que tomem para ti uma vaca”, em Rabbah (final de Parashá Bo, capítulo 19, página 135, coluna d); e isso será compreendido à luz do que está escrito no Zohar, Parte III, Pinchas (página 244b).

Rabbah sobre Tetzaveh, início do capítulo 38; Parashá Emor, final do capítulo 30 (página 201a); Nasso, capítulo 13 (página 253, coluna d), sobre o versículo “No segundo dia, Nesanel ofereceu”.