ויעש משה נחש נחשת וישימהו על הנס והיה…

O maamar começa com o versículo em Bamidbar: quando o povo no deserto foi mordido por serpentes, Moshê colocou uma serpente sobre um poste, e todo aquele que fora mordido olhava para ela e vivia. Moshê a fez de cobre (nechóshet), um detalhe que o maamar explicará mais adiante.

A Mishná, no fim do terceiro capítulo de Rosh HaShaná, pergunta se uma serpente pode matar ou dar vida e responde que, quando Israel olhava para o alto e submetia o coração ao seu Pai no céu, era curado; caso contrário, definharía. A cura, portanto, vinha de voltar o coração para D'us, e não da serpente.

Seguem-se duas perguntas. Se a cura vinha de olhar para o alto, por que fazer uma serpente, quando aquele que fora mordido poderia simplesmente olhar para cima? E o que significa esse “olhar para o alto”, quando o Talmud ensina que quem reza deve manter os olhos voltados para baixo e o coração para o alto?

Para responder, o Alter Rebbe primeiro pergunta sobre a descida da alma a este mundo. Seu propósito é apegar-se a D'us com amor e temor, sobretudo na oração, cujas palavras estão mais próximas da compreensão da própria pessoa; em seguida, ele começa a descrever o estado da alma antes de sua descida.

Tanto antes de entrar no corpo quanto depois de deixá-lo, a alma se apega a D'us de modo mais pleno, com amor e temor interiores. No corpo, ela é impedida: o corpo não a deixa servir a D'us e sua natureza material chega a atrair a alma para o prazer das coisas físicas.

Isso contraria a própria vontade da alma, pois ela é “uma parte de D'us acima”, nas palavras de Iyov, e anseia estar próxima de seu Criador. Isso suscita a pergunta: o que se ganha com a descida?

A resposta começa com uma afirmação do Zohar: quem não transforma o amargo em doce não tem parte alguma neste mundo. A passagem do Zohar citada fala daqueles que transformam a escuridão em luz e sentem o amargo como doce; ele também remete ao comentário do Ramaz ali.

Transformar o amargo em doce é o propósito inteiro do homem (“isso é tudo o que constitui o homem”). Pois, na época do Primeiro Templo, eles não rezavam de modo algum, e, na época do Segundo Templo, os Homens da Grande Assembleia instituíram apenas uma oração breve.

Como aquelas gerações serviam com pouca oração ou sem oração alguma, todo o seu serviço devia consistir nessa transformação do amargo em doce. Isso é possível porque os juízos (dinim), as forças severas e limitadoras, são “adoçados em sua raiz”: quando retornam à sua fonte, perdem sua severidade.

Todo mal e juízo severo no mundo recebe sua força vital de uma raiz e fonte que é boa. O Zohar ilustra isso com uma parábola: um rei, querendo pôr à prova seu filho amado, envia uma prostituta para tentar seduzi-lo; porém, o que ela realmente deseja é que ele a recuse.

Se o filho resistir, ela se alegrará, pois terá cumprido a vontade do rei e será amada por ele; se conseguir seduzi-lo, isso não será da vontade do rei. Assim também, as forças que tentam a pessoa estão, em sua raiz, cumprindo o desejo do Rei de que ela as supere.

Os Sábios dizem que Satã e Peniná, que provocou Chaná, agiram em nome do Céu. No entanto, em outro lugar dizem que a má inclinação fixou os olhos no Primeiro Templo e o destruiu, o que sugere inveja verdadeira, e não um propósito celestial.

Os dois ensinamentos se conciliam pelo princípio de que a raiz do mal, que lhe dá vida, é boa. O Zohar pergunta se um servo pode realmente se rebelar contra seu senhor; servos humanos se afastam de seus senhores, mas somente porque senhor e servo são separados, cada qual com sua própria vida.

Os servos de D'us, porém, recebem Dele a própria vida, e Ele dá vida a tudo; como, então, algo que se opõe a Ele pode ter vida? O Zohar responde com a parábola da prostituta e do filho do rei: a força opositora está, ela própria, cumprindo a vontade do Rei.

Em sua raiz no alto, portanto, todos os males são bons. Somente quando sua força vital desce, etapa após etapa, pela cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), é que se torna de fato mal completo e julgamento severo, tanto nos assuntos mundanos de uma pessoa quanto nos assuntos espirituais.

O princípio aplica-se agora às aflições pessoais: a pessoa não deve “julgar pelo que seus olhos veem” e concluir que são más. Sua raiz é verdadeiramente boa, pois, como o Alter Rebe interpreta as palavras de Eichá, o mal não provém de D'us.

De D'us provém somente o bem completo; ele simplesmente não é apreendido, pois esse bem não pode descer a este mundo inferior e permanece no alto. O Alter Rebe remete ao Tanya, capítulo 26, e à epístola “Para lhe dar entendimento”, em Iggeres HaKodesh, que explicam que o sofrimento é um bem oculto, não percebido.

Esse bem oculto é chamado mikla dakik, “alimento fino”: na verdade, é a força vital de D'us, em sua forma mais sutil. A propósito da palavra dakik, o Alter Rebe remete ao Zohar, que explica o “quase” (kim'at) de David como “como um fio fino”, a medida mais estreita.

Este também é o sentido de amar a D'us “com todo o teu me'od”, pois o Midrash sobre “muito (me'od) bom” afirma que “bom” é o anjo da vida e “muito” é o anjo da morte. O anjo da morte é chamado “muito bom” porque seu bem está além de toda medida e limite.

Seu bem simplesmente ainda não foi revelado nem apreendido. O Alter Rebe remete ao Zohar no início de Yisro, que interpreta “bom” como o lado direito e “muito” como o lado esquerdo; aos comentários do Ramaz ali; e à sua própria explicação de “Estas são as jornadas”.

Assim também, “Yah me castigou severamente”: as aflições provêm do Nome Yah, as duas primeiras letras do Nome Havayá, o começo de sua revelação. Nesse estágio, o bem ainda não veio à revelação nem é apreendido, pois nem tudo foi revelado.

Este é o caminho de Nachum Ish Gam Zu, que dizia, a respeito de tudo o que lhe acontecia: “Também isto é para o bem.” Ele contemplava verdadeiramente que a raiz do mal é o bem e, por isso, elevava a questão à sua raiz, a ayin, “nada”, o nível acima de toda existência definida, onde uma mudança podia ser efetuada.

Assim também Rabi Chanina ben Dosa, quando sua filha acendeu por engano a lâmpada de Shabat com vinagre, disse: “Aquele que disse ao óleo que ardesse dirá ao vinagre que arda”, e ele ardeu. Na raiz, acima da natureza, a natureza das coisas pode ser mudada; o Alter Rebe também remete ao seu discurso “Esta é a lei da Torá”, sobre “Quem pode tirar o puro do impuro”.

A oração no corpo deve ser compreendida sob essa perspectiva. Dentro do corpo, a alma sofre aflições e tribulações, pois anseia apegar-se ao seu Criador, mas o corpo a retém.

Assim como a Shechiná no exílio é obrigada a dar vida até mesmo aos perversos, também a alma é obrigada a dar vida ao corpo. Seu propósito não é beneficiar a si mesma, mas elevar o corpo do pó.

A alma deve refinar o corpo como o ourives purifica a prata: quanto mais escória estiver misturada, mais intensa deve ser a chama. Do mesmo modo, é preciso purificar o corpo da má inclinação e conduzi-lo de volta à sua raiz.

Conduzir o mal à sua raiz significa considerá-lo, como na parábola do filho do rei e da meretriz, como algo que serve à vontade do Rei. Quanto maior a mistura do mal, maior e mais intensa deve ser a chama da oração necessária para separá-lo e apegar-se a D'us; o Alter Rebe remete à sua explicação de “E serei santificado” na Parashat Emor.

Por isso, na época do Primeiro Templo, quando havia pouco mal, não era necessária uma oração fervorosa. Bastava conduzir o mal e os juízos de volta à sua raiz por meio das oferendas.

Na época do Segundo Templo, começaram a instituir a oração, e ela era breve. Sua duração correspondia ao fogo necessário, de acordo com a medida do mal misturado no povo.

Nossa própria geração precisa rezar cada vez mais, com grande fervor, e o mesmo vale para cada geração posterior. Como as palavras seguintes explicam, isso não é sinal de maior mérito.

Não se trata de que “as gerações se tornaram mais dignas”, frase que o Talmud usa como pergunta de surpresa; pelo contrário, o mal que se misturou a cada geração cresceu. Por isso, é necessário um fogo mais intenso na oração para separar o mal, refiná-lo e levá-lo de volta à sua raiz.

Levar o mal à sua raiz significa contemplar, como na parábola do filho do rei e da meretriz, que a força vital do mal provém do Santo, bendito seja Ele. Sem Ele, o mal não poderia viver de modo algum, e Ele lhe dá vida somente da maneira descrita na parábola.

Visto dessa maneira, não há mal algum. O mesmo se aplica às aflições deste mundo: quando a pessoa pensa nelas dessa maneira, “todos os que praticam a iniquidade serão dispersados”, e as forças do mal perdem seu domínio.

Todos os tsadikim encaravam o sofrimento dessa maneira, vendo sua raiz como boa. Somente Nachum Ish Gam Zu também podia transformar o fluxo que descia do alto, de modo que sua bondade fosse abertamente vista aqui embaixo, em termos físicos — como quando o pó que substituiu suas joias se transformou em espadas e flechas.

É por isso que o nome é gam zu, “também isto”: diz-se zu, “isto”, de algo que pode ser apontado e apreendido. O Alter Rebe faz referência a Etz Chaim sobre o significado de gam e à sua versão posterior (Mahadura Basra), na qual gam é um fluxo do mundo oculto (alma de'iskasya) para o mundo revelado (alma de'isgalya), chamado zu.

Ele também faz referência ao seu discurso sobre a Menorá, a respeito da promessa de D'us a Yaakov: “E Eu também (gam) certamente o farei subir”: o próprio nível de gam terá uma ascensão. Disso decorre o poder especial de Nachum Ish Gam Zu.

Os outros tsadikim, embora pensassem da mesma maneira, não podiam fazer descer a bondade oculta. Ela permanecia no alto, tal como antes, e essa bondade não era apreendida aqui embaixo.

Isso responde à primeira pergunta: a serpente precisava ser colocada sobre um mastro porque ela própria tinha de ser erguida ao alto enquanto o povo olhava para cima. Não se deve pensar na serpente como algo separado de D'us, pois, nesse caso, ela seria um mal real e permaneceria má.

Quando se vê a serpente erguida até sua raiz, não separada de D'us e recebendo Dele sua força vital, como na parábola da prostituta, então nenhum mal desce do alto. Por isso ela era feita de cobre, um metal que muda para várias tonalidades: a transformação ocorre por meio do áyin, o nível do nada, no qual as coisas podem ser transformadas.

Em termos cabalísticos, citando o Zohar e Etz Chaim, as guevurot severas expressas nas serpentes ardentes são adoçadas por meio da serpente de cobre. A serpente de cobre é Tiféret, o atributo harmonizador, da kelipá nogá — a casca que contém tanto o bem quanto o mal — no nível de Atsilut.

Isso ocorre ao se olhar para cima, elevando a kelipá nogá à sua raiz no Mundo de Tohu, o mundo primordial que precedeu os mundos ordenados; então o bem que há nela prevalece, pois nenhum mal desce do alto. Assim, o bem em Tiféret de nogá se une a Tiféret da santidade em Atsilut.

Por meio de Tiféret da santidade, as Guevurot da santidade também são abrandadas pelos Chassadim; esta é a “paz na corte celestial”, a harmonia entre as forças celestiais. Iggeret HaKodesh explica isso longamente, a propósito do versículo “E a obra da tzedaká será paz”.

De lá, a paz se estende à corte terrena, aos palácios (heichalot) de Beriá, Yetsirá e Assiá, até que, mesmo nos palácios de nogá, o bem prevalece e o mal é abrandado. Isso também ocorre por meio de Tiféret de nogá, que é a serpente de cobre.

Tudo isso depende de olhar para o alto e submeter o coração ao Pai que está nos céus, nas palavras da Mishná com as quais começou o maamar. O Alter Rebe acrescenta várias páginas do Zohar, Parte II, que tratam do cobre e das “montanhas de cobre”.

Ele também faz referência ao Zohar sobre Mikeitz, ao Midrash Rabbah sobre Noach e ao Talmud de Jerusalém. O Midrash relata que Moshe, tendo recebido apenas a instrução “faz uma serpente saraf”, sem que lhe dissessem de que material, escolheu o cobre, nechoshes, porque essa palavra evoca nachash, “serpente”; o Yerushalmi também observa que o material não foi especificado e que Moshe raciocinou que a essência dela é uma nachash.