ויאבק איש עמו כו׳

Il maamar si apre con il versetto che descrive l’uomo misterioso che lottò con Yaakov per tutta la notte, identificato con il ministro angelico di Eisav, chiamato Samael. L’Alter Rebbe afferma che questa lotta è una guerra fra le forze del male e la santità stessa, come la guerra incessante contro Amalek.

Il Pardes Rimonim di Rabbi Moshe Cordovero insegna che il colpo alla coscia di Yaakov ebbe un effetto duraturo: la coscia corrisponde a Netzach, il canale attraverso cui fluisce la profezia, perciò il colpo danneggiò la fonte della profezia finché il profeta Shmuel non la restaurò. La prova è l’espressione usata da Shmuel stesso, «l’Eterno (Netzach) d’Israele», che designa proprio quell’attributo.

L’Alter Rebbe pone una difficoltà: i kelipos, le forze dell’occultamento, non hanno una vita propria e traggono tutta la loro vitalità dalla santità; come possono dunque combatterla? Porta come esempio l’insegnamento del Sifrei secondo cui Yishmael discese da Avraham, quale sviluppo dell’illimitata benevolenza di Avraham, l’«eccesso» di Chesed che la santità non può contenere.

La loro dipendenza dalla santità si manifesta anche nel loro futuro: una volta che le scintille di santità al loro interno saranno purificate e separate, essi semplicemente cesseranno di esistere. I tre versetti descrivono questa fine: lo spirito d’impurità viene rimosso, il bene inghiottito viene espulso e la morte stessa viene inghiottita.

Le kelipos [involucri] finiranno come se non fossero mai esistite, e anche ora il loro dominio è soltanto «a loro danno», come dice Koheles. La domanda resta: come può una forza così dipendente e destinata a perire avere il potere di combattere la santità?

La risposta comincia da D‑o così come trascende tutti i mondi: per Lui, tenebre e luce sono uguali, perciò nulla, neppure il male, è escluso a causa della propria indegnità. L’immagine è quella del ragno nel palazzo del re: qualcosa di così piccolo e insignificante da «non occupare alcuno spazio» può trovarsi persino nei palazzi del re, e il re non vi presta attenzione.

I re di Edom menzionati nella Torah rappresentano, nella Kabbalah, il Mondo del Tohu, le cui luci si infransero. L’Alter Rebbe sottolinea la parola «prima»: questi re di Edom potevano regnare soltanto prima che un re regnasse in Israele, cioè prima che fosse stabilito il mondo ordinato del Tikkun.

Una volta stabilito il Tikkun, «non c’è re in Edom», perché fu introdotto un tzimtzum affinché la dimensione interiore della Luce Infinita fluisse soltanto verso la santità. Il versetto «Possa Havayah far risplendere il Suo volto con noi» esprime questo concetto: il «volto», la luce interiore di D‑o, risplende con noi, Israele.

Le kelipos ricevono soltanto dal «dorso» di D‑o, come una persona che getta qualcosa dietro la spalla senza rivolgersi a chi lo riceve; per questo sono chiamate «altri dèi»: acherim («altri») richiama achorayim («dorso»), poiché ricevono dal dorso del Nome Elokim. Questa disposizione è determinata da Israele: il suo bittul (autoannullamento davanti a D‑o) fa sì che la Luce Infinita riposi soltanto dove vi è autoannullamento.

L’Alter Rebbe traccia ora il modo in cui il bittul discende attraverso le emanazioni divine (Sefiros). Esso ha inizio nell’intelletto, in Chochmah, Binah e Daas, che è il bittul stesso.

Da qui il bittul fluisce nelle emozioni: l’amore e il timore reverenziale sorgono quando una persona contempla la grandezza di D‑o; sono quindi un prodotto del bittul, ma non sono più il bittul stesso, come lo è l’intelletto. Un’emozione implica già un io che prova un sentimento.

Netzach e Hod costituiscono un ulteriore passo verso il basso: trasformano il sentimento in un’azione rivolta agli altri, come insegnare o fare la carità. È un’estensione verso l’esterno di sé, una discesa ancora maggiore rispetto al bittul puro.

Ciò nonostante, il bittul continua fino al livello più basso della santità, Malchus di Asiyah, che rimane ancora in stato di bittul davanti a D‑o. Al di sotto comincia il «mondo della separazione», dove le cose si percepiscono come esistenze indipendenti; lì D‑o è chiamato «il D‑o degli dèi», riconosciuto come supremo da potenze che tuttavia rivendicano uno spazio per sé.

Tali esistenze separate ricevono la loro forza vitale non dalla parte anteriore della santità, ma da «dietro la pelle» della Nukva (Malchus). In termini cabalistici, ciò significa che la ricevono attraverso gli intervalli tra le combinazioni di lettere del discorso creatore di D‑o, come attraverso i pori della pelle: un flusso tenue e indiretto.

La profezia di Ovadiah contro Edom, «anche se ti innalzi come l’aquila», descrive l’arroganza delle kelipos (le scorze), che si elevano con sfrontatezza e arroganza.

In alto, questa sfrontatezza significa che vogliono essere nutriti direttamente dalla Luce Infinita, aggirando la santità, il canale del bittul che Israele fa discendere; attraverso la santità, infatti, ricevono soltanto un flusso esiguo dal «retro della pelle». Mirano dunque allo stesso Or Ein Sof, dove le tenebre sono come la luce e il bittul non fa alcuna differenza, sperando di ricevere da lì senza autoannullarsi.

Il versetto di Job, «se sei giusto, che cosa Gli dai?», esprime che, al livello più elevato di D‑o, la nostra giustizia non fa alcuna differenza; perciò le kelipos (gli involucri) sperano di trarne sostentamento, come il ragno nel palazzo. In tal modo eviterebbero di dover ricevere attraverso la santità, come i capelli e le unghie, che crescono attraverso i pori e costituiscono la parte più esterna e meno vitale del corpo. Ma il versetto di Ovadiah conclude: «di là ti farò precipitare, dice Havayah».

Il Nome Havayah indica il processo ordinato di discesa: contrazione ed espansione attraverso le fasi chiamate Akudim e Nekudim, le prime fasi dell’emanazione del mondo. «Di là ti farò precipitare» significa che, secondo quest’ordine, la luce interiore dimora soltanto dove vi è bittul; così le kelipos vengono ricacciate verso il basso.

L’ordine secondo cui la luce interiore si posa soltanto sull’autoannullamento (bittul) viene fatto discendere mediante un risveglio dal basso, e precisamente attraverso Yaakov. Si dice che Yaakov, i cui greggi erano «akudim» e «nekudim» (striate e maculate), abbia fatto discendere questi livelli di emanazione.

Il servizio divino di Yaakov fece sì che la contrazione della Luce Infinita fluisse soltanto attraverso la santità e il bittul. Ecco perché Samael lottò con lui: voleva spezzare quell’ordine e librarsi come un’aquila fino alla Luce Infinita stessa.

I Patriarchi sono chiamati il «Carro» di D‑o perché erano completamente dediti alla Sua volontà, incarnando ciascuno un attributo emotivo: Avraham Chesed, Yitzchak Gevurah e Yaakov Tiferes.

Le kelipos non hanno presa sull’intelletto — Chochmah, Binah e Daas — che è il bittul stesso; possono farlo soltanto sulle emozioni, che sono un passo più lontane dal bittul puro. Lì, come dice Koheles, D‑o ha fatto «l’uno opposto all’altro», così che una forza maschile della kelipah si trova di fronte a Zeir Anpin, le qualità emotive della santità.

L’intelletto è protetto perché le luci avvolgenti (makifim), che provengono da Binah, respingono le forze esteriori. L’insegnamento kabbalistico sugli Heichalos, le sette camere, conferma questo: l’altra parte ha camere corrispondenti soltanto alle sette Sefiros inferiori, non al Santo dei Santi, che comprende Keser, Chochmah, Binah e Daas.

Un’esperienza familiare illustra il concetto: l’amore provato durante la preghiera si affievolisce in seguito. Questo perché è diventato interiore, racchiuso in un recipiente, mentre la contemplazione che lo ha suscitato è avvolgente e quindi più duratura.

Mentre prega a occhi chiusi, senza vedere il mondo, una persona prova quell’amore. Quando la preghiera finisce e vede gli affari e i piaceri mondani, il sentimento interiorizzato viene facilmente soppiantato.

La regola generale è che soltanto ciò che è avvolgente e non è racchiuso in un recipiente può respingere le forze esteriori. Poiché non è delimitato, dura nel tempo.

Ecco perché il brano dei tefillin «Kadesh» parla di «un ricordo fra i tuoi occhi»: quel brano corrisponde a Chochmah, i mochin di Abba, dove risiede la memoria. Questi mochin si rivestono in Imma (Binah), la fonte delle luci avvolgenti, e così sono protetti.

Il comandamento riguardante Amalek è «Non dimenticare», perché dimenticare significa il ritiro dei mochin di Abba. Quando questi mochin si ritirano, le emozioni rimangono soltanto con un livello immaturo, «di allattamento», dell’intelletto, e lì la forza opposta può far presa.

L’Alter Rebbe interpreta vaye'avek, «lottò», come affine a chibbuk (abbraccio), poiché i lottatori si afferrano con le braccia e, nel Tikkunei Zohar, il braccio destro è Chesed.

Samael avvolse il corpo di Yaakov con le sue due braccia, il suo Chesed e la sua Gevurah. Lo scopo era far cadere Yaakov e attirare il suo cuore dietro le emozioni dell’altra parte.

Nell’uomo, ciò è come quando i middos di Nefesh HaBehamis avvolgono Nefesh Elokis e ne ostacolano l’attaccamento a D‑o. Questo può accadere solo quando le facoltà intellettive superiori, i mochin di Abba, si sono ritirate.

La frase della preghiera di Neilah «la loro conoscenza è breve» viene letta come un rapporto di causa ed effetto: quando Daas si contrae fino al livello immaturo, le necessità di una persona si moltiplicano e si disperdono. Una forte Daas lega a D‑o e, quando si indebolisce, i desideri si moltiplicano.

Il versetto di Mishlei mostra che la separazione genera desiderio: è così che Samael cerca di trascinare Yaakov verso il basso. Eppure l’angelo «non poteva prevalere», perché il nome Yaakov si legge yud-eikev, una yud e un tallone: la yud, la sapienza (Chochmah), che si estende fino al tallone, il quale è la luce di Yesod di Abba, il canale della Chochmah.

Yesod di Abba è la radice di Atzilus, e Yaakov fece discendere le luci di Akudim e Nekudim, cui alludono le greggi striate e macchiate che acquisì. Quei livelli erano stati inizialmente sotto il dominio di Lavan, figura della scorza (kelipah).

Le figlie di Lavan, Leah e Rachel, rappresentano livelli che erano sotto il dominio della scorza (kelipah), e Yaakov le elevò alla santità sposandole. Anche le emozioni di Yaakov furono permeate dal bittul proveniente dai mochin di Abba.

Samael poteva raggiungere soltanto la «cavità della coscia», il flusso che da Yaakov si dirige verso gli altri, dove il bittul brilla solo debolmente. L’Alter Rebbe lo paragona ai reni, che fanno maturare il seme: è il punto in cui ciò che era spirituale diventa fisico.

L’errore di Samael fu pensare che Yaakov fosse soltanto il Carro degli attributi emotivi, ambito in cui la scorza (kelipah) può fare presa. In realtà, la radice di Yaakov si trova nei «monti santi», nella Chochmah superiore, nel Yesod di Abba, la facoltà della memoria, dove la kelipah non ha alcuna presa.

Questa battaglia si svolse al livello di Zeir Anpin, il lato maschile degli attributi, con la sua controparte nella kelipah. L’Alter Rebbe osserva che vi è una battaglia parallela al livello di Malchus, il lato femminile, che il paragrafo successivo spiega.

Lo Zohar contrappone due parole ebraiche per indicare il suolo, afar (terra) e avak (polvere), e ora l’Alter Rebbe spiega la differenza. Dei quattro elementi classici, la terra è il più basso, mentre gli altri tre sono più elevati.

Eppure nessuno degli elementi più elevati fa germogliare frutti: «tutto proviene dalla terra», come dice Koheles, perché la terra corrisponde a Malchus, l’ultima Sefirah, la fonte di tutto ciò che viene a esistere nei mondi inferiori. Il versetto sulla terra proveniente dal pavimento del Mishkan, usata nel rito della sotah, è citato come un altro riferimento alla terra santa.

Nella santità, il livello più basso è legato a quello più elevato, come afferma Sefer Yetzirah: «il loro inizio è incuneato nella loro fine». Così Malchus, l’«ultimo», ha le sue radici in Keser, il «primo»: la parola ani, «io», usata per Malchus, ha le stesse lettere di ayin, «nulla», il termine riferito a Keser.

Keser è il ponte tra D‑o e ciò che Egli emana, il punto in cui qualcosa viene dal nulla. Poiché Malchus ha le sue radici in Keser, condivide questa forza creatrice, che si manifesta fisicamente nella capacità della terra di far crescere le piante.

Anche sul piano spirituale Malchus, il livello più basso, possiede la forza di dare inizio: da essa proviene il risveglio dal basso che suscita il risveglio dall’Alto e attira verso il basso la luce di tutte le dieci Sefiros.

Avak, la polvere, è diversa: lo Zohar la definisce «ciò che rimane del fuoco». Quando la legna brucia, il fuoco richiama a sé gli elementi di fuoco, aria e acqua che contiene.

Rimane soltanto l’elemento della terra, la cenere, che non possiede la forza della terra di far crescere le cose da sé. La parentesi aggiunge un dettaglio halachico: ciò che viene seminato nella cenere cresce comunque e, per questa ragione, essa è considerata suolo ai fini della copertura del sangue di un uccello o di un animale selvatico macellato.

L’analogia è questa: la Malchus della kelipah è ciò che rimane dopo che tutti i raffinamenti sono stati completati. Le kelipos vennero all’esistenza attraverso la Frantumazione dei Recipienti di Tohu; quando le scintille cadute furono selezionate, le più raffinate divennero Atzilus, quelle successive Beriah, e così via discendendo.

In fondo si trova ciò che non ha potuto essere raffinato affatto. Questo residuo sono le kelipos.

In esse rimane soltanto una traccia di forza vitale, come nella polvere, che fa crescere qualcosa solo quando vi si semina. È ben diversa dalla terra, che fa crescere da sé e moltiplica molte volte ciò che vi viene seminato.

Anche questa traccia di vita dura soltanto durante l’esilio. In futuro lo spirito d’impurità sarà rimosso e le kelipos non avranno alcuna forza vitale.

Il Talmud dice che quando Yaakov e l’angelo lottarono «sollevarono polvere fino al Trono della Gloria», e l’Alter Rebbe interpreta il Trono come Malchus di Atzilus. Attraverso il lavoro di raffinamento di Yaakov, persino il livello più basso, la polvere, fu elevato alla santità.

Quando l’angelo lottò con Yaakov, Yaakov si rafforzò e raffinò qualcosa che proveniva dal suo avversario. Il plurale «sollevarono» usato dal Talmud si adatta a questo: entrambi vi presero parte, Yaakov come colui che raffina e Samael come colui che viene raffinato.

L’abbraccio agì in entrambe le direzioni. Samael avvolse Yaakov con la sua Chesed e la sua Gevurah, e Yaakov avvolse Samael con la propria Chesed e la propria Gevurah.

Così combattono coloro che lottano corpo a corpo, e così una persona combatte anche contro l’inclinazione al male: il Talmud consiglia di incitare sempre l’inclinazione al bene contro quella al male. Questo raffinamento è l’essenza della teshuvah, ed è per questo che la sua forza è così grande.

I baalei teshuvah [coloro che hanno fatto ritorno] si trovano dove neppure i giusti perfetti possono stare, poiché fanno discendere la Divinità «con forza maggiore», attraverso la forza del desiderio trasformato. Questa è la battaglia al livello di Zeir Anpin; vi è una battaglia corrispondente al livello di Nukva (Malchus), nella quale viene raffinata la polvere.

Lo Zohar legge «con tutto il tuo cuore», scritto levavcha con una bet doppia, come «con le tue due inclinazioni», quella buona e quella cattiva. La polvere di cui si parla qui è la Malchus del kelipah.

La polvere salì fino al Trono della Gloria, Malchus della santità, perché la polvere stessa ha la propria fonte in Malchus: Malchus discende di mondo in mondo, fino alla Malchus di Asiyah, e da lì si dirama il regno della separazione. Così la polvere ritorna alla propria radice.

Zeir Anpin e Nukva del kelipah rispecchiano quelli della santità, e il raffinamento consiste nel reintegrare ciascuno nel proprio corrispettivo santo. La Malchus del kelipah è inclusa nella Malchus della santità, e Zeir Anpin del kelipah nel Zeir Anpin della santità.