וישובו המלאכים אל יעקב לאמר באנו אל אחיך…

Il maamar si apre con il resoconto dei messaggeri di Yaakov, dopo che si erano recati da Eisav. L’Alter Rebbe interpreta le loro parole non soltanto come una notizia di minaccia, ma come una risposta a ciò che Yaakov cercava davvero da Eisav.

Tohu (caos) è il mondo primordiale delle luci intense e incontrollate, che non potevano essere contenute nei recipienti; Tikkun (rettificazione) è il mondo ordinato, con luci equilibrate e recipienti adeguati. Yaakov incarna la perfezione del Tikkun e perciò, in linea di principio, merita di ricevere la luce superiore e avvolgente (makif), la cui radice è in Tohu. L’ostacolo viene dal lato di Eisav, poiché egli si trova ancora nello stato spezzato (shevirah) e non è stato ancora raffinato.

La radice di Eisav si trova nelle luci di Tohu, ma egli stesso è ancora in basso, tra i recipienti frantumati che sono precipitati, non ancora raffinati né elevati. Chi si trova ancora in basso non può trasmettere a Yaakov la luce elevata della propria radice.

I quattrocento uomini che accompagnano Eisav mostrano che egli si trova ancora nello stato di frantumazione. Rappresentano i severi giudizi che alimentano le forze esterne, opposte alla santità, e che derivano dai quattrocento «tribunali di severo giudizio» descritti nell’Idra Rabba, una sezione dello Zohar.

L’Alter Rebbe fa risalire i quattrocento uomini a un’origine santa: i quattrocento sicli che Avraham pagò a Efron per la Grotta di Machpelah. Lo stesso numero collega i due elementi, e il resto del paragrafo spiega come qualcosa di tanto elevato sia giunto ad alimentare l’accampamento di Eisav.

Lo Zohar parla dei quattrocento «mondi di desiderio» (kisufin, dalla stessa radice di kesef, «argento») che i giusti ereditano nel Mondo a Venire, e l’Idra Rabba li collega ai «quattrocento sicli d’argento» del versetto. Sono rivelazioni della delizia divina più elevata, che fluisce da Atika Kadisha, il livello più interiore di Keser.

Keser si trova tra l’essenza stessa di D‑o (Colui che emana) e le emanazioni divine (Sefiros) di Atzilus (gli emanati), e in un certo senso appartiene a entrambi. Attraverso questo livello intermedio, la delizia superna nascosta raggiunge i giusti nel Tempo a Venire.

La Torah descrive l’argento che Avraham pesò per Efron come «over lasocher», letteralmente «corrente per il mercante» (denaro accettato). L’Alter Rebbe interpreta socher come «ciò che circonda», a partire dall’espressione talmudica «gira intorno, gira intorno», e lo applica a Keser, la luce avvolgente che circonda l’intera catena dei mondi.

«Over lasocher» ora significa anche «passare attraverso ciò che circonda»: i mondi di desiderio hanno origine nell’essenza della Luce Infinita, che è persino al di sopra di Keser, e passano attraverso Keser prima di risplendere per i giusti. La loro fonte è dunque superiore a qualsiasi livello avvolgente.

I birurim sono le scintille di santità cadute nei mondi inferiori, che devono essere raffinate e innalzate. Il dono dell’argento di Avraham a Efron fu una discesa intenzionale di tali scintille sante in un luogo inferiore, affinché in seguito potessero essere recuperate con una benedizione aggiuntiva.

Prima di essere recuperate, le scintille caddero così in basso da diventare la forza dei quattrocento uomini di Eisav. La parola ebraica sak («sacco»), le cui lettere hanno valore numerico quattrocento, esprime questo concetto: la luce elevata divenne un rivestimento di oscurità, come nell’immagine di Isaia dei cieli coperti di sacco.

I Saggi dicono che, quando un versetto del Cantico dei Cantici viene cantato come una melodia comune, la Torah si cinge di sacco e si lamenta davanti a D‑o. L’Alter Rebbe applica questa immagine allo stesso occultamento: la luce santa si è trasformata in un rivestimento grossolano dal quale le forze esterne traggono la loro vitalità.

Questo dura fino al Tempo a Venire, quando tutte le scintille saranno state raffinate, la morte sarà inghiottita per sempre (Isaia 25:8) e D‑o rimuoverà lo spirito d’impurità (Zaccaria 13:2). Allora «Efron» restituirà i quattrocento sicli: la luce che era discesa ritornerà interamente alla sua radice santa.

Questo spiega il messaggio dei messaggeri a Yaakov. Poiché la luce della radice di Eisav è ancora prigioniera in basso, Yaakov comprese che Eisav non poteva essere il tramite per la luce avvolgente di Tohu che egli cercava.

Poiché la luce circostante non può giungere tramite Eisav, Yaakov deve farla discendere con il proprio sforzo. Così la discussione passa dallo stato di Eisav al servizio di Yaakov.

Mayin nukvin (acque femminili) è il termine cabbalistico per un risveglio dal basso che sale per suscitare una risposta dall’Alto. Come dice lo Zohar: «lo spirito suscita spirito»: un risveglio dal basso fa discendere un flusso corrispondente dall’Alto.

Il dono di Yaakov a Eisav consisteva in questa elevazione di mayin nukvin. Doveva suscitare i «mayin duchrin» (acque maschili), il flusso dall’Alto della luce circostante di Tohu.

I cammelli non sono animali kasher, eppure Yaakov li incluse nel suo dono, perché per una luce circostante così elevata la distinzione tra tenebre e luce non si applica. Là (Torah Ohr, Vayishlach 4:25), l’Alter Rebbe spiega che i cammelli sono impuri per le offerte di Tikkun, ma delle offerte di Tohu è detto: «Chi può trarre il puro dall’impuro?», poiché là le tenebre sono come la luce.