וישובו המלאכים אל יעקב לאמר באנו אל אחיך…

ماامار با گزارش فرستادگان یعقوب پس از رفتنشان نزد عیسو آغاز می‌شود. آدْموْر هازاکن سخنان آنان را نه فقط خبری از یک تهدید، بلکه پاسخی به آنچه یعقوب در حقیقت از عیسو می‌خواست می‌خواند.

توهو، عالمِ نخستینِ انوارِ شدید و مهارنشده است که در ظرف‌ها جای نمی‌گرفتند؛ تیکون، عالمِ سامان‌یافتهٔ انوارِ متعادل و ظرف‌های متناسب است. یعقوب کمالِ تیکون را مجسم می‌کند و ازاین‌رو، در اصل، سزاوار دریافتِ نورِ فراگیر و برتری است که ریشه در توهو دارد؛ اما مانع از جانب عیسو است، زیرا او هنوز در حالتِ شکستگی است و هنوز پالوده نشده است.

ریشهٔ عیسو در انوارِ توهو است، اما خودِ او هنوز در میان ظرف‌های شکسته‌ای قرار دارد که فروافتاده‌اند و هنوز پالوده و بالا برده نشده‌اند. آن‌که هنوز در پایین است، نمی‌تواند نورِ بلندِ ریشهٔ خود را به یعقوب برساند.

چهارصد مردی که عیسو (עשו) را همراهی می‌کنند، نشان می‌دهند که او هنوز در حالتِ شکستگی است. آنان نمایانگر احکامِ سختی هستند که نیروهای بیرونی (نیروهای مخالفِ قداست) را تغذیه می‌کنند؛ این نیروها از چهارصد «خانهٔ داوریِ سخت» که در ایدرا ربا، بخشی از زوهار (זהר)، شرح داده شده‌اند، سرچشمه می‌گیرند.

آدْمور هَزاکِن ریشهٔ این چهارصد مرد را به سرچشمه‌ای مقدس بازمی‌گرداند: چهارصد شِکِلی که ابراهیم برای غار مکفیله به عفرون پرداخت. عددِ یکسان، این دو را به هم پیوند می‌دهد و ادامهٔ بند توضیح می‌دهد که چگونه چیزی چنین والا به تغذیهٔ اردوگاه عیسَو (עשו) انجامید.

زوهار (זהר) از چهارصد «جهانِ اشتیاق» (כסופין, kisufin؛ از همان ریشهٔ kesef، به معنای نقره) سخن می‌گوید که صالحان در عالمِ آینده به ارث می‌برند؛ و ادرا ربّا آن‌ها را به «چهارصد شِکِل نقره» در آیه پیوند می‌دهد. این‌ها تجلیاتی از برترین لذتِ الهی‌اند که از Atika Kadisha، درونی‌ترین مرتبهٔ تاج (כתר, Keser)، جاری می‌شوند.

Keser میان ذاتِ ה׳، یعنی مبدأِ افاضه، و مراتبِ تجلیِ Atzilus، یعنی دریافت‌کنندگانِ فیض، قرار دارد و از جهتی به هر دو تعلق دارد. از طریق این مرتبهٔ واسطه است که لذتِ برینِ نهفته در زمانِ آینده به صالحان می‌رسد.

تورات نقره‌ای را که ابراهیم برای عفرون وزن کرد «עובר לסחר» می‌نامد؛ معنای آشکارش «رایج نزد بازرگان» است، یعنی پولِ پذیرفته‌شده. آدْمور هَزاکِن «סוחר» را به معنای «احاطه‌کننده» می‌خواند، بر پایهٔ تعبیر تلمودیِ «دور بگرد، دور بگرد»، و آن را بر Keser تطبیق می‌کند؛ نوری فراگیر که سراسر زنجیرهٔ عوالم را دربرمی‌گیرد.

«עובר לסחר» اکنون معنای «گذرنده از میانِ احاطه‌کننده» را نیز دارد: جهان‌های اشتیاق از ذاتِ نورِ بی‌پایان سرچشمه می‌گیرند، که حتی از Keser نیز بالاتر است، و پیش از آنکه بر صالحان بتابند، از میان Keser می‌گذرند. پس سرچشمهٔ آن‌ها از هر مرتبهٔ احاطه‌کننده‌ای نیز والاتر است.

Birurim جرقه‌های قدسی‌اند که به عوالمِ فرودین سقوط کرده‌اند و باید پالایش و بالا برده شوند. بخشیدن نقره به عفرون از سوی ابراهیم، فرود آوردنِ سنجیدهٔ چنین جرقه‌های مقدسی به مکانی فروتر بود تا بعداً با برکتی افزون‌تر بازستانده شوند.

پیش از آنکه این جرقه‌ها بازستانده شوند، چنان فرو افتادند که به نیروی چهارصد مردِ عیسَو بدل شدند. واژهٔ عبریِ sak، یعنی پلاس، که ارزش عددیِ حروفش چهارصد است، این وضعیت را به تصویر می‌کشد: نورِ والا به پوششی از تاریکی بدل شد، چنان‌که در تصویرِ آسمانی که به پلاس پوشانده شده است در اشعیا آمده.

حکیمان می‌گویند هنگامی که بیتی از غزلِ غزل‌ها را با آهنگی عامیانه می‌خوانند، تورات پلاس بر تن می‌کند و در پیشگاه ה׳ شکوه می‌برد. آدْمور هَزاکِن این تصویر را برای همان پنهان‌شدگی به کار می‌گیرد: نورِ مقدس به جامه‌ای زمخت بدل شده که نیروهای بیرونی از آن حیات می‌گیرند.

این وضع تا زمانِ آینده ادامه دارد؛ زمانی که همهٔ جرقه‌ها پالوده شده باشند، مرگ برای همیشه بلعیده شود (ישעיהו 25:8) و ה׳ روحِ ناپاکی را برگیرد (זכריה 13:2). آن‌گاه «عفرون» چهارصد شِکِل را بازخواهد گرداند: نوری که به پایین فرود آمده بود، به‌طور کامل به ریشهٔ قدسیِ خود بازمی‌گردد.

این، پیامِ فرستادگان به یعقوب را توضیح می‌دهد. چون نورِ ریشه‌ایِ عیسو هنوز در پایین اسیر است، یعقوب فهمید که عیسو نمی‌تواند مجرای نورِ فراگیرِ תהו باشد که در پیِ آن بود.

از آنجا که این نورِ فراگیر نمی‌تواند از طریق عیسو (עשו) برسد، یعقوب باید آن را با کوششِ خود فرود آورد. بدین‌سان، بحث از وضعیتِ عیسو به خدمتِ یعقوب منتقل می‌شود.

«مایین نوکوین» (آب‌های مؤنث) اصطلاحی کابالیستی برای برانگیختگی از پایین است که به بالا برمی‌خیزد تا پاسخی را از بالا برانگیزد. چنان‌که زُهر می‌گوید: «روح، روح می‌آورد»؛ یعنی تکانی از پایین، جریانی متناظر را از بالا فرود می‌آورد.

هدیهٔ یعقوب برای عیسو همان بالا بردنِ آب‌های مؤنث بود. مقصود آن بود که «آب‌های مذکر» (مایین دوخرین)—یعنی جریانِ فرودآمده از بالا—از نورِ محیطِ عالمِ آشوب برانگیخته شود.

شترها حیواناتی کوشر نیستند، اما یعقوب آنها را نیز در هدیه‌اش گنجاند، زیرا در برابر چنین نورِ فراگیرِ والایی، تفاوتِ میان تاریکی و روشنایی مطرح نیست. آنجا (توراه اور (תורה אור)، وایشلخ 4:25)، آلتِر رِبه توضیح می‌دهد که شترها برای قربانی‌های عالمِ سامان‌یافتگی (תיקון, Tikkun) ناپاک‌اند، اما دربارهٔ قربانی‌های عالمِ آشوب گفته شده است: «چه کسی می‌تواند پاک را از ناپاک بیرون آورد؟»؛ زیرا در آنجا تاریکی همانند روشنایی است.