וישובו המלאכים אל יעקב לאמר באנו אל אחיך…

Der Maamar beginnt mit dem Bericht von Yaakovs Boten, nachdem sie zu Eisav gegangen waren. Der Alter Rebbe liest ihre Worte nicht nur als Nachricht von einer Bedrohung, sondern als Antwort darauf, was Yaakov in Wahrheit von Eisav erhoffte.

Tohu (Chaos) ist die Urwelt intensiver, ungezügelter Lichter, die nicht in Gefäßen gehalten werden konnten, und Tikkun (Berichtigung) ist die geordnete Welt ausgewogener Lichter und passender Gefäße. Yaakov verkörpert die Vollkommenheit des Tikkun; daher gebührt es ihm grundsätzlich, das höhere, umfassende Licht (Makif) zu empfangen, dessen Wurzel in Tohu liegt. Das Hindernis liegt auf Eisavs Seite, denn er befindet sich noch im zerbrochenen Zustand (Shevirah) und ist noch nicht geläutert worden.

Eisavs Wurzel liegt in den Lichtern von Tohu, doch er selbst befindet sich noch unten, unter den zerbrochenen Gefäßen, die herabgefallen sind und noch nicht geläutert und emporgehoben wurden. Wer noch unten ist, kann Yaakov das erhabene Licht seiner eigenen Wurzel nicht weitergeben.

Die vierhundert Männer, die Eisav begleiten, zeigen, dass er sich noch immer im Zustand des Zerbrechens befindet. Sie stehen für strenge Gerichte, die den äußeren Kräften (den der Heiligkeit entgegengesetzten Kräften) Nahrung geben und aus den vierhundert „Häusern strenger Gerichte“ hervorgehen, die im Idra Rabba, einem Abschnitt des Zohar, beschrieben werden.

Der Alter Rebbe führt die vierhundert Männer auf einen heiligen Ursprung zurück: auf die vierhundert Schekel Silber, die Avraham Efron für die Höhle von Machpelah zahlte. Dieselbe Zahl verbindet beide, und der Rest des Absatzes erklärt, wie etwas so Erhabenes dazu kam, Eisavs Lager zu nähren.

Der Zohar spricht von vierhundert „Welten der Sehnsucht“ (Kisufin, von derselben Wurzel wie Kesef, Silber), welche die Gerechten in der Kommenden Welt erben, und die Idra Rabba verbindet sie mit dem Vers von den „vierhundert Schekeln Silber“. Es handelt sich um Offenbarungen des höchsten g‑ttlichen Entzückens, das von Atika Kadisha, der innersten Ebene der Krone (Keser), herabströmt.

Keser steht zwischen G‑ttes eigenem Wesen (dem Emanierenden) und den g‑ttlichen Attributen (Sefiros) von Atzilus (den Emanierten) und gehört in gewissem Sinn zu beiden. Durch diese Zwischenstufe erreicht das verborgene höchste Entzücken in der Künftigen Zeit die Gerechten.

Die Torah beschreibt das Silber, das Avraham für Efron abwog, als „over lasocher“, wörtlich „gangbar beim Händler“ (als Zahlungsmittel anerkannt). Der Alter Rebbe liest Socher als „umkreisend“, ausgehend von der talmudischen Wendung „ringsum, ringsum“, und bezieht dies auf Keser, das umfassende Licht, das die gesamte Abfolge der Welten umgibt.

„Over lasocher“ bedeutet nun auch „durch den Umkreisenden hindurchgehend“: Die Welten der Sehnsucht stammen aus dem Wesen des unendlichen Lichts, das sogar über Keser steht, und gehen durch Keser hindurch, bevor sie den Gerechten leuchten. Ihre Quelle liegt somit höher als jede umfassende Ebene.

Birurim sind die Funken der Heiligkeit, die in die unteren Welten gefallen sind und geklärt und emporgehoben werden müssen. Avrahams Gabe des Silbers an Efron war ein bewusster Abstieg solcher heiligen Funken an einen niedrigeren Ort, damit sie später mit zusätzlichem Segen zurückgewonnen werden konnten.

Bevor sie zurückgewonnen wurden, fielen die Funken so tief, dass sie zur Stärke von Eisavs vierhundert Männern wurden. Das hebräische Wort Sak (Sacktuch), dessen Buchstaben den Zahlenwert vierhundert haben, bringt dies zum Ausdruck: Das erhabene Licht wurde zu einer Hülle der Finsternis, wie im Bild Jesajas, dass der Himmel mit Sacktuch bekleidet ist.

Die Weisen sagen, dass die Torah sich mit Sacktuch gürtet und sich vor G‑tt beklagt, wenn ein Vers aus dem Hohelied als gewöhnliche Melodie gesungen wird. Der Alter Rebbe deutet dieses Bild als dieselbe Verhüllung: Heiliges Licht wurde zu einem groben Gewand, aus dem die äußeren Kräfte ihre Lebenskraft beziehen.

Dies dauert bis zur künftigen Zeit, wenn alle Funken geläutert sein werden, der Tod für immer verschlungen sein wird (Jesaja 25:8) und G‑tt den Geist der Unreinheit beseitigt (Sacharja 13:2). Dann wird „Efron“ die vierhundert Schekel zurückführen: Das Licht, das hinabgesunken ist, kehrt vollständig zu seiner heiligen Wurzel zurück.

Dies erklärt die Botschaft der Boten an Yaakov. Da das Licht aus Eisavs Wurzel weiterhin unten gefangen ist, verstand Yaakov, dass Eisav nicht als Kanal für das umfassende Licht von Tohu dienen konnte, nach dem Yaakov suchte.

Da das umgebende Licht nicht durch Eisav herabkommen kann, muss Yaakov es durch seine eigene Anstrengung herabziehen. Damit verlagert sich die Betrachtung von Eisavs Zustand auf Yaakovs Dienst.

Mayin Nukvin („weibliche Wasser“) ist der kabbalistische Begriff für eine Erweckung von unten (Isarusa Dilesata), die aufsteigt, um eine Antwort von oben hervorzurufen. Wie der Sohar sagt: „Geist bringt Geist hervor“: Eine Regung von unten zieht einen entsprechenden Fluss von oben herab.

Yaakovs Gabe an Eisav war dieses Erheben von Mayin Nukvin. Sie sollte die „männlichen Wasser“ (Mayin Duchrin) hervorrufen, den Fluss von oben, des umgebenden Lichts von Tohu.

Kamele sind keine koscheren Tiere, und dennoch nahm Yaakov sie in seine Gabe auf, denn für ein derart erhabenes umgebendes Licht gilt der Unterschied zwischen Finsternis und Licht nicht. Dort (Torah Ohr, Vayishlach 4:25) erklärt der Alter Rebbe, dass Kamele für die Opfer von Tikkun unrein sind, während es über die Opfer von Tohu heißt: „Wer kann Reines aus Unreinem hervorbringen?“ Denn dort ist Finsternis wie Licht.