יהודה אתה יודוך אחיך וגו׳

1«Yehudah, tu: i tuoi fratelli ti riconosceranno», ecc. Yehudah prende il nome da «Questa volta renderò grazie» (odeh); questa è la qualità del riconoscimento (hoda’ah) presente nell’insieme delle anime d’Israele: «Ti riconosciamo» e «ci inginocchiamo, ci prostriamo e rendiamo grazie».

Tuttavia, in basso, poiché è soggetto al tempo, è chiamato «Questa volta (hapa’am) renderò grazie», perché non tutti i momenti sono uguali. Ma in alto, nella fonte da cui sono state tratte le loro anime, è al di sopra del tempo; lì è chiamato Yehudah, poiché la yud indica il presente, come in «Così Iyov faceva (ya’aseh)».

Il significato della parola sarebbe dunque come yodeh [«egli riconosce»], con l’aggiunta di una hei: Yehudah. (E in Nechemiah 11 Yehudah è scritto con un segol sotto la dalet.)

E il significato di «Questa volta renderò grazie» è [che ciò avviene] dopo la nascita e la rivelazione dei livelli di Reuven, Shimon e Levi, poiché sono proprio loro a determinare questa qualità di riconoscimento.

E questo è [il significato di] «i tuoi fratelli ti riconosceranno». Per spiegare la questione: Reuven prende il nome da «Guarda, un figlio» (re’u ben), il livello della visione (re’iyah); ed è questo livello di visione a determinare il manifestarsi della qualità dell’amore.

Come è scritto: «Il volto di un leone a destra»: aryeh (leone) contiene le stesse lettere di re’iyah (visione). Allo stesso modo, lo stendardo dell’accampamento di Reuven era a sud. La visione comporta infatti un avvicinarsi mosso dall’affetto, come è scritto: «Come il primo fico maturo sul fico, all’inizio della sua stagione, vidi i vostri padri», ecc.

2E questo è [il significato di] «Poiché Havayah ha visto», ecc., «poiché ora mio marito mi amerà», ecc.

E questo far discendere nella Comunità d’Israele (Knesses Yisrael) è il livello del «contemplare la gloria del Re», per suscitare l’amore finché esso desideri aderire a Lui, benedetto Egli sia. In questo modo furono istituiti i Versetti di lode (Pesukei deZimra) e [la benedizione] Yotzer Or prima dello Shema, affinché si giunga a compiere «E amerai» nello Shema.

Poiché lo scopo principale del narrare le lodi dell’Onnipresente è che la sola conoscenza non basta, essendo uno stato di occultamento; e persino «un ladro all’imboccatura del tunnel», ecc.

E non si giungerà a compiere «E amerai» se non uscendo dall’occultamento per entrare nella rivelazione, e passando dal livello della conoscenza a quello della visione effettiva, che è un livello di rivelazione: precisamente, «contemplare». Ciò avviene parlando a lungo delle Sue lodi, benedetto Egli sia, e approfondendo il proprio pensiero [su] come «il Tuo regno è un regno su tutti i mondi»:

«Mille migliaia e miriadi di miriadi», ecc.; e Lui solo, benedetto Egli sia, è unico e singolare, proprio come prima che il mondo fosse creato, secondo le parole: «Unico, vita dei mondi, Re», ecc.

3Il significato autentico del nome «Singolo» (yachid) è che Egli solo è. E il significato di «Uno» (echad) è che il livello dell’alef viene attratto nella chet e nella dalet, che sono i sette cieli e la terra, ecc.,

così che siano in uno stato di autoannullamento dinanzi alla Sua unità, benedetto Egli sia: la forza vitale del cielo e della terra sale e viene assorbita nella propria fonte; e così sale persino la forza vitale dei [mondi] spirituali, come è scritto: «La grandezza è Tua, Havayah», ecc. (e si veda a questo proposito sul versetto «E apparvi ad Avraham»).

E solo in «Benedetto il Nome della gloria del Suo regno per sempre e in eterno» [si dice] che l’esistenza di mondi separati deriva soltanto dal livello della Sua sovranità (Malchus), benedetto Egli sia.

E quando si sofferma a lungo su questo argomento, approfondendolo con la propria comprensione, in modo che esso si manifesti nella sua mente e non resti soltanto una conoscenza, allora da ciò fa nascere l’amore, rivelato nel suo cuore,

così che «la mia anima anela e persino si strugge», ecc.; e giungerà all’effettivo compimento di «Amerai Havayah, il tuo D‑o» — ossia ad aderire a Lui, all’Infinito (Ein Sof) stesso, benedetto Egli sia; come è scritto: «Chi ho in cielo», ecc.

4Ora, è scritto: «con tutto il tuo cuore», e i nostri Saggi, di benedetta memoria, dissero: «con entrambe le tue inclinazioni». Ciò significa che l’amore dovrebbe essere al livello di un baal teshuvah (colui che ritorna).

Poiché il ritorno (teshuvah) non riguarda specificamente chi ha peccati sulla propria coscienza, D‑o non voglia, ma piuttosto [si applica] a ogni persona; infatti, il significato del ritorno è ricondurre l’anima alla sua fonte e alla sua radice, dove era inclusa nel suo Emanatore, benedetto Egli sia, e «legata nel vincolo della vita con Havayah» stesso.

Ed essa discese dal luogo della sua gloria e fu rivestita di questo mondo fisico, cosicché persino tutte le percezioni spirituali che coglie mentre è rivestita nel corpo rientrano nella categoria del tempo e dello spazio.

Ed è necessario ricondurla tramite «Gridarono a Havayah nella loro angustia (tzar)», poiché «il luogo gli è troppo angusto (tzar)»: questo è il livello della costrizione (meitzar) e del limite. E di ciò è detto: «che vi ho fatto uscire dalla terra d’Egitto (Mitzrayim)» — dal livello della costrizione (meitzar), ecc.

Poiché, attraverso l’amarezza che proverà per lo [stato] opposto, l’amore per D‑o crescerà con forza incomparabilmente maggiore, così da essere assorbito nella Luce Infinita (Or Ein Sof), benedetto Egli sia — come il vantaggio della luce che proviene dall’oscurità.

5E a questo si riferirono i nostri Saggi, di benedetta memoria, dicendo: «Nel luogo in cui stanno i baalei teshuvah (coloro che ritornano)», ecc. E come è riportato nello Zohar, «la attirano con forza maggiore»: affinché la Luce Infinita (Or Ein Sof), benedetto Egli sia, si riveli essa stessa sulla sua anima, fino al punto che persino la forza vitale (chayus) del corpo, l’anima animale (Nefesh HaBehamis) e le loro facoltà si trasformino e ritornino a D‑o, e «l’oscurità si trasformi in luce».

6E questo è [il significato di] «Poiché Havayah ha visto la mia afflizione». La spiegazione è che attraverso «la mia afflizione e il mio vagare», cioè l’amarezza dell’anima — [ossia,] attraverso un risveglio dal basso (isarusa dilesata), viene suscitato un risveglio dall’Alto (isarusa dileila); e «come nell’acqua il volto [risponde al] volto», ecc.:

il vantaggio della luce, al livello della visione dall’alto verso il basso: «perché mi amerà» al livello di Ishi («mio marito»), cioè come è scritto: «In quel giorno mi chiamerai Ishi».

E il significato di Ishi è proprio eish sheli, «il mio fuoco». Ciò significa che il desiderio che sale dal basso verso l’alto, il livello di «e il tuo desiderio sarà per tuo marito (ishech)» — che è proprio «il mio fuoco» — dovrebbe essere in uno stato di assorbimento nella Luce Infinita (Or Ein Sof), benedetto Egli sia, stessa, finché Egli stesso diventi Ishi, proprio «il mio fuoco».

Poiché «la Sua destra mi abbraccia», in un abbraccio e in un assorbimento tali da far sì che Or Ein Sof stesso, benedetto Egli sia, si riveli sulla mia anima attraverso questo desiderio.

7Ora, questo è il significato di Reuven: esso corrisponde alla prima sezione dello Shema, che è il livello del ratzo [slancio in avanti]. La seconda sezione dello Shema è invece il livello di Shimon — «E avverrà, se ascolterete davvero (shamoa tishme’u)» — che è il livello dello shov [ritorno].

La vista avviene da vicino, e questo è il livello dell’amore che nasce dalla vicinanza. L’udito, invece, proviene da lontano ed è ciò che suscita il livello del timore reverenziale, come è scritto: «Havayah, ho udito la Tua fama (shim’acha); ho avuto timore». Infatti, il timore reverenziale nasce dal senso di distanza che deriva dal livello di «la sinistra respinge».

Poiché si allontana e si umilia, dicendo alla propria anima: «Chi è colui il cui cuore oserebbe avvicinarsi?», ecc., allora il timore reverenziale e lo spavento calano sul suo cuore.

Come è scritto: «Il popolo vide, tremò e rimase a distanza»: a causa del «tremò», poiché terrore e spavento erano caduti su di loro, perciò «rimase a distanza», al livello dell’udito. È come il concetto di «Se il tuo cuore corre, ritorna all’Uno».

8E questo è il significato del secondo paragrafo dello Shema, che corrisponde al livello del timore reverenziale, come è scritto: «Badate a voi stessi, affinché [il vostro cuore] non venga sedotto», ecc. E questo è ciò che è scritto: «Poiché Havayah ha udito che sono odiata», e come nell’espressione: «Disprezzato ai propri occhi, respinto».

Ciò significa che, tramite un risveglio dal basso (isarusa dilesata) — il fatto che ai propri occhi egli si consideri «odiato», attraverso «la sinistra respinge» — si genera un risveglio dall’Alto (isarusa dileila): «Poiché Havayah ha udito», il livello dell’udito da lontano, per far discendere dall’Alto il livello del timore reverenziale.

(Con questo si comprenderà il significato di Shema e VeHayah, che corrispondono alla benevolenza (Chesed) e al rigore (Gevurah), e ai Nomi Mem-Beis (42) e Ayin-Beis (72); tuttavia, vi è un’inclusione reciproca: Shema è Chesed, l’amore, Reuven, e comprende anche Gevurah, il livello di «Ha visto la mia afflizione» menzionato sopra; e analogamente VeHayah, il timore reverenziale, comprende l’amore.) (Si veda la spiegazione di questo su [il versetto] «Questi sono i viaggi» (Eileh Masei) e su [il versetto] «E visse» (Vayechi).)

Ora, dopo lo Shema diciamo: «Vero e saldo», ecc., «e amata, piacevole e tremenda», ecc., «è questa cosa su di noi»; e questo è il livello di Levi: «mio marito si unirà (yilaveh) a me».

E questo è il significato di «destra e sinistra, e tra loro la sposa». «La sua sinistra è sotto il mio capo» — il livello di «la sinistra respinge» — è ciò che porta al sollevamento del capo, ecc.; «e la sua destra mi abbraccia» — la destra avvicina, per essere inclusi, ecc.

9E il livello di «mio marito si unirà a me» è ciò che diciamo in «Vero e saldo» (Emes VeYatziv): «questa cosa» — cioè la Torah, la cui radice è elevatissima, ma che è stata rivestita di realtà materiali; per questo la Torah è paragonata all’acqua, che scende da un luogo elevato, ecc.

E questo egli dovrebbe prendersi a cuore: è vero che io, per mio merito, non sono degno di salire e di essere assorbito nella luce di D‑o, né di far risalire l’anima dal basso verso l’alto per unirla al suo Emanatore, benedetto Egli sia — poiché «Chi salirà sul monte di Havayah?» ecc.

Tuttavia, ecco: la Luce Infinita (Or Ein Sof), benedetto Egli sia, da Sé, come cosa naturale e spontaneamente, viene attirata anche in basso, così da dimorare e rivelarsi nella Torah.

E così questa unità suprema si rivela in basso come in alto; pertanto, dedicandosi alla Torah, egli può attirare la stessa Luce Infinita, benedetto Egli sia, fin quaggiù, sulla propria anima.

E questo è «Se il tuo cuore corre, ritorna all’Uno»: anche in basso, nel livello del «ritorno», viene attirato il livello dell’«Uno». E questo è «mio marito si unirà a me»: la Luce Infinita, benedetto Egli sia, discende e viene attirata dall’alto verso il basso.

10E questa è la spiegazione di «Vero e saldo» ecc.: ci soffermiamo a lungo ad affermare e confermare «questa cosa», «su di noi e sui nostri padri» ecc., «sulle [generazioni] precedenti» ecc.,

e facciamo discendere dall’Alto «vero, saldo e stabilito» ecc., «amato e piacevole» ecc., affinché il flusso discendente della Luce Infinita (Or Ein Sof), benedetto Egli sia, dimori e si riveli nella luce della Torah.

11Tuttavia, tutti e tre i livelli menzionati sopra appartengono ancora al livello della luce che riempie tutti i mondi (memalei kol almin), poiché sono flussi che si estendono dalla Luce Infinita (Or Ein Sof), benedetto Egli sia, al livello della luce che riempie tutti i mondi.

Il livello di Reuven consiste infatti nel risvegliare l’amore, così da «desiderare e persino struggersi», ecc., e da anelare a essere assorbito e unito alla propria Fonte emanatrice, benedetto Egli sia; ne consegue che non è ancora assorbito e unito nella Luce Infinita, benedetto Egli sia, che circonda tutti i mondi (sovev kol almin).

(«nei cieli sopra e sulla terra sotto», tutto è uguale, e lo spirituale e il materiale «sono tutti considerati davanti a Lui come assolutamente nulla»). Così è anche per gli altri livelli, salvo che sono flussi diretti a costituire la luce che riempie tutti i mondi, ecc.

Ma il livello di Yehudah, che è il livello del riconoscimento, è quello dell’autoannullamento (bittul) e dell’assorbimento nella Luce Infinita stessa, benedetto Egli sia, che circonda tutti i mondi; e questi sono precisamente i livelli degli inchini nella preghiera dello Shemoneh Esreh.

12Pertanto la preghiera si recita sottovoce e in silenzio, al livello della luce che circonda tutti i mondi (sovev kol almin), molto, molto al di sopra del livello della catena discendente dei mondi (hishtalshelus), che non appartiene affatto alla categoria dell’estensione e dell’influsso, ecc.

E non viene affatto chiamata «amore», ma soltanto il livello dell’annullamento della [propria] stessa esistenza, in modo completo; ossia, il livello in cui [l’anima] si riversa nel seno stesso di suo Padre, per essere davvero come nulla e niente.

A questo allude l’inchino: come quando ci si inchina davanti al re, annullandosi, ecc.

Tuttavia, affinché questo livello, che è quello di Yehudah, sia nella modalità del «Tu» (atah) — ossia si manifesti, come se Egli fosse di fronte [a lui] — è necessario che «i tuoi fratelli ti riconoscano»: bisogna anzitutto premettere i livelli di Reuven, Shimon e Levi, nei quali e tramite i quali verrà fatta scendere la rivelazione di questo livello di riconoscimento.

Poiché, senza prima [passare attraverso] i livelli di Reuven, Shimon e Levi, il livello di Yehudah — che è il livello di bittul e di inclusione, ecc. — non viene fatto scendere in modo manifesto, ma soltanto in modo nascosto e avvolgente (makif).

Pertanto non si può iniziare la preghiera della Shemoneh Esreh senza recitare prima Pesukei deZimra, Yotzer Or e lo Shema, ecc. (A Minchah, quando si recita soltanto la preghiera della Shemoneh Esreh, ciò avviene perché lo Shema e le sue benedizioni sono già stati recitati in precedenza, a Shacharis. A Maariv, invece, bisogna iniziare di nuovo con lo Shema e le sue benedizioni prima della preghiera.)

Questo è il senso di «il loro inizio è incastonato nella loro fine», e chi ha discernimento comprenderà. (Si veda anche altrove, a proposito di «e alla vite scelta (soreikah), il puledro del suo asino», da cui si deduce che lo shuruk, che è riconoscimento, è inferiore al segol, che è il livello dell’amore e del timore reverenziale, ecc.)

Ciò sembra contraddire quanto si afferma qui: che Yehudah, cioè il riconoscimento, è al di sopra di Reuven, Shimon e Levi, che sono il segol. In realtà, non vi è alcuna difficoltà: il riconoscimento è inferiore all’amore e al timore reverenziale, ma il riconoscimento di Yehudah è il livello di annullamento di sé che è al di sopra dell’amore e del timore reverenziale. Questo è il livello di David: «Ho davvero acquietato e ridotto al silenzio [la mia anima]»,

Come è scritto: «E dopo il fuoco, una voce quieta e tenue». Ne consegue che il silenzio e il bittul sono più elevati del fuoco, che è amore, poiché «là giunge il Re»; mentre a proposito del fuoco è scritto: «Havayah non è nel fuoco» — piuttosto, il fuoco è per Havayah, come spiegato altrove.

Inoltre, è questo che qui viene detto: «Yehudah, tu»: che Yehudah sia nella modalità del «tu», cioè in una condizione rivelata, ecc. Talvolta non è rivelato, ma rimane soltanto nascosto, e allora si tratta del riconoscimento che è inferiore all’amore e al timore reverenziale. Ma quando il riconoscimento è rivelato, questo è il livello del vero bittul.)

13Ora, attraverso questo, «la tua mano [sarà] sulla nuca dei tuoi nemici». I «tuoi nemici» sono gli affari del mondo e le necessità del corpo fisico: sebbene una persona ne abbia bisogno, tuttavia essi devono trovarsi al livello della nuca e non del volto

(Il livello del volto significa che compie la cosa con cuore e anima, mentre il livello della nuca significa il livello del dorso, come chi getta [qualcosa] dietro la propria spalla, contro la propria volontà, e «come se fosse costretto», ecc.).

E «la tua mano» è sulla nuca dei tuoi nemici: non leggere yadcha («la tua mano»), bensì yudecha («i tuoi yud»). E questo è il livello della «Tua mano» stessa, poiché «la Tua mano destra è tesa ad accogliere coloro che ritornano».

È il livello della destra e della benevolenza (Chesed), che si è estesa sempre più in basso, fino ai livelli più infimi; come nell’espressione: «Israele vide la grande mano che Havayah aveva operato in Egitto».

Poiché ecco, questa grande discesa, che si trova al livello del dorso e «come se fosse costretto» — chi ha fatto sì che una persona fosse condotta a essere costretta a questo? Certamente ciò viene da D‑o e dalla Sua mano, affinché l’oscurità si trasformi in luce: perché preghi con la forza del cibo, ecc., e cose simili.

Solo, non deve lasciarsi attrarre [in ciò] al livello della dimensione interiore (pnimiyus), bensì al livello della nuca; e questo livello della nuca sarà incluso nel livello della «tua mano», yudecha.

14E questo è il livello della «tua mano» di Yehudah, ecc., poiché è il livello del riconoscimento e dell’autoannullamento (bittul) al livello della luce che circonda tutti i mondi (sovev kol almin), [che] «è uguale e rende uguali», ecc.: «neppure l’oscurità oscura» e «l’oscurità è come la luce» — il materiale e lo spirituale sono uguali.

Ecco infatti: «Li hai fatti tutti con la sapienza (Chochmah)» — vale a dire che la Chochmah è «fare» (asiyah [azione]), ossia materialità. E se è così, anche il mangiare e le altre questioni materiali sono, dinanzi a Lui, benedetto Egli sia, come la spiritualità della Chochmah, poiché anche la Chochmah è materialità, ecc.

E questa è la virtù di «Yehudah, tu», vale a dire il livello del riconoscimento rivelato nella preghiera: che «la tua mano» sia «sulla nuca dei tuoi nemici» nel momento in cui egli è impegnato con «la nuca dei tuoi nemici»,

e allora, [sebbene] l’amore passi e si allontani da lui, tuttavia rimane la traccia (reshimu), ecc. Ma ciò vale specificamente al livello della nuca, e non del volto.

15Ma la causa principale di tutta la preminenza di questo livello — che si realizzi «Yehudah, tu» — e la causa per cui «i tuoi fratelli ti riconosceranno»: di ciò è detto «i figli di tuo padre si inchineranno davanti a te».

Poiché, ecco, l’inchino è l’aspetto del far discendere; questo è il senso degli inchini nella Shemoneh Esreh [preghiera delle Diciotto Benedizioni], che sono appunto un far discendere (si veda l’inizio della parashah di Vayeshev, [a proposito di] «ed ecco il sole», ecc., «si inchinavano davanti a me»).

E il livello di «tuo padre» è quello di «come un padre ha compassione dei [suoi] figli», «nostro Padre, Padre misericordioso»: la compassione è l’aspetto di un padre, e i frutti della compassione sono l’aspetto della carità e della benevolenza, «per ridare vita allo spirito degli umili». Chiunque compia atti di benevolenza con la qualità della compassione, avendo misericordia dei poveri e degli orfani, si trova al livello dei «figli di tuo padre».

Inoltre, il livello di «tuo padre» è la Torah, poiché «la Torah proviene dalla sapienza (Chochmah)», che è l’aspetto di «padre»; come è scritto: «Ascolta, figlio mio, l’istruzione di tuo padre» — questa è la Torah scritta, ecc. E i «figli di tuo padre» sono coloro che si dedicano allo studio della Torah.

E questo è il senso di «e i figli di tuo padre si inchineranno davanti a te»: i «figli di tuo padre», coloro che si dedicano alla Torah e agli atti di benevolenza, sono proprio quelli che «si inchineranno davanti a te».

E ti faranno discendere, così che «il loro inizio sia incastonato nella loro fine»; poiché la Torah e gli atti di benevolenza sono ciò che dà forza all’anima per risvegliare l’amore e il timore reverenziale (ahavah veyirah), finché si raggiunge il livello del riconoscimento e dell’autoannullamento (bittul); e così «i tuoi fratelli ti riconosceranno», affinché si realizzi «Yehudah, tu», come spiegato sopra.