ביאור על הנ״ל

1Spiegazione di quanto precede.

2Per spiegare quanto detto sopra riguardo a [il versetto] «Chachlili», ecc.: la Torah è chiamata vino e latte, come è scritto: «Venite, comprate senza denaro e senza prezzo, vino e latte». Per comprendere questo, occorre capire il concetto dei due livelli di ahavah rabbah (grande amore) e ahavas olam (amore eterno).

Ahavah rabbah è [l’amore] che viene dall’Alto, per cui la sua anima arde spontaneamente, come una fornace di fuoco; ahavas olam è l’amore che nasce dalla contemplazione. Vi è poi un terzo amore, superiore a entrambi, chiamato «amore nelle delizie» (ahavah betaanugim), ecc.

3Ora, è noto che vi sono quattro Nomi: Av (72), Sag (63), Mah (45) e Ban (52). Il Nome Ban cadde nella rottura [dei recipienti], e il Nome Mah è quello che lo raffina.

Tuttavia, dapprima la sovranità (Malchus) del Mondo dell’Emanazione (Atzilus), chiamata Nome Ban, raffina le 288 scintille che si trovano [nei Mondi della Creazione (Beriah), della Formazione (Yetzirah) e dell’Azione (Asiyah)], ecc.; in seguito, il Nome Mah viene fatto discendere per raffinarle una seconda volta, ecc.

4La spiegazione della questione è la seguente: è noto che la sovranità (Malchus) del Mondo dell’Emanazione (Atzilus) discende ogni notte nel Mondo della Creazione (Beriah), nel Mondo della Formazione (Yetzirah) e nel Mondo dell’Azione (Asiyah), per operare rettificazioni. Come è scritto nello Zohar: «Mille montagne, che una grande bestia mangia e che beve in un solo sorso», ecc.

Spiegazione: behemah («bestia») ha il valore numerico di Ban (52); cioè, è Malchus di Atzilus, che rettifica le scintille di Tohu. Infatti, quando le scintille caddero in Beriah, Yetzirah e Asiyah e in nogah (splendore), sono mescolate, bene e male insieme, e non sono al livello della Divinità; Malchus di Atzilus le rettifica, affinché si trasformino in Divinità.

5Pertanto, il Nome Ban è chiamato ahavas olam [amore legato al mondo], perché olam («mondo») deriva dal termine he’elem («occultamento»); cioè, l’amore che si rivela dall’occultamento: prima della preghiera era occultato e in seguito, tramite la preghiera, si rivela.

Ne risulta che questo amore deriva dalla contemplazione, ecc. Ahavas olam significa anche che questo risveglio emotivo e questo amore sono attinti dal livello del mondo.

Ciò significa che, per fare un esempio, una persona è indotta ad amare quando vede prodigi contrari alla natura, come la trasformazione dell’acqua in fuoco o del fuoco in acqua, così che un’essenza si trasformi in un’altra; attraverso questo vede la grandezza di D‑o, benedetto Egli sia, e da ciò nasce in lui amore per D‑o.

6Questo amore è chiamato ahavas olam [amore legato al mondo], perché deriva da una causa che proviene dal livello del mondo. Così pure, in Alto, il raffinamento delle scintille del Nome Ban, che opera il raffinamento nei mondi di Beriah, Yetzirah e Asiyah, è chiamato ahavas olam, perché ciò che proviene dal livello del mondo [qualcosa] viene raffinato per diventare divinità, ecc.

Non così è per il Nome Mah, chiamato ahavah rabbah [amore grande], poiché il Nome Mah è divinità in essenza (non deriva da ciò che è stato raffinato dal livello del mondo, come il Nome Ban, che raffina Beriah, Yetzirah e Asiyah, ed essi sono inclusi in esso.

Ciò avviene attraverso la trasformazione dal male al bene menzionata sopra, che viene inclusa nel Nome Ban; perciò è chiamato ahavas olam, proprio come una persona viene trasformata dai prodigi, ecc., come menzionato sopra.)

Ed è esso [il Nome Mah] a raffinare il Nome Ban. Ciò è simile ad ahavah rabbah. Infatti, ahavah rabbah è, per analogia, l’amore che divampa spontaneamente; per questo è chiamato con il termine «grande» (rabbah), poiché anche nell’ahavas olam esiste «questo opposto a quello».

Perciò vediamo che, sebbene al momento della preghiera provasse amore, che era ahavas olam, in seguito si occupa comunque di faccende mondane, poiché esiste «questo opposto a quello»: entrambi appartengono al livello del mondo, questo è «mondo» e quello è «mondo», ecc.

Non così è per il livello di ahavah rabbah: poiché proviene dalla scintilla stessa della divinità, lì non esiste «questo opposto a quello», ecc. Così pure, in Alto, il Nome Mah è divinità che non deriva dal raffinamento, come ahavah rabbah, che proviene spontaneamente dall’Alto.

7Ora, nonostante tutto ciò, ahavah rabbah [grande amore], che è chiamata Mah, si riveste in ahavas olam [amore eterno], che è chiamato Ban, per operare un secondo raffinamento, ecc. Ma il terzo amore, chiamato «amore nelle delizie», che corrisponde al Nome Av, non si riveste affatto né in ahavah rabbah né in ahavas olam, ecc.

8Tuttavia, il far discendere il Nome Av, l’amore colmo di delizia, avviene quando ahavah rabbah (amore grande) e ahavas olam (amore eterno), il Nome Mah e il Nome Ban, si uniscono; allora fanno discendere anche il Nome Av, benché sia superiore a entrambi, ecc.

La spiegazione della questione è la seguente: è noto che in ciascun mondo — il Mondo dell’Emanazione (Atzilus), il Mondo della Creazione (Beriah), il Mondo della Formazione (Yetzirah) e il Mondo dell’Azione (Asiyah) — vi sono dieci emanazioni divine (Sefiros), nonché mondi e camere (heichalos).

9Ora, le dieci emanazioni divine (Sefiros) sono esse stesse Divinità e non hanno bisogno di essere rettificate; ciò è simile al concetto del Nome Mah, come è noto. I mondi e le camere, invece, devono essere rettificati per poter essere inclusi nelle dieci Sefiros, che sono vera Divinità.

Ciò avviene attraverso la rettificazione di Ban, nel quale sono incluse le rettificazioni dei mondi e delle camere; in seguito, il Nome Mah viene fatto discendere per rivestirsi di Ban e rettificare una seconda volta, ecc. Questo è il concetto dell’unione del Nome Havayah [e] del Nome Elokim, che sono maschile e femminile, Mah e Ban.

Ora, è scritto: «Maschio e femmina li creò e li benedisse», ecc.; e il motivo è spiegato nello Zohar: il Santo, benedetto Egli sia (Kudsha Brich Hu), non dimora in un luogo imperfetto, ma soltanto in un luogo integro, ecc.

Il concetto è che, quando due livelli, maschile e femminile, si includono reciprocamente, risvegliano così il livello superiore, al di là della misura di entrambi (come nel caso della chuppah [baldacchino nuziale], nella quale fanno ingresso lo sposo e la sposa: poiché entrambi, maschio e femmina, giungono [lì], la rivelazione che vi si manifesta proviene anche dal livello delle [luci] avvolgenti (makifim), ecc.).

Ciò avviene [per il fatto] che, quando il Nome Ban rettifica il Mondo della Creazione (Beriah), il Mondo della Formazione (Yetzirah) e il Mondo dell’Azione (Asiyah), li eleva poi come mayin nukvin («acque femminili») verso il Nome Mah, ed esso [Mah] viene fatto discendere per rettificare, ecc.

In seguito, quando entrambi si rivestono l’uno nell’altro, nel livello dell’unione di Havayah [e] Elokim, viene fatto discendere anche il Nome Av, chiamato «amore nei piaceri».

E questo è [il significato di] «Maschio e femmina li creò»: cioè, il maschio (dechar), il Nome Mah, e la dimensione femminile / Malchus (Nukva), il Nome Ban; e poi «li benedisse»: il far discendere la sapienza (Chochmah), il Nome Av, chiamato «benedetto» (baruch), ecc.

10Ora, è noto che la rivelazione della Luce Infinita (Or Ein Sof) di Atika Kadisha (l’Antico Santo) si manifesta al livello della sapienza (Chochmah) del Mondo dell’Emanazione (Atzilus), poiché essa è caratterizzata da un autoannullamento (bittul) assoluto. E Atik corrisponde, per analogia, al livello della delizia (taanug), ecc.

Come vediamo anche che la delizia si rivela nella Chochmah: quando gli giunge dal suo intelletto una nuova intuizione — il che costituisce la rivelazione della Chochmah dalla sua fonte — allora prova una delizia meravigliosa, ecc.

Allo stesso modo, la rivelazione della Luce Infinita di Atik Yomin e Arich Anpin si manifesta al livello della Chochmah di Atzilus, che è il Nome Av.

Per questo il Nome Av è chiamato «amore nelle delizie»: poiché è la rivelazione della delizia superna. E questo è [il motivo per cui è] precisamente «amore nelle delizie», ecc.

11E questo è [il significato di] «Chachlili einayim mi-yayin» («I suoi occhi sono rossi per il vino»). E i nostri Saggi, di benedetta memoria, dissero: «Chachlili: ogni palato (chech) che assaggia dice: “Per me (li), per me (li)”». Ora, occorre comprendere l’espressione raddoppiata «per me, per me».

Ma il punto è che questo riguarda le due ascese dei due livelli, ahavah rabbah (amore intenso) e ahavas olam (amore eterno), Mah e Ban, in Atik Yomin e Arich Anpin, come menzionato sopra; poiché salgono al livello del Nome Av, dove si rivela Atik e Arich, ecc.

12Ed è questo [il significato di] «il palato che assapora dice: “Per me, per me”»: la spiegazione è che «il palato che assapora» è il livello della sapienza (Chochmah) del Mondo dell’Emanazione (Atzilus), chiamato «palato», il Nome Mah; ed è il livello dei te’amim («gusti»), che appartengono al Nome Av.

Come è noto, vi sono quattro livelli: te’amim, nekudos, tagin e osiyos (note di cantillazione, punti vocalici, coroncine e lettere), corrispondenti ai quattro Nomi Av, Sag, Mah e Ban. E la Chochmah di Atzilus è il livello del «palato che assapora», vale a dire il livello dei te’amim.

Proprio come, per fare un esempio, quando una persona assaggia un cibo gradevole e dolce ne trae delizia, così anche nel livello dei te’amim della Chochmah si rivela Atik, ecc.

Ed è questo «il palato che assapora»: il livello di Av, la Chochmah, «dice: “Per me, per me”»; questo è il livello delle ascese di ahavah rabbah [amore grande] e ahavas olam [amore del mondo].

13Ora, gli occhi rossi (chachlili einayim) sono «dal vino». Infatti, attraverso «l’ingresso del vino»—il vino della Torah—«esce un segreto».

Il significato di «segreto» è l’ahavah rabbah [amore grande] nascosta, che deve uscire dalla dissimulazione e manifestarsi, affinché l’ahavah rabbah, Mah, si rivesta nell’ahavas olam [amore eterno], Ban. E attraverso questo entrambe salgono e sono incluse nella sapienza (Chochmah). E questo è [il significato di] «Chachlili», ecc., «dal vino».

Vale a dire: ciò che dice il «palato che assaggia»: «Per me, per me»—l’ascesa di Mah e Ban in Av—è «dal vino»; infatti, attraverso l’ingresso del vino della Torah, «esce un segreto»: il rivestirsi di Mah in Ban; e così essi risvegliano il Nome Av, affinché diventi «il palato che assaggia», ecc.

14Ora, il livello di questa rivelazione del Nome Av si manifesta di Shabbos, che è l’aspetto delle facoltà intellettive (mochin) di Abba (la sapienza, Chochmah). Vale a dire, la rivelazione e la discesa verso il basso della delizia superna, il livello di Atika Kadisha [l’Antico Santo], nel livello di Chochmah.

Come è scritto: «E chiamerai lo Shabbos delizia»: per far discendere e richiamare la delizia in Chochmah, ecc. E come è scritto altrove, a proposito dell’insegnamento dei nostri Saggi, di benedetta memoria: «Chiunque reciti Vayechulu di Shabbos è come se diventasse socio del Santo, benedetto Egli sia (Kudsha Brich Hu), nell’opera della creazione», ecc.

E questo è anche l’intero intento del mangiare di Shabbos: far discendere il livello di Atik in Chochmah, ecc. Tuttavia, i nostri Saggi, di benedetta memoria, hanno detto: «Chi ha faticato alla vigilia di Shabbos mangerà di Shabbos».

E questo è [il significato di] «Chachlili einayim» («occhi rossi»), ecc. La spiegazione è questa: negli occhi vi sono due aspetti: il primo, il rossore e il bagliore degli occhi; il secondo, il bianco dell’occhio.

15Ora, il rossore è il livello del fervore e delle vampe di fuoco, «contemplare la gloria del Re», come è scritto: «Distogli da me i tuoi occhi», ecc., poiché Lo infiammano con fiamme d’amore, come è noto.

Analogamente, è spiegato nell’Idra Rabba: quando l’insieme delle qualità emotive (Zeir Anpin) guarda la fronte di Arich [Anpin], riceve 370 luci, e nel volto (panim) 150 luci, come è scritto: «Se ti capita davanti un nido d’uccello (kan, 150)», ecc.

Il punto è che Arich Anpin, che è la Corona (Keser), è il livello più basso dell’Emanatore, mentre Zeir Anpin è la fonte dei mondi: il Mondo della Creazione (Beriah), il Mondo della Formazione (Yetzirah) e il Mondo dell’Azione (Asiyah). Per questo Zeir Anpin è chiamato «mondo» (olam), come è scritto: «Il mondo (olam) è costruito mediante la benevolenza», ecc.

Perciò Zeir Anpin arde dal desiderio di essere incluso in alto nella Luce Infinita (Or Ein Sof), il livello di Arich Anpin, ecc. (E così anche il servizio dell’uomo quaggiù, «contemplare la gloria del Re»: «I miei occhi sono sempre rivolti al Nome Havayah»; vale a dire, il fervore che sale dal basso verso l’alto, e che passa specificamente attraverso gli occhi.)

Questo è il rossore degli occhi, che indica il fervore e le vampe di fuoco, ecc. E, attraverso lo sguardo fervente di Zeir Anpin, l’influsso viene poi fatto discendere da Arich Anpin a Zeir Anpin.

Come è scritto: «L’occhio di Havayah è rivolto a coloro che Lo temono», ecc. (Questo perché egli aveva prima cominciato con «I miei occhi sono sempre rivolti a Havayah», che esprime il fervore dal basso verso l’alto. E questo è «Chi si è affaticato alla vigilia di Shabbos», ecc. Per mezzo di ciò, in seguito, la luce dell’influsso viene fatta discendere dall’alto verso il basso, affinché vi sia «l’occhio di Havayah», ecc.)

Questo è dunque il significato delle 370 luci o delle 150 luci che Zeir Anpin riceve da Arich Anpin: sono l’influsso dall’alto, ecc., il livello dell’occhio che è bianco, come è affermato nell’Idra Rabba (folio 129b e folio 136b): «E vengono lavati nell’unico biancore dell’occhio buono», ecc.

Ora, la vista è il livello della dimensione esteriore (chitzoniyus), mentre le altre facoltà, come la facoltà della sapienza (Chochmah) o gli attributi emotivi (middos), ecc., non sono così.

La ragione è questa: poiché [l’insieme delle qualità emotive (Zeir Anpin)] contempla la fronte di Arich Anpin e in seguito riceve da lì la rivelazione della luce, è impossibile ricevere [la luce] se non attraverso la vista, che proviene dall’esterno e non penetra all’interno.

16«E bianco di denti»: ora, i denti raffinano, ecc. Questo è il livello della gestazione (ibbur) nel grembo di Imma (la comprensione, Binah), come nell’esempio degli attributi emotivi (middos) all’interno dell’intelletto: vedere con l’occhio dell’intelletto l’essenza degli attributi emotivi, ed esaminarli e scrutarli [per vedere] se vi sia in essi qualche elemento estraneo, ecc. Questo è «nel grembo di Imma», ecc.

17E in alto, nell’insieme delle qualità emotive (Zeir Anpin), [vi è] «tre inclusi entro tre», ecc.; ciò che è stato raffinato diventa il Mondo dell’Emanazione (Atzilus) e divinità, mentre lo scarto viene respinto all’esterno, ecc. E così via, fino alle altezze più elevate, ecc.

In seguito, la crescita avviene attraverso il latte che segue la nascita; e questa crescita consiste nel fatto che vengono fatte discendere luce e forza vitale (chayus), affinché gli attributi emotivi (middos) siano luminosi e limpidi, ecc.

18E questo è [il significato di] «e bianchi i denti»: i denti stessi diventano bianchi in virtù del latte; infatti, al momento della raffinazione non sono ancora bianchi, poiché si è occupati a osservare e scrutare, ecc.

E questo è il livello di katnus [piccolezza], mentre non è così per «i denti bianchi», [dove i denti] sono diventati bianchi e luminosi, ecc.; poiché vi è una raffinazione dopo l’altra, ecc.

E tutto ciò avviene attraverso «Tu apri la Tua mano (yadecha)»: questo è il livello dei tredici tikkunim [ornamenti] della barba, che sono yud e vav, follicoli e peli; infatti Abba (la sapienza, Chochmah) trae nutrimento dall’ottavo mazal [canale di flusso], notzer, le cui lettere formano la volontà (ratzon), ecc.

E attraverso ciò la volontà viene suscitata anche «per ogni vivente», ecc. E questo avviene attraverso la Torah, Abba: si attira la luce di Abba sulla propria anima; Abba trae nutrimento dall’ottavo mazal, come detto sopra, e in essa [nell’anima] si rivela una volontà che è molto al di sopra, ecc.

E l’analogia delle yud e delle vav è questa: la yud è la contrazione (tzimtzum) della luce nella pelle del volto, che la ricopre [così che la luce] fuoriesce soltanto attraverso un follicolo; e la vav è l’estensione dei peli, ecc. E basti ciò a chi comprende.