להבין ביאור ענין האבות הן הן המרכבה

Маамар начинается с высказывания мудрецов: «Праотцы сами были колесницей». Авраам, Ицхак и Яаков были настолько преданы Б‑гу, что уподоблялись колеснице, целиком подчиненной своему вознице. Что касается Хайот из видения Йехезкеля — ангелов с ликами льва и быка, — понятно, почему они являются колесницей: они происходят от разбитых сосудов, упавших в Брия, а их исток — во времена «до того, как воцарился царь».

Цари, царствовавшие «до того, как воцарился царь», в Каббале символизируют мир Тоу, великие света которого разбили свои сосуды. Этот корень дает Хайот силу поднимать и нести Б‑жественный Престол. Они являются колесницей и потому, что, будучи сотворенными существами, совершенно самоустранены перед своим «всадником», подобно коню перед тем, кто едет на нем.

Здесь ставится вопрос. Праотцы укоренены в Ацилуте — мире, в котором света и сосуды Б‑га едины с Ним. Почему же души, укорененные столь высоко, называют колесницей — словом, подходящим для существ, несущих то, что выше них?

Прежде чем ответить на этот вопрос, маамар сначала объясняет, что представляет собой колесница Хайот: четыре Хайот несут Престол, а над Престолом находится «подобие облика человека». Понимание того, почему Хайот несут этого «человека», прояснит, что значит называть Праотцев колесницей.

В Каббале «человек» (адам) означает строение из трех линий — правой, левой и средней, соединенных воедино. Это изображает буква алеф: верхняя йуд, нижняя йуд и линия, соединяющая их. Имя Ма — это имя Авая, буквы которого в написании полными именами дают в сумме 45 — числовое значение слова адам.

Ма означает «что» — слово того, кто видит себя ничем; поэтому имя Ма символизирует самоустранение и растворение в своем источнике. Как же тогда оно может обозначать структурированного «человека» из трех линий? Ответ состоит в том, что одно зависит от другого: противоположные линии могут слиться, лишь когда они проникнуты битуль.

Хесед, который «Тикуней Зоар» называет «правой рукой», — это дарование, нисходящее сверху вниз, подобно воде, текущей с высоты вниз. Гвура представляет собой противоположное движение: свет удаляется вверх, удерживаясь от дарования.

Стих «левит будет исполнять служение» приводится как пример Гвуры — движения вверх. Средняя линия, Тиферет, соединяет два противоположных движения; далее маамар объясняет, что делает такое соединение возможным.

Две противоположности можно соединить лишь посредством света, исходящего с уровня, который выше их обеих и где ни одна из них не существует как самостоятельная сила. Нисхождение и удаление относятся к Хайот, которых Йехезкель видел «бегущими и возвращающимися», постоянно движущимися вверх и вниз.

Над Хайот находится уровень чистого битуля, где нет ни того ни другого движения. Его свет позволяет трем линиям соединиться в одного «человека» и достигает «человека» посредством Хайот Колесницы.

В этом заключается вся цель Хайот: нисвести этот свет, чтобы «человек» был по-настоящему целостным и его линии не распадались на отдельные ветви. Поэтому они поднимают «человека» вверх, чтобы нисвести свыше битуль, благодаря которому становится возможным взаимовключение.

Йехезкель видел на каждом из хаяс четыре лица, одно из которых было лицом человека. Помимо этого отдельного лица, говорит маамар, вся Колесница сформирована тем «человеком», которого она несёт.

Каждая из хаяс — даже лев, бык и орёл — включает в себя нечто от «человека», поскольку их главная внутренняя цель — воплотить эту целостную структуру трёх соединённых линий. Поэтому слова «подобие лиц их — лицо человека» описывают их всех.

Теперь маамар возвращается к поставленному вопросу. Праотцы соответствуют Хеседу, Гвуре и Тиферет мира Ацилут — доброте, сдержанности и гармонии между ними. Но что означает называть их Колесницей?

«Идра Зута», часть книги Зоар, учит, что Аба и Има, Хохма и Бина, исходят из «скрытого мозга», тогда как Зеир Анпин, эмоциональные качества, непосредственно связан с Атиком, Древним, — уровнем, который ещё выше. Чтобы пояснить это, маамар обращается к аналогии из человеческого опыта, приводя слова Йова: «Из плоти моей вижу я Б‑га».

В человеке идея рождается из источника, лежащего выше разума, — маскиля, где ещё не раскрыты ни сама идея, ни её причина.

И всё же этот источник относится к разуму: он служит его истоком. Эмоции же происходят из места более высокого, хотя и рождаются из разума и следуют за ним: человек чувствует в соответствии с тем, что понимает.

Бина называется «матерью сыновей», а Хохма — отцом, потому что эмоции рождаются из них. Однако маамар уточняет: интеллект лишь выводит эмоции из сокрытия в раскрытие, но не создает их сущность.

Сущность эмоций происходит из более высокого источника. Это видно из существования двух видов любви и трепета: естественных, присущих человеку без рассуждений, и интеллектуальных, возникающих благодаря размышлению.

Естественные любовь и трепет называются «великой любовью» (агава раба), а интеллектуальные любовь и трепет — «вечной любовью» (агава олам). Поскольку естественные чувства могут быть вложены и в свою нечестивую противоположность — «одно напротив другого», — необходимо привлечь интеллектуальные любовь и трепет, чтобы они направляли эти чувства.

Эмоции очищаются посредством Хохмы — принципа, объяснённого ранее в «Тора Ор». После очищения естественная любовь вновь называется «великой любовью»: она выше той интеллектуальной любви, которая её очистила. Это подобно талмудическому выражению: «сила сына больше силы отца».

Как известно из Каббалы, Аба и Има дают Зеир Анпину только его интеллект (мохин); «капля», из которой он формируется, исходит из сущности, с более высокого уровня. Теперь маамар спрашивает, почему эмоции, имеющие столь высокий корень, становятся «природными».

Природные эмоции находятся ниже осознанного понимания, хотя их корень выше. Подобно тому как при обрушении стены самые верхние камни падают дальше всего, происходящее из самого высокого места опускается ниже всего.

Так же факел с очень ярким светом сияет даже в далёкой тьме. Следовательно, Зеир Анпин — эмоциональные качества Б‑га — коренится выше Аба и Имы, Хохмы и Бины.

Он лишь привлекается ниже. В скобках имеется в виду маамар о словах «Положи меня печатью на сердце твоём», посвящённый ремням головного тфилина, которые свисают к сердцу, хотя коренятся выше, чем может показаться. Поскольку качества имеют столь высокий корень, праотцы — Хесед, Гвура и Тиферет — могут быть Колесницей, возносящей «человека» Хохмы.

Есть два уровня «человека»: высший — Хохма, а нижний — Зеир Анпин. Маамар истолковывает стих «Каково Его имя и каково имя Его сына?» так: «Каково (ма) Его имя» — это Хохма, а «имя Его сына» — Зеир Анпин.

Когда эмоции очищаются и возносятся, сын превосходит отца: качества возносят даже Хохму, чтобы в нее облекся Бесконечный свет. Тогда Хохма становится раскрытием Б‑га, к Которому Тикуней Зоар обращается: «Ты мудр».

В самой сущности Б‑га нет этих качеств; мудрость не определяет Его. Бесконечный свет входит в Хохму только посредством душ праведников, служение которых привлекает его и возносит качества.

Мудрецы истолковывают слова «И исполняйте их» как указание на созидание, так что исполнение мицвот — это «словно вы создали Меня»: служение человека как бы созидает Б-жественное. Подобным образом в Шма слова «Авая — наш Б‑г» объединяют Абу и Иму, Хохму и Бину, но предваряются словами «Слушай, Израиль», потому что Израиль вызывает это единение. Теперь маамар показывает, как этот процесс начинается с Авраама, который относится к Хеседу, правой линии, нисходящей сверху.

Ицхак — левая линия, Гвура, восходящая снизу вверх; Писание называет Б‑га «Страхом Ицхака». Имя Яакова истолковывается как йуд и акев — «пята». Он — избраннейший из праотцев, поскольку соединяет двух других, как он говорит: «Б‑г моего отца Авраама и Страх Ицхака был со мной».

Слова «был со мной» означают, что оба этих качества были привлечены вниз, к Яакову. Поэтому мудрецы могли сказать: «Яаков не умер»: его корень — в уровне битуля, который привлекается вниз, чтобы соединить две противоположности.

Подобно Яакову, Израиль является средней линией, и посредством него соединяются высшие Аба и Има, Хохма и Бина, как в «Шма». В Мидраше говорится, что Израиль «возник в мысли» ещё до сотворения мира; в маамаре уточняется, что речь идёт о буквах мысли — об уровне, настолько едином с Б‑гом, что он называется «Он и Его сосуды — одно».

Эмоциональные качества — источник букв мысли, поскольку слово «отиёт», «буквы», связано со словом, означающим приход, как в выражениях «И пришёл (ве-аса) из святых мириад» и «Наступает утро (аса)». Буквы — это то, посредством чего нечто выходит наружу и нисходит.

Нисхождение относится к эмоциям: мысль принимает форму букв не благодаря одному лишь интеллекту, а лишь когда идея начинает ощущаться в эмоциональных качествах. Поэтому Израиль, средняя линия эмоциональных качеств, укоренён в буквах мысли.

В Талмуде сказано, что слова «Помни день Шабата» и «Храни день Шабата», сформулированные по-разному в двух изложениях Десяти заповедей, были произнесены одновременно, одним речением. В терминах Каббалы «Помни» относится к мужскому началу и нисхождению, а «Храни» — к женскому началу, Нукве, и вознесению.

У Шабата есть два аспекта: ночь и день. Ночь пятницы — время вознесения, когда миры поднимаются к своему источнику; поэтому молитвы этого вечера — псалом на день Шабата, Барху и псалом Давида — выражают это восхождение.

Шабат днем — время нисхождения свыше. Поэтому песни за шабатними трапезами различаются: ночью поют «Азамер бишвахин», а днем — «Асадер лисуудата», что соответствует восхождению ночью и нисхождению днем. Все эти восхождения и нисхождения были произнесены вместе у горы Синай.

Для объяснения этого маамар сначала разъясняет, чего достигают Тора и мицвот, начиная с награды в Будущем мире. У этой награды два этапа: Ган Эден для душ и Воскрешение мертвых. Рамбан в «Шаар а-Гемуль» считает, что главная награда приходится на Воскрешение, которое превосходит даже высший Ган Эден.

Ган Эден — это мир душ без тел; в верхнем Ган Эдене пребывают величайшие праведники, полностью освобождённые от тел.

Тело не способно воспринять сияние и наслаждение Ган Эдена. Однако при Воскрешении души вновь обретут свои тела, и это ставит вопрос, который будет рассмотрен далее.

Как жизнь в теле может принести наслаждение, превосходящее наслаждение души в Ган Эдене? Рассказ Талмуда об Ахере, мудреце, свернувшем с пути, усугубляет этот вопрос: рабби Меир сказал, что лучше ему быть судимым и войти в Будущий мир, то есть в Ган Эден.

Из этого следует, что Ган Эден стоит всех страданий Геиннома, поскольку душа не может воспринять своё наслаждение, пока не очистится. Значит, Ган Эден кажется величайшей наградой.

Но о Воскрешении мёртвых Мишна говорит: «Весь Израиль имеет долю в Будущем мире», то есть все воскреснут, кроме немногих, перечисленных мудрецами. Награда, обещанная почти всем, кажется меньшей, чем Ган Эден, которого нужно удостоиться; маамар покажет, что в действительности она выше.

Ответ основан на двух способах воздействия Б‑жественного света: свет, наполняющий все миры, входит в каждый мир сообразно его вместимости, а свет, окружающий все миры, настолько велик, что не может войти в них и воздействует на них извне.

Ган Эден относится к первому способу воздействия света. В Талмуде сказано, что мир грядущий создан буквой юд, которая указывает на Хохму; наслаждение им раскрывается, когда оно нисходит в Бину, а высший Ган Эден — это Бина внутри Бины.

Нижний Ган Эден происходит от Бины Малхут, поэтому и его наслаждение доступно лишь душам. Однако во время Воскрешения откроется окружающий свет, перед которым душа и тело равны, поскольку он превосходит их обоих.

Это раскрытие происходит благодаря мицвот, которые исполняют люди. 620 мицвот — 613 заповедей Торы и семь установлений мудрецов — это «620 столпов света» в Кетере, Венце, окружающем все миры; этот Кетер создаётся благодаря мицвот, совершаемым в физическом действии.

Царскую корону тоже делают из драгоценных камней — неживой материи, — и всё же она находится на голове царя, наверху. Так и самые низкие, физические поступки образуют высший Венец.

Поскольку Кетер образуется из мицвот, совершенных на деле, даже грешники Израиля, которые «полны мицвот, как гранат», имеют в нем удел. Поэтому весь Израиль участвует в воскресении, за исключением тех, кого мудрецы исключили.

Награда праведников в Ган Эдене, которую получают души без тел, дается лишь временно — до тех пор, пока при воскресении не раскроется окружающий свет.

Вот почему изгнание столь продолжительно: каждая еврейская душа должна исполнить все 613 мицвот на деле, чтобы через них мог раскрыться свет Кетера.

На Синае Б‑г начал со слов «Я» (Анохи), которые маамар отождествляет со светом Кетера. Дарование Торы дало Израилю возможность привлекать этот свет посредством своих деяний внизу.

Мицвот укоренены в Кетере, но привлечь их свет может лишь тот, кому заповедано их исполнение: малолетний или женщина, освобождённая от конкретной заповеди, не привлекает его посредством этой заповеди. Это перекликается с алахическим принципом: тот, кто сам не обязан исполнить заповедь, не может исполнить её за других. Тем более идолопоклонники, которым эти мицвот вовсе не заповеданы, ничего не привлекают через них.

Талмуд рассказывает, что, когда сыны Израиля сказали «Сделаем» прежде, чем «услышим», ангелы возложили на каждого из них два венца; после греха золотого тельца венцы были сняты, как сказано в стихе, что они сняли свои украшения. Маамар отождествляет эти украшения со светом Кетера.

Два венца соответствуют подъему и нисхождению. «Услышим» — это подъем: тот, кто действительно хочет слушать, отключает все чувства и мысли.

При слушании чувства и мысли возносятся к высоте того, что слышат. «Сделаем» — противоположное движение: посредством действия мы ниспосылаем свыше вниз.

Теперь маамар возвращается к словам «Помни» и «Храни», произнесённым как одно. «Помни» относится к мужскому началу и нисхождению, а «Храни» — к женскому началу и вознесению.

Пример: человек с великим разумом сосредоточивает его на практической работе, например на рисовании или письме.

Когда человек заканчивает работу и отдыхает, его разум отстраняется от неё и возвращается к своему источнику — это вознесение. Затем, когда он вновь обозревает завершённую работу всем своим разумом и убеждается, что она правильна, разум снова нисходит в неё — это новое нисхождение.

Ночь Шабата подобна этому покою: Б‑г создал мир за шесть дней, а в седьмой день прекратил творение, и Его созидательная сила возвратилась к своему источнику.

Сначала Писание говорит: «И были завершены небеса» и «И завершил Б‑г»: сила творения возвращается к своему источнику. Затем сказано: «И благословил Б‑г седьмой день» — происходит новое привлечение свыше. Это соответствует ночи и дню Шабата.

Поэтому дневную трапезу Шабата называют «трапезой Атики Кадиши», Святого Древнего: тогда свыше нисходит высшее наслаждение. В нынешнюю эпоху таким образом чередуются подъёмы и нисхождения.

В будущем, при воскресении, будет «день, целиком являющийся Шабатом и покоем для жизни вечной», и чередования восхождений и спусков больше не будет.

Свет Кетера, окружающий все миры, не имеет ни верха, ни низа. Когда он раскроется, восхождение и нисхождение станут единым целым, подобно тому как «Помни» и «Соблюдай» были произнесены одним речением.

На Синае, произнеся их как одно, Б‑г показал Израилю, что в будущем этого состояния можно будет достичь посредством мицвот: Тора и мицвот происходят из столь высокого источника, и сила достичь его была дана им.

Слова стиха «Колесница Б‑га — дважды по десять тысяч, тысячи шинан; Адо-най среди них» истолковываются исходя из грамматики: буква бет в слове бам, «среди них», произносится мягко, без дагеша. Дагеш указывает на начало, однако здесь начала нет, поскольку «тысячи шинан» — это Хайот колесницы.

Хайот возникают от Адо-най, Малхут Ацилут, поэтому Адо-най является их источником; и вместе с тем «Адо-най среди них» — Он включен в них, поскольку они возносят Его. Таким образом, источник и порождение включают друг друга, и нет ни начала, ни конца; поэтому нет и дагеша.

Поскольку Шхина раскрывается только будучи включённой в Колесницу, всякое раскрытие происходит вместе с ней. Когда Б‑г «поднялся от Авраама», Колесница отступила, ибо сам Авраам был Колесницей.

Так же и Яаков увидел ангелов и сказал: «Это стан Б‑жий», а Моше услышал голос между двумя херувимами на Ковчеге, которых маамар отождествляет с ангелами Метатроном и Сандальфоном.

И Йешаяу, и Йехезкель видели Колесницу, потому что Шхина не может раскрыться без неё. Иногда Она облачается в одну Колесницу, иногда — в другую.

Талмуд прочитывает «тысячи шанан» как «шеэйнам» — «которых нет» — и говорит, что Б‑г восседает на Своём лёгком херувиме и странствует по восемнадцати тысячам миров. Теперь маамар объясняет, что означает этот «лёгкий херувим» и откуда берётся число восемнадцать тысяч.

Ключ к объяснению — восемнадцать утренних благословений, соответствующие двум буквам тет (девять) в имени Метатрон: одна девятка нисходит сверху, а другая, как сказано далее, восходит снизу.

Вторая буква «т» в имени Метатрон — это девять, восходящие снизу. Метатрон называется словами стиха об Авраамовом слуге: «старший в доме его, управляющий всем, что у него было», потому что в будние дни он управляет мирами как шесть эмоциональных качеств Йецира. Из двух херувимов Метатрон — это Йецира, а Сандальфон — Асия; Метатрон называется «лёгким херувимом».

Метатрон один, еще не соединившийся с Сандалфоном и Асия, — это «легкий». Посредством него Святой, благословен Он, возносится.

Здесь под «Святым, благословен Он» имеется в виду Зеир Анпин мира Брия, который посредством Метатрона возносится к восемнадцати тысячам миров Ацилут. Восемнадцать — это дважды по девять: одни девять нисходят сверху, а другие, как сказано в следующем абзаце, восходят снизу.

Девять, восходящих снизу, — это «человек»: полная структура из девяти Сфирот, каждая из которых включает в себя девять, дает восемьдесят один. Три раза по восемьдесят один — 243, а пять хасадим доводят общее число до 248 — числа членов человеческого тела.

Дважды по девять — восемнадцать, нисходящее и восходящее; на уровне Ацилут это называется восемнадцатью тысячами. Восемнадцать благословений утренней молитвы — это те же восемнадцать в Йецира.

Восемнадцать благословений молитвы «Амида» относятся к миру Ацилут. Речь идет о том, что Метатрон и Сандалфон — Йецира и Асия — должны соединиться; поэтому два херувима были обращены друг к другу.

Речь относится к Йецира, но соединяет Йецира с Асия. Согласно алахе, мысль не равнозначна речи, пока она не произнесена вслух, поскольку движение губ считается действием; ведь речь выходит через пять физических органов артикуляции, начиная с горла.

В речи буквы мысли сами раскрываются как произносимые буквы, а духовный голос соединяет их.

Итак, Метатрон, «светлый херувим», возвышает посредством речи, ибо именно в речи соединяются Метатрон и Сандалфон — Йецира и Асия.