Torah Ohr · Parshas Yisro · Maamar 9
להבין ביאור ענין האבות הן הן המרכבה
“Para comprender la explicación de ‘Los Patriarcas son ellos mismos la Carroza’”
La idea central
Los Patriarcas, Jésed, Guevurá y Tiféret de Atzilut, son una Carroza porque los atributos emocionales de D'os tienen su raíz por encima del intelecto del que nacen: cuando se elevan, elevan incluso a Jojmá y hacen descender la Luz Infinita hacia ella. De manera similar, las mitzvot realizadas mediante actos físicos forman el Kéter que se revelará en la Resurrección, cuando la elevación y la atracción hacia abajo serán una sola cosa, tal como “Recuerda” y “Guarda” fueron dichas en una sola expresión.
El maamar en breve
El maamar pregunta por qué los Patriarcas, cuya raíz está en Atzilut, son llamados una Carroza, término apropiado para las Jayot de la visión de Yejezkel, que proceden de Tohu y están anuladas como un caballo bajo su jinete. Las Jayot llevan al “hombre” sobre el Trono: las tres líneas —Jésed, que fluye hacia abajo; Guevurá, que se retira hacia arriba; y una línea media que las une— solo pueden fusionarse mediante una luz de bitul que está más allá de ambas; las Jayot elevan al “hombre” para hacerlo descender. De igual manera, Zeir Anpín, los atributos emocionales, tiene su raíz por encima de Jojmá y Biná, aunque nace de ellas, así como el amor natural tiene su raíz más allá del intelecto; una vez refinado, “el hijo supera al padre”. Por eso los Patriarcas elevan a Jojmá y hacen descender la Luz Infinita hacia ella, siendo Yaakov e Israel la línea media que une. Luego el maamar explica “Recuerda” y “Guarda”: la elevación y la atracción hacia abajo, la noche y el día de Shabat, serán una sola cosa cuando se revele Kéter en la Resurrección, una revelación formada por las mitzvot realizadas mediante actos físicos. Finalmente, interpreta “la Carroza de D'os… miles de shinan” por medio de Metatrón, el querubín luminoso, y la unión del pensamiento y el habla.
Esquema
- La pregunta¿Por qué los Patriarcas, cuya raíz está en Atzilut, son llamados una Carroza como las Jayot, que proceden de Tohu y están anuladas ante el Trono como un caballo ante su jinete?¶1
- Las Jayot y el “hombre”El “hombre” está formado por tres líneas unidas en una, el Nombre Mah. Para que se unan hace falta una luz de bitul que esté más allá de ambos movimientos opuestos; las Jayot la hacen descender al elevar al “hombre”. Por eso el rostro de un hombre está en todas ellas.¶2–4
- Los atributos emocionales tienen su raíz por encima del intelectoZeir Anpín depende de Atiká, por encima de Jojmá y Biná. El amor natural, una vez refinado, supera al amor intelectual; por eso los Patriarcas elevan a Jojmá, el “hombre” superior, y hacen descender la Luz Infinita hacia ella por medio de las almas de los tzadikim.¶5–9
- Las tres líneas e Israel“Como si Me hubieran hecho” y “Escucha, Israel”: Avraham, Yitzjak y Yaakov son las líneas derecha, izquierda y media. Yaakov e Israel las unen, y tienen su raíz en las letras del pensamiento, cuya fuente son los atributos emocionales.¶10–12
- “Recuerda” y “Guarda”La atracción hacia abajo y la elevación, el día y la noche de Shabat, fueron dichas en una sola expresión en el Sinaí. Para explicarlo, el maamar aborda la recompensa por la Torá y las mitzvot.¶13–14
- Gan Eden y la ResurrecciónGan Eden proviene de la luz que llena todos los mundos; la Resurrección revela Kéter, la luz que circunda todos los mundos, formada por las mitzvot realizadas mediante actos concretos, en las que participa todo Israel. De ahí la duración del largo exilio, hasta que cada alma haya cumplido las mitzvot mediante actos concretos.¶15–19
- Dos coronas y la analogía del Shabat“Escucharemos” y “haremos” son la elevación y la atracción hacia abajo. Como un artesano que descansa y luego contempla su obra, la noche de Shabat se retira y el día de Shabat hace descender; en la Resurrección, Kéter hará que sean una sola cosa.¶20–22
- La Carroza de D'os y el querubín luminosoEn “Ado-nai está entre ellos”, Maljut y las Jayot se incluyen mutuamente. Toda revelación necesita una Carroza; Metatrón, el querubín luminoso, eleva a Zeir Anpín de Beriá mediante las dieciocho bendiciones y mediante el habla, que une Yetzirá y Asiá.¶23–29
Conceptos clave
- La Carrozaמרכבה
- Un vehículo completamente sometido a su jinete. Las Jayot de la visión de Yejezkel llevan el Trono y al “hombre” que está sobre él; los Sabios dicen que los Patriarcas son ellos mismos la Carroza.
- Las tres líneasג׳ קווין
- La derecha (Jésed, que fluye hacia abajo), la izquierda (Guevurá, que se retira hacia arriba) y la media (Tiféret, que las une). Su fusión en una sola estructura se llama “hombre” (adam).
- El Nombre Mahשם מ״ה
- El Nombre Havaiá escrito de modo que suma 45, el valor numérico de adam. Mah, “qué”, denota bitul, que es lo único que permite que las tres líneas se unan.
- El gran amor y el amor eternoאהבה רבה ואהבת עולם
- El amor y el temor naturales (“gran amor”) provienen de una raíz que está por encima del intelecto; el amor intelectual (“amor eterno”) los refina, pero, una vez refinado, el amor natural lo supera.
- La fuerza del hijoיפה כח הבן מכח האב
- Los atributos emocionales, el “hijo” de Jojmá y Biná, tienen su raíz más arriba que sus “padres” y, al elevarse, elevan incluso a Jojmá.
- La elevación y la atracción hacia abajoהעלאה והמשכה
- Los dos movimientos de “Guarda” y “Recuerda”, de la noche y el día de Shabat, y de “escucharemos” y “haremos”. En la Resurrección serán una sola cosa.
- Kéter, la luz que circunda todos los mundosכתר, סובב כל עלמין
- La luz demasiado grande para entrar en los mundos, que contiene 620 pilares de luz formados por las mitzvot realizadas mediante actos físicos; se revelará en la Resurrección, cuando el cuerpo y el alma sean iguales.
- El querubín luminosoכרוב קל
- Metatrón, quien conduce los mundos durante los días de la semana como los seis atributos de Yetzirá. Por medio de él y del habla, Zeir Anpín de Beriá se eleva a los dieciocho mil mundos de Atzilut.
La pregunta ¶1
1להבין ביאור ענין האבות הן הן המרכבה.12 בשלמא פני אריה פני שור3 כו׳ שהם מרכבה לפי שהם משבה״כ שנפלו בבריאה ועיקרם מלפני מלך מלך4 כו׳
Para comprender la explicación del asunto de “Los Patriarcas son ellos mismos el Carruaje”. En cuanto a “el rostro de un león, el rostro de un toro”, etc., se entiende que sean un Carruaje, porque proceden de la ruptura de las vasijas que cayeron en el Mundo de Beriá (Creación), y su fuente esencial proviene de “antes de que reinara un rey”, etc.,
El maamar comienza con la afirmación de los Sabios de que “Los Patriarcas son ellos mismos el Carruaje”: Avraham, Yitzjak y Yaakov estaban tan entregados a D'os que eran como un carruaje, completamente sometido a quien lo conduce. En cuanto a las Jayot de la visión de Yejezkel —los ángeles con rostro de león y de toro—, se entiende que sean un Carruaje, pues proceden de las vasijas quebradas que cayeron en Beriá, y su fuente está en la época de “antes de que reinara un rey”.
דהיינו מעולם התהו לכך יש להם כח זה להעלות ולנשאות את הכסא והמה בבחי׳ מרכבה לפי שהם בטלים כסוס לגבי רוכבו מפני שהם נבראים ובזה נושאים ג״כ וכמשל הסוס שנושא את רוכבו כו׳.
es decir, del Mundo de Tohu (Caos). Por eso tienen esta fuerza para elevar y llevar el Trono. Y están en el nivel de un Carruaje porque están anulados, como un caballo ante quien lo monta, puesto que son seres creados; de este modo también lo llevan, como en la analogía del caballo que lleva a quien lo monta, etc.
Los reyes que reinaron “antes de que reinara un rey” representan, en la Cábala, el Mundo de Tohu, cuyas grandes luces quebraron sus vasijas; esa raíz da a las Jayot la fuerza para elevar y llevar el Trono Divino. También son un Carruaje porque, como seres creados, están completamente anulados ante su “jinete”, tal como un caballo lo está ante quien lo monta.
אבל האבות עיקרן ושרשן באצי׳ דאיהו וחיוהי חד איהו וגרמוהי חד למה נקראו בבחי׳ מרכבה.5
Pero los Patriarcas, cuya esencia y raíz están en el Mundo de Atzilut (Emanación), donde “Él y Sus fuerzas vitales son uno, «Él y Sus vasijas» son uno”: ¿por qué se los llama el nivel de un Carruaje?
Esta es la pregunta. Los Patriarcas tienen su raíz en Atzilut, el mundo en el que las luces y las vasijas de D'os son uno con Él; ¿por qué habría que llamar Carruaje a almas cuya raíz es tan elevada, si ese término parece corresponder a seres que llevan algo por encima de sí?
אך הענין בהקדים להבין ענין מרכבת החיות פני אריה פני שור כו׳ שהם נושאים הכסא ודמות מראה אדם שעליו מלמעלה6.
Sin embargo, la explicación [se comprende] al comenzar por entender el asunto del Carruaje de las Jayot: “el rostro de un león, el rostro de un toro”, etc., que llevan el Trono y “la semejanza de la apariencia de un hombre” que está sobre él, desde arriba.
Antes de responder, el maamar explica primero el Carruaje de las Jayot: las cuatro Jayot llevan el Trono, y sobre el Trono está “la semejanza de la apariencia de un hombre”. Comprender por qué las Jayot llevan a este “hombre” mostrará qué significa que los Patriarcas sean un Carruaje.
El maamar pregunta por qué los Patriarcas, cuya raíz está en Atzilut, son llamados un Carruaje, cuando el término parece corresponder únicamente a las Jayot, que proceden de las vasijas quebradas de Tohu y están anuladas como un caballo ante quien lo monta. Para responder, primero explicará cómo las Jayot llevan al “hombre” que está sobre el Trono.
Las explicaciones posteriores precisan aún más la pregunta. Hemshech Mayim Rabbim, citado en la nota de Kehot, señala que a los Patriarcas mismos se los llama “hombre”, pues “el gran hombre entre los gigantes” alude a Avraham, y “hombre” pertenece al mundo de Tikkun, mientras que las bestias que llevan al hombre sobre el Trono tienen su raíz en Tohu.
Marei mekomot
- 1להבין . . האבות הן הן המרכבה · הנחת כ״ק אדה״א בסה״מ תקס״ט ע׳ קסג. ובאחד מהכת״י רשום ”ביאור שני לדרוש דשבועות”. באוה״ת פ׳ וארא ע׳ רכב. ובפ׳ בהעלותך ע׳ שמא וביהל אור ע׳ תלט [כנראה הכוונה לכאן] מציין ”ביאור על פסוק זכור את יום השבת”. מאמר זה הובא ונתבאר בד״ה פדה בשלום תרל״ב (נדפס לראשונה בקונטרס בפ״ע בשנת תשכ״ה) ע׳ יב. ובהמשך מים רבים תרל״ו פרקים קיד-טו. ובדרושי חתונה להמהר״ש ע׳ קצט. סה״מ תרס״ג (הוצאת תשנ״ד) ע׳ קלב. סה״מ עזר״ת ע׳ צו.
- 2האבות הן הן המרכבה · Bereshit Rabbah 47:6
- 3פני אריה פני שור · Ezekiel 1:10
- 4מלפני מלך מלך · Genesis 36:31
- 5למה נקראו בבחי׳ מרכבה · Zohar I, 22a
- 6
Las Jayot y el “hombre” ¶2–4
2והענין כי הנה אדם נק׳ התכללות ג׳ קווין1 תמונת א יו״ד בראשו ויו״ד בסופו וקו באמצע.2 וכללות הג׳ קווין והתחברותן נק׳ בשם אדם שהוא שם מ״ה.
La explicación es que “hombre” (adam) designa la inclusión mutua de tres líneas, [como en] la forma de la [letra] alef: una yud en la parte superior, una yud en la parte inferior y una línea en el medio. Y la expresión general y colectiva de las tres líneas y de su unión se denomina “hombre”, que es el Nombre Mah.
En la Cabalá, “hombre” (adam) significa una estructura de tres líneas —derecha, izquierda y central— entretejidas en una. La letra alef la representa: una yud arriba, una yud abajo y una línea que las une. El Nombre Mah es el Nombre Havaiá deletreado de modo que sus letras suman 45, el valor numérico de adam.
וצריך להבין הלא שם מ״ה הוא בחי׳ בטול והתכללות במקורו ואיך יתכן לקרותו בשם אדם בתמונת ג׳ קווין.3 אך באמת הא בהא תליא4 שלהיות התכללות הג׳ קווין והתחברותן צ״ל מבחי׳ בטול.
Pero debemos entender: ¿acaso el Nombre Mah no es el nivel de autoanulación (bitul) e inclusión en su fuente? Entonces, ¿cómo puede denominarse “hombre”, con la forma de tres líneas? Sin embargo, en verdad, una cosa depende de la otra: para que exista la inclusión mutua de las tres líneas y su unión, esto debe provenir del nivel de bitul.
Mah significa “qué”, la palabra de quien se considera nada; por eso, el Nombre Mah representa la autoanulación y la disolución en la propia fuente. ¿Cómo, entonces, puede designar a un “hombre” estructurado en tres líneas? La respuesta es que ambas cosas dependen una de la otra: las líneas opuestas solo pueden unirse cuando están impregnadas de bitul.
“Hombre” es la unión de tres líneas en una, como en la forma de la alef, y es el Nombre Mah (45). Aunque Mah denota autoanulación, ambas cosas van juntas, pues las líneas solo pueden unirse mediante bitul.
Likkutei Torah sobre Shir HaShirim, al citar este pasaje, añade que adam contiene las letras de me'od, “mucho”, el nivel ilimitado: para integrar verdaderamente al “hombre”, debe atraerse luz de ese nivel ilimitado, mediante “con todo tu me'od” en el Shemá.
Marei mekomot
- 1התכללות ג׳ קוין · וכ״ה באוה״ת פ׳ שמות ע׳ מד, ובסה״מ תרל״ב ע׳ יב. והעיר באוה״ת שם כ״ק אדמו״ר זי״ע: ”בכ״מ רגיל: שני קוין, וצ״ע”.
- 2וקו באמצע · אלא שהתדמותם היא רק לענין ההתחברות דקו האמצעי — מים רבים תרל״ו פרק קיד, ראה שם עוד.
- 3בתמונת ג׳ קווין · במים רבים תרל״ו פרק קיד נוסף: המורה התפשטות בחי׳ מציאות שלכאורה זהו היפך בחי׳ הביטול.
- 4וצ״ל הלא שם מ״ה . . אך באמת הא בהא תליא · ראה לקו״ת שה״ש לא, א.
3והענין כי חסד דרועא ימינא12 הוא מלמעלה למטה כמים היורדים ממקום גבוה למקום נמוך. וגבורה הוא ענין הסתלקות האורות ממטה למעלה.
La explicación es que Jésed (bondad), “el brazo derecho”, va de arriba hacia abajo, como el agua que desciende de un lugar elevado a uno bajo. Y Guevurá (contención) consiste en el retiro de las luces de abajo hacia arriba.
Jésed, al que el Tikkunei Zohar llama “el brazo derecho”, es la entrega que fluye hacia abajo, como el agua que corre de arriba hacia abajo. Guevurá es el movimiento opuesto: la luz se retira hacia arriba y se abstiene de dar.
וכמו ועבד הלוי הוא.3 והקו הוא המחברן. ונודע כי להיות דבר מחבר שני הפכים.
Como en “Y el levita realizará el servicio”. Y la [línea] media es lo que las une. Ahora bien, es sabido que, para que algo una dos opuestos,
El versículo “el levita realizará el servicio” se cita como ejemplo de Guevurá, el movimiento hacia arriba. La línea media, Tiféret, une los dos movimientos opuestos, y ahora el maamar explica qué hace posible esa unión.
צ״ל הארה והמשכה מבחי׳ עליונה4 ששם בטלים אלו השני הפכים5 ואין שם דבר והפכו כלל שאין שם שום המשכה ולא שום הסתלקות כי ההמשכה וההסתלקות שייך בחיות המרכבה והחיות רצוא ושוב6
debe haber una iluminación y una extensión hacia abajo desde un nivel superior, donde estos dos opuestos quedan anulados y no existe en absoluto cosa alguna y su opuesto, pues allí no hay ninguna extensión hacia abajo ni ningún retiro. Porque la extensión hacia abajo y el retiro corresponden a las Jayot de la Carroza, y “las Jayot corren y retornan”,
Dos opuestos solo pueden unirse mediante una luz de un nivel superior a ambos, donde ninguno existe como fuerza separada. La extensión hacia abajo y el retiro corresponden a las Jayot, que Yejezkel vio “correr y retornar”, moviéndose siempre hacia arriba y hacia abajo.
אבל שם למעלה הכל בבחי׳ בטול ממש בלי שום הסתלקות ולא שום המשכה ומשם נמשך הארה לבחי׳ אדם להיות התכללות הג׳ קווין והתחברותן והיינו ע״י חיות המרכבה.7
pero allí, arriba, todo se encuentra en un estado de verdadera autoanulación (bitul), sin ningún retiro ni ninguna extensión hacia abajo. Y desde allí se extiende una iluminación al nivel de “hombre”, para que haya inclusión mutua de las tres líneas y unión entre ellas; y esto ocurre por medio de las Jayot de la Carroza.
Por encima de las Jayot hay un nivel de puro bitul, sin movimiento alguno. Su luz permite que las tres líneas se integren en un solo “hombre”, y llega hasta ese “hombre” por medio de las Jayot de la Carroza.
כי כל ענין עבודת החיות הוא כדי להמשיך ולעשות בחי׳ אדם זה שיהי׳ בבחי׳ התכללות ולא יהיו ענפין מתפרדין8 וע״כ הם נושאים אותו למעלה להמשיך משם בחינת בטול והתכללות.
Pues todo el propósito del servicio de las Jayot es extender y formar este nivel de “hombre”, para que esté en un estado de inclusión mutua y las ramas no queden separadas; por eso lo elevan hacia arriba, para extender desde allí el nivel de bitul e inclusión mutua.
Este es el propósito entero de las Jayot: extender esa luz hacia abajo para que el “hombre” esté verdaderamente integrado y sus líneas no se dividan en ramas separadas. Por eso elevan al “hombre”, para traer desde lo alto el bitul que hace posible la integración.
Jésed fluye hacia abajo y Guevurá se retira hacia arriba; solo una luz que está más allá de ambas, un nivel de puro bitul, puede unirlas. Las Jayot, que ellas mismas corren y retornan, elevan al “hombre” para poder extender esa luz hacia abajo, dentro de él.
Iggeres HaKodesh 12 emplea las mismas imágenes: Jésed es como el agua que fluye de arriba hacia abajo; Guevurá, como el fuego que asciende. D'os “hace la paz entre ellos” al revelar una gran luz de la Luz Infinita, que no es en absoluto un atributo. Likkutei Torah sobre Matos vincula esto con el Nombre Mah: la verdadera inclusión de las vasijas se logra mediante la luz de bitul que se extiende desde él.
Marei mekomot
- 1חסד דרועא ימינא · ת״ז בהקדמה בד״ה פתח אליהו.
- 2חסד דרועא ימינא · Tikkunei Zohar 17a:16–17
- 3ועבד הלוי הוא · Numbers 18:23
- 4מחבר שני הפכים . . מבחי׳ עליונה · ראה אגה״ק סי׳ יב.
- 5ששם בטלים אלו השני הפכים · ראה לקו״ת מטות פז, ב. אוה״ת פ׳ וארא ע׳ קנ.
- 6והחיות רצוא ושוב · Ezekiel 1:14
- 7ע״י חיות המרכבה · ע׳ באוה״ת פ׳ עקב ע׳ תקנ.
- 8ולא יהיו ענפין מתפרדין · מובא באוה״ת פ׳ משפטים ע׳ א׳קא.
4וזהו ודמות פניהם פני אדם כי מלבד שיש בד׳ חיות פני אדם פרצוף בפ״ע.
Y esto es [el sentido de] “Y la semejanza de sus rostros: el rostro de un hombre”. Pues, además de que entre las cuatro criaturas vivientes hay un rostro de hombre, una configuración (partzuf) propia,
Yejezkel vio cuatro rostros en cada una de las criaturas vivientes, uno de ellos el rostro de un hombre. Además de ese rostro, dice el maamar, todo el Carro está configurado por el “hombre” que lleva.
הנה גם בכללותן נמשך פרצוף אדם שכל או״א כלול מבחי׳ אדם ג״כ. והיינו לפי שכל עיקר מגמתם ופנימיותם להמשיך בחינת אדם בחינת התחברות הג׳ קווין והתכללותן:1
también en su expresión general y colectiva se hace descender una configuración de hombre, de modo que cada una está compuesta asimismo del nivel de hombre. Y esto se debe a que todo su propósito principal y su dimensión interior (pnimiut) es hacer descender el nivel de hombre, el nivel de la unión de las tres líneas y su inclusión mutua.
Cada una de las criaturas vivientes, incluso el león, el toro y el águila, contiene algo del “hombre”, porque todo su propósito interior es dar lugar a esa estructura integrada de tres líneas unidas. Así, las palabras “la semejanza de sus rostros: el rostro de un hombre” describen a todas ellas.
El versículo “la semejanza de sus rostros: el rostro de un hombre” muestra que el “hombre” se hace descender en todas las criaturas vivientes, pues su propósito interior es dar lugar al “hombre” integrado.
Marei mekomot
- 1וזהו ודמות פניהם . . הג׳ קוין והתכללותן · Ezekiel 1:10
Los atributos emocionales tienen su raíz por encima del intelecto ¶5–9
Ahora pasaremos a explicar “los Patriarcas son ellos mismos el Carruaje”. Pues los Patriarcas son Jésed (bondad), Guevurá (contención) y Tiféret (belleza) del Mundo de Atzilut (Emanación). Entonces, ¿qué significa que sean un Carruaje?
Ahora el maamar vuelve a su pregunta. Los Patriarcas corresponden a Jésed, Guevurá y Tiféret de Atzilut: la bondad, la contención y la armonía entre ambas. ¿Qué sentido tiene, entonces, llamarlos un Carruaje?
Pero está explicado en la Idra Zuta que “Aba e Ima (Jojmá y Biná) emanan del cerebro oculto (mojá setimá), y Zeir Anpín (los atributos emocionales) está unido y suspendido de Atika (el Anciano)”. Y la explicación de esto se comprenderá mediante una analogía: “desde mi carne [contemplo a D'os]”.
La Idra Zuta, una sección del Zohar, enseña que Aba e Ima, Jojmá y Biná, emanan del “cerebro oculto”, mientras que Zeir Anpín, los atributos emocionales, está unido directamente a Atika, el Anciano, un nivel aún más elevado. Para aclarar esto, el maamar recurre a una analogía tomada de la experiencia humana, como en las palabras de Job: “desde mi carne contemplo a D'os”.
כי הנה השכל הוא נולד מן המשכיל שלמעלה מן השכל ששם לא נודע גילוי השכל וטעמו של דבר כלל.
Pues el intelecto nace del maskil, que está por encima del intelecto, donde no se conoce en absoluto la revelación del intelecto ni la razón de una cosa.
En una persona, una idea nace de una fuente que está por encima del intelecto, el maskil, donde todavía no se revela ninguna idea ni razón.
אבל מ״מ הוא נק׳ משכיל מקור השכל אבל ז״א בעתיקא אחיד ותליא שהמדות נלקחו ממקום עליון יותר כי הגם שהמדות נולדו ונתגלו מן השכל ולפי שכלו כך תהיינה מדותיו.5
Sin embargo, se lo llama maskil, la fuente del intelecto. Pero “Zeir Anpín está unido y suspendido de Atika”: los atributos emocionales (midot) fueron tomados de un lugar aún más elevado. Pues, aunque los atributos emocionales nacen y se revelan a partir del intelecto, y según el intelecto de una persona así serán sus atributos emocionales,
Aun así, esa fuente se considera parte del intelecto: es su manantial. Las emociones, en cambio, provienen de un lugar más elevado, aunque nazcan del intelecto y se rijan por él, pues una persona siente de acuerdo con lo que comprende.
La Idra Zuta enseña que Jojmá y Biná emanan de una fuente oculta, mientras que Zeir Anpín, las emociones, está suspendido directamente de Atika, un nivel superior. Como ocurre en una persona, las emociones nacen del intelecto, aunque su raíz se encuentra por encima de este.
Likkutei Torah sobre Jukat cita este pasaje de la Idra Zuta junto con la explicación del Arizal: Aba e Ima reciben de la Jojmá que está dentro de Kéter por medio del mazla, mientras que Zeir Anpín recibe de más arriba, del Kéter del Arij Anpín mismo; por eso, en este aspecto, Zeir Anpín es a veces superior a Aba e Ima.
Marei mekomot
- 1האבות הן הן המרכבה · Bereshit Rabbah 47:6
- 2שהאבות הם חסד גבו׳ ת״ת דאצי׳ · ראה באוה״ת פ׳ שמיני ע׳ לג.
- 3מבואר באד״ז · Zohar III, 292a
- 4מבשרי · Job 19:26
- 5אבל עיקר המדות בשרשן נלקחו ממקום עליון יותר · ”ולכן יכול להיות הגדלה במדות יותר מהמוחין” — ד״ה ראה אנכי עטר״ת ע׳ תריד.
6ובינה נק׳ אם הבנים.1234 והחכמה אב. מ״מ אין זה אלא שהם גורמים להולדת והתהוות המדות שיצאו מההעלם אל הגילוי.
y Biná (entendimiento) es llamada “la madre de los hijos”, y Jojmá (sabiduría), el padre. Sin embargo, esto solo significa que ellas hacen que nazcan y lleguen a existir los atributos emocionales (midot), de modo que pasen de lo oculto a lo revelado.
Biná es llamada “la madre de los hijos”, y Jojmá, el padre, porque las emociones nacen de ellas. Pero el maamar pone un límite a esto: el intelecto solo hace que las emociones pasen de lo oculto a lo revelado; no crea su esencia.
אבל עיקר המדות בשרשן נלקחו ממקום עליון יותר. וכנודע שיש אהוי״ר טבעיים. ויש אהוי״ר שכליי׳.
Pero la esencia de los atributos emocionales, en su raíz, proviene de un lugar más elevado. Como es sabido, hay amor y temor naturales, y hay amor y temor intelectuales.
La esencia de las emociones proviene de un lugar más elevado. Esto se ve en los dos tipos de amor y temor: los naturales, que una persona tiene sin razonar, y los intelectuales, que surgen de la contemplación.
Jojmá y Biná son las madres y los padres de las emociones solo en cuanto hacen que pasen a lo revelado; la esencia de las emociones proviene de un lugar más elevado, como lo muestran el amor y el temor naturales, que no surgen del intelecto.
El Rebe Rashab extrae una consecuencia, en un maamar citado en la nota de Kehot: puesto que la raíz de las emociones es más elevada, estas pueden crecer más que el intelecto.
Marei mekomot
- 1ובינה נק׳ אם הבנים · Zohar I, 219a
- 2ובינה נק׳ אם הבנים · Zohar, Yitro 22:389–400
- 3אם הבנים · Psalms 113:9
- 4ובינה נק׳ אם הבנים · Pardes Rimmonim 23:1:148
7והנה דו״ר טבעיים נק׳ בשם אהבה רבה. ודו״ר שכליים נק׳ בשם אהבת עולם. אלא שמפני שהדו״ר טבעיים מתלבשים בזלעו״ז מוכרח להיות המשכת דו״ר שכליים.
Ahora bien, el temor y el amor naturales (dejilú urejimú) se denominan “gran amor” (ahavá rabá), y el temor y el amor intelectuales se denominan “amor eterno” (ahavat olam). Sin embargo, puesto que el temor y el amor naturales se revisten en [el ámbito de] “uno frente al otro” (ze leumat ze), es necesario atraer el temor y el amor intelectuales.
El amor y el temor naturales se denominan “gran amor” (ahavá rabá), y el amor y el temor intelectuales, “amor eterno” (ahavat olam). Puesto que los sentimientos naturales también pueden investirse en su contraparte impura, “uno frente al otro”, es necesario atraer el amor y el temor intelectuales para que los guíen.
Pues “mediante Jojmá (sabiduría) son refinados”. Pero, una vez refinados, se los denomina “gran amor”, pues “la fuerza del hijo es mayor que la fuerza del padre”.
Las emociones son refinadas mediante Jojmá, un principio que ya se explicó en Torah Ohr. Una vez refinado, el amor natural vuelve a ser “gran amor”, superior al amor intelectual que lo refinó, como expresa la frase talmúdica: “la fuerza del hijo es mayor que la fuerza del padre”.
El amor natural, “gran amor”, puede dirigirse hacia lo equivocado, por lo que el intelecto debe refinarlo; pero, una vez refinado, supera al amor intelectual que lo refinó, del mismo modo que un hijo puede superar a su padre.
El Rebe Rashab, en un maamar citado en la nota de Kehot, relaciona esto con la Idra Zuta: Aba recibe del mazal de Notzer e Ima, del mazal de Nakeh, mientras que Zeir Anpín tiene su raíz en Atik, por encima de ellos. Por eso los Patriarcas —Jésed, Guevurá y Tiféret— son el Carruaje que eleva incluso a Aba e Ima.
Marei mekomot
- 1בחכמה אתברירו · נסמן לעיל ה, ד.
- 2יפה כח הבן מכח האב · Shevuot 48a:14–16
Como es sabido, de Aba e Ima (Jojmá y Biná) solo se extrajo el intelecto (mojin) de Zeir Anpín (los atributos emocionales), pero la extracción de la gota proviene de la esencia, etc. Y la razón por la que fueron extraídos para convertirse en naturales,
Como es sabido en la Cabalá, Aba e Ima le dan a Zeir Anpín solo su intelecto (mojin); la “gota” a partir de la cual se forma proviene de la esencia, un nivel superior. El maamar pregunta ahora por qué emociones con una raíz tan elevada se vuelven “naturales”.
למטה מן הדעת הגם שמקורן ושרשן הוא למעלה הוא כנודע עד״מ מנפילת החומה שהאבן או הלבינה שיותר גבוהה היא יורדת יותר למטה.
por debajo de Daat (conocimiento), aunque su fuente y su raíz están arriba, es como se sabe por la analogía de un muro que se derrumba: la piedra o el ladrillo que está más arriba cae más lejos.
Las emociones naturales están por debajo del entendimiento consciente, aunque su raíz sea más elevada. Así como, cuando se derrumba un muro, las piedras más altas caen más lejos, lo que proviene del lugar más elevado desciende hasta el nivel más bajo.
וכן האבוקה שאורה גדול מאד מבהקת ומאירה גם למטה במקום החשך. ומכל זה מובן איך שהז״א שהוא בחינת מדותיו ית׳ הוא בשרשו למעלה מבחי׳ או״א
Y del mismo modo, una antorcha cuya luz es muy intensa resplandece e ilumina incluso abajo, en el lugar de la oscuridad. De todo esto se comprende cómo Zeir Anpín, que es el nivel de Sus atributos emocionales (midot), bendito sea, puede tener su raíz por encima del nivel de Aba e Ima,
Del mismo modo, una antorcha de gran luminosidad resplandece incluso en la oscuridad lejana. Así, Zeir Anpín, los atributos emocionales de D'os, tiene su raíz por encima de Aba e Ima, Jojmá y Biná.
אלא שנמשך למטה (וע׳ מ״ש ע״פ שימני כחותם23 בענין רצועות דתש״ר שע״ז נאמר כחותם על לבך ע״ש) ולכך האבות4 שהן חג״ת הם בחי׳ מרכבה להעלות את האדם הוא בחי׳ חכמה כנודע שיש ב׳ בחי׳ אדם.5
pero solo fue extraído abajo. (Vean lo explicado sobre [el versículo] “Ponme como un sello”, acerca de las correas de los tefilín de la cabeza, respecto de las cuales se dice: “como un sello sobre tu corazón”; véanlo allí). Por eso los Patriarcas, que son Jésed (bondad), Guevurá (contención) y Tiféret (belleza), constituyen el nivel de una Carroza que eleva al “hombre”, que es el nivel de Jojmá (sabiduría), pues, como es sabido, hay dos niveles de “hombre”.
Solo es extraído hacia abajo. El paréntesis se refiere al maamar sobre “Ponme como un sello sobre tu corazón”, acerca de las correas de los tefilín de la cabeza que cuelgan hacia el corazón y tienen una raíz más elevada de lo que aparentan. Como los atributos tienen una raíz tan elevada, los Patriarcas —Jésed, Guevurá y Tiféret— pueden ser una Carroza que eleva al “hombre” de Jojmá.
El primer “hombre” está en Jojmá, y el “hombre” inferior es Zeir Anpín. Y esto es [lo que significa]: “¿Cuál es Su nombre, y cuál es el nombre de Su hijo?”. “¿Cuál es Su nombre?” es Jojmá, y “¿cuál es el nombre de Su hijo?” es Zeir Anpín.
Hay dos niveles de “hombre”: el superior es Jojmá y el inferior es Zeir Anpín. El maamar interpreta así el versículo “¿Cuál es Su nombre, y cuál es el nombre de Su hijo?”: “¿Cuál (mah) es Su nombre?” es Jojmá, y “el nombre de Su hijo” es Zeir Anpín.
Como en el caso de un muro que se derrumba o de una gran antorcha, lo que proviene del lugar más elevado llega hasta el nivel más bajo: Zeir Anpín tiene su raíz por encima de Jojmá y Biná, aunque solo es extraído hacia abajo. Por eso los Patriarcas, que son su Jésed, Guevurá y Tiféret, pueden ser una Carroza que eleva al “hombre” superior, Jojmá.
Or HaTorah, citado en la nota de Kehot, interpreta “¿Cuál es Su nombre?” como el hombre supremo, cuyo valor numérico es Mah (45) y que es Jojmá, koaj mah, y “¿cuál es el nombre de Su hijo?” como “Mi hijo primogénito, Israel”; el Zohar sobre Balak interpreta de igual modo “el nombre de Su hijo” como Israel.
Marei mekomot
- 1וכנודע שמאו״א . . אבל המשכת הטפה היא מעצמיות · ”והיינו מהכתר דהיינו מא״א ועתיק” — אוה״ת פ׳ תזריע כרך א ע׳ סט.
- 2ע״פ שימני כחותם · לקו״ת שה״ש מו, ד. אוה״ת שה״ש כרך ב ע׳ תשכט.
- 3שימני כחותם · Song of Songs 8:6
- 4ולכך האבות . . מקדימים לומר שמע ישראל · מובא באוה״ת שמות כרך ח ע׳ ג׳א.
- 5שיש ב׳ בחי׳ אדם · ראה אוה״ת פ׳ ואתחנן ע׳ קפד.
- 6אדם הראשון הוא בחכמה ואדם תתאה הוא ז״א · בספר החקירה נה, א. בסה״מ תרל״ה ח״ב ע׳ תב מציין שזהו כדעת הרמ״ז והמק״מ בזח״ב פ׳ ויקהל קצז, א.
- 7מה שמו ומה שם בנו · Proverbs 30:4
- 8מה שמו ומה שם בנו · Zohar, Balak 6:122–131
- 9מה שמו חכמה · ”ויש לפרש דבחי׳ מה שמו היינו אדם עילאה, גימטריא מה והוא חכמה כח מה זהו בשביל ומה שם בנו בני בכורי ישראל” — אוה״ת משפטים ע׳ א׳רעט. וראה באוה״ת בראשית כרך ד פ׳ חיי שרה דף תשעח, א, שכ״ה גם בזח״ג קצא, ב. וכ״ה באוה״ת האזינו ע׳ א׳תרנז.
9והנה כשמתעלות המדות נעשה יפה כח הבן ומעלה גם בחי׳ חכמה להמשיך התלבשות אוא״ס בחכמה להיות גלוי אנת הוא חכים1
Ahora bien, cuando se elevan los atributos emocionales (midot), se produce [el estado en que] “el poder del hijo es mayor”, y también eleva el nivel de Jojmá (sabiduría), para atraer la investidura de la Luz Infinita (Or Ein Sof) en Jojmá, de modo que se revele “Tú eres sabio”;
Cuando las emociones se refinan y se elevan, el hijo supera al padre: los atributos elevan incluso a Jojmá, para que la Luz Infinita se invista en ella. Entonces Jojmá se convierte en una revelación de D'os, a quien los Tikunei Zohar se dirigen diciendo: “Tú eres sabio”.
כי א״ס בעצמו לאו דאית ליה מכל מדות אלין כלל. רק המשכת אוא״ס להיות בחכמה תלוי בהמשכת והעלאת נשמות הצדיקים.
pues el Infinito (Ein Sof) mismo “no posee ninguno de estos atributos en absoluto”. Más bien, que la Luz Infinita sea atraída para estar en Jojmá depende de la atracción y elevación de las almas de los tzadikim.
La esencia misma de D'os no posee ninguno de estos atributos; la sabiduría no lo define. La Luz Infinita entra en Jojmá únicamente por medio de las almas de los tzadikim, cuyo servicio la atrae y eleva los atributos.
Elevadas por las almas de los tzadikim, las emociones elevan incluso a Jojmá, para que la Luz Infinita, que en sí misma no posee atributos, se revele en ella.
La plegaria de Eliahu en los Tikunei Zohar dice: “Tú eres sabio, pero no con una sabiduría conocida”, y que D'os “no posee ninguno de estos atributos en absoluto”: la sabiduría es una vestidura en la que D'os se inviste, no Su esencia.
Marei mekomot
- 1אנת הוא חכים · Tikkunei Zohar 17b:3–4
Las tres líneas e Israel ¶10–12
10וכמארז״ל ע״פ ועשיתם אתם1 מעלה אני עליכם כאלו עשאוני.2 וכנודע ביחוד ק״ש שלהיות הוי׳ אלקינו הוא יחוד או״א מקדימים לומר שמע ישראל3 כי ישראל הוא המיחד. לפי שאברהם חסד דרועא ימינא4 הוא קו ימין שמלמעלה למטה.
Como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, acerca de [el versículo] “Y los cumplirán”: “Yo se los considero como si Me hubieran hecho”. Y como es sabido respecto de la unificación del Shemá: para que se produzca “Havaiá es nuestro D'os”, que es la unión de Aba e Ima (Jojmá y Biná), primero decimos “Escucha, Israel”, pues Israel es quien unifica. Porque Avraham es Jésed (bondad), “el brazo derecho”, la línea derecha, que va de arriba hacia abajo,
Los Sabios interpretan “Y los cumplirán” como una acción de hacer, de modo que el cumplimiento de las mitzvot es “como si Me hubieran hecho”: el servicio humano, por así decirlo, construye lo divino. Del mismo modo, en el Shemá, “Havaiá es nuestro D'os” une a Aba e Ima, Jojmá y Biná, pero primero decimos “Escucha, Israel”, porque Israel hace posible esa unión. El maamar muestra ahora cómo esto comienza con Avraham, que es Jésed, la línea derecha que fluye hacia abajo.
Las palabras de los Sabios “como si Me hubieran hecho” y el “Escucha, Israel” del Shemá, que precede a “Havaiá es nuestro D'os”, muestran ambas que las almas de abajo hacen posible la unión de arriba. El maamar comienza a mostrarlo a través de los Patriarcas, que corresponden a las tres líneas.
El Zóhar sobre Bejukotai interpreta “y los cumplirán” como hacer el Nombre sagrado de arriba, “como si Me hubieran hecho”, tal como se dice que David “hizo un nombre”. La nota de Kehot agrega, basándose en Hemshech Mayim Rabbim, que este “hacer” consiste en la construcción de los partzufim.
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- 1ועשיתם אתם · Vayikra Rabbah 35:7
- 2ועשיתם אתם מעלה אני עליכם כאילו עשאוני · Leviticus 26:3
- 3שמע ישראל · Deuteronomy 6:4
- 4חסד דרועא ימינא · Tikkunei Zohar 17a:16–17
11ויצחק קו שמאל ממטה למעל׳ פחד יצחק. ויעקב הוא1 י׳ עקב בחור שבאבות המחברם אלקי אבי אברהם2 ופחד יצחק היה לי.
e Itzjak es la línea izquierda, de abajo hacia arriba: “el temor de Itzjak”. Y Yaakov es yud-akev (talón), “el más selecto de los Patriarcas”, quien los une: “El D'os de mi padre Avraham y el temor de Itzjak estaba conmigo”.
Itzjak es la línea izquierda, Guevurá, que asciende de abajo hacia arriba, y la Escritura llama a D'os “el temor de Itzjak”. El nombre de Yaakov se interpreta como yud y akev, “talón”, y él es el más selecto de los Patriarcas porque une a los otros dos, como dice: “El D'os de mi padre Avraham y el temor de Itzjak estaba conmigo”.
Y el significado de “estaba conmigo” es que fue atraído hacia abajo, hasta mí. Por eso [los Sabios] dijeron: “Yaakov no murió”, pues su raíz proviene del nivel de autoanulación (bitul) que es atraído hacia abajo para unir dos opuestos.
“Estaba conmigo” significa que ambas cualidades fueron atraídas hacia abajo, hasta Yaakov. Por eso los Sabios pudieron decir: “Yaakov no murió”: su raíz es el nivel de bitul, que es atraído hacia abajo para unir dos opuestos.
Avraham, Itzjak y Yaakov son las líneas derecha, izquierda y media. Yaakov une a las otras dos al atraer desde el nivel de bitul, y por eso “Yaakov no murió”.
Torah Ohr sobre Toldot, al que remite la nota de Kehot, presenta a Yaakov como el nivel de inclusión mutua, la barra que se extiende de un extremo al otro, capaz de atraer incluso el temor de Itzjak hacia abajo. El Zóhar describe el fallecimiento de Yaakov con Avraham a su derecha, Itzjak a su izquierda y la Shejiná delante de él.
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- 1ויעקב הוא י׳ עקב בחור שבאבות · נסמן לעיל יז, ג. ע״כ נמצא במים רבים שם.
- 2אלקי אבי אברהם · Genesis 31:42
- 3יעקב לא מת · Taanit 5b:9
- 4יעקב לא מת · Zohar, Vayechi 77:800–79:811
12וכן ישראל הוא ג״כ קו הממוצע. ובו ועל ידו נמשך להיות יחוד או״א עילאין. ומה שאמרו ישראל עלו במחשבה12 בלבד דהיינו באותיות המחשבה. ונק׳ איהו וגרמוהי חד.
Asimismo, Israel también es la línea media, y en él y por medio de él se produce la unión de Aba e Ima supernos (Jojmá y Biná). Y lo que [los Sabios] dijeron, que Israel “surgió en el pensamiento” solamente, significa en las letras del pensamiento; y esto se llama «Él y Sus vasijas» son uno.
Israel, al igual que Yaakov, es la línea media, y por medio de él se unen Aba e Ima supernos, Jojmá y Biná, como en el Shemá. El Midrash dice que Israel “surgió en el pensamiento” antes de que el mundo fuera creado; el maamar precisa que esto se refiere a las letras del pensamiento, un nivel tan unido a D'os que se lo llama «Él y Sus vasijas» son uno.
Es decir, los atributos emocionales (midot) son la fuente de las letras del pensamiento, pues otiyot (letras) deriva de un término que significa “traer”, como en “Y Él vino (ve'asá) de las miríadas santas” y “Llega la mañana (asá)”.
Los atributos emocionales son la fuente de las letras del pensamiento, pues otiyot, “letras”, está relacionado con la palabra que significa venir, como en “Él vino (ve'asá) de las miríadas santas” y “Llega la mañana (asá)”. Las letras son el medio por el cual algo surge y es atraído.
וההמשכה היא במדות וכן האותיות לא נולדו ונתגלו בשכל והבנה עד שתבאנה לידי גילוי במדות כנודע:
Y la atracción se produce en los atributos emocionales. Asimismo, las letras no nacen ni se revelan en el intelecto y el entendimiento hasta que llegan a revelarse en los atributos emocionales, como es sabido.
La atracción corresponde a las emociones: el pensamiento no toma la forma de letras solo por medio del intelecto, sino únicamente cuando la idea llega a sentirse en las emociones. Por eso, Israel, la línea media de los atributos emocionales, tiene su raíz en las letras del pensamiento.
Israel, al igual que Yaakov, es la línea media que une a Aba e Ima. Israel “surgió en el pensamiento”, en las letras del pensamiento, cuya fuente son las emociones, pues la atracción corresponde a ellas.
Marei mekomot
- 1ישראל עלו במחשבה · ב״ר בתחלתו.
- 2ישראל עלו במחשבה · Bereshit Rabbah 1:4
- 3ואתה מרבבות קדש · Deuteronomy 33:2
- 4אתא בקר · Isaiah 21:12
“Recuerda” y “Guarda” ¶13–14
Ahora explicaremos el sentido de “«Recuerda» y «Guarda» fueron dichas en una sola expresión”. «Recuerda» (zajor) corresponde a lo masculino (dejar), el nivel de hacer descender; y «Guarda» (shamor) corresponde a Nukvá (lo femenino / Maljut), el nivel de elevación.
El Talmud enseña que “Recuerda el día de Shabat” y “Guarda el día de Shabat”, formulados de manera diferente en las dos versiones de los Diez Mandamientos, fueron dichos a la vez, en una sola expresión. En términos cabalísticos, «Recuerda» corresponde a lo masculino, a hacer descender, y «Guarda» a lo femenino, Nukvá, a la elevación.
וכנודע שיש שבת דמעלי שבתא2 ושבת דיממא. שבת דמעלי שבתא היא בחי׳ העלאה שזהו ענין מזמור שיר ליום השבת3 וברכו ומזמור לדוד הכל בבחי׳ העלאה.4
Como es sabido, existe el Shabat de la noche (de-maalei shabata) y el Shabat del día (de-yemama). El Shabat de la noche es el nivel de elevación; este es [el sentido de] “Salmo, cántico para el día de Shabat”, y de Barjú, y de “Salmo de David”: todo ello está en el modo de elevación.
El Shabat tiene dos aspectos: la noche y el día. La noche del viernes es un momento de elevación, cuando los mundos ascienden hacia su fuente, y las plegarias de esa noche —el salmo para el día de Shabat, Barjú y el salmo de David— expresan todas ese ascenso.
El maamar aborda “Recuerda” y “Guarda”, dichas como una sola expresión: «Recuerda» es hacer descender y «Guarda» es elevar; en el Shabat, esto se manifiesta como la noche (elevación) y el día (hacer descender).
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- 1זכור ושמור בדבור אחד נאמרו · Rosh Hashanah 27a:2–3
- 2שיש שבת דמעלי שבתא · ע׳ בסידור שער השבת קעג, א ד״ה ר״ש הוי אמר.
- 3מזמור שיר ליום השבת · Psalms 92:1
- 4ומעתה נבא לביאור · בסה״מ תרל״ב ע׳ יג נמצא כאן ביאור בענין התכללות ע״ש.
14ושבת דיממא היא בחי׳ המשכה. ולכן בלילה מזמרין אזמר בשבחין. וביום אסדר לסעודתא. וכל אלו העלאות והמשכות נאמרו בדבור א׳ במ״ת.
Y el Shabat del día corresponde al nivel de la emanación hacia abajo. Por eso, de noche cantamos “Azamer bishvajín” (“Cantaré con alabanzas”), y de día, “Asader lisudatá” (“Dispondré la comida”). Todas estas elevaciones y emanaciones hacia abajo fueron expresadas en un solo enunciado en la Entrega de la Torá.
El día de Shabat es un tiempo de emanación hacia abajo. Por eso, los himnos de las comidas de Shabat son diferentes: de noche se canta “Azamer bishvajín”, y de día, “Asader lisudatá”, en correspondencia con la elevación de la noche y la emanación hacia abajo del día. Todo esto, tanto el ascenso como el descenso, fue expresado junto en el Sinaí.
וביאור הענין בהקדים ענין התורה והמצות. מתחלה צריך להבין ענין עוה״ב שהוא ג״ע ותח״ה1 ומבואר במפרשים2 וברמב״ן3 בשער הגמול שעיקר השכר עוה״ב הוא בתח״ה שמעלת תח״ה היא יתירה מג״ע העליון.
La explicación de este tema comienza con una exposición sobre la Torá y las mitzvot. Primero debemos comprender el tema del Mundo Venidero, que comprende el Gan Eden y la Resurrección de los Muertos. Los comentaristas explican —y así lo hace el Ramban en Shaar HaGemul— que la recompensa principal del Mundo Venidero tiene lugar en la Resurrección de los Muertos, pues esta supera en nivel al Gan Eden superior.
Para explicar esto, el maamar aclara primero qué producen la Torá y las mitzvot, comenzando por la recompensa del Mundo Venidero. Esta recompensa tiene dos etapas: el Gan Eden para las almas y la Resurrección de los Muertos. El Ramban, en Shaar HaGemul, sostiene que la recompensa principal tiene lugar en la Resurrección, que es incluso superior al Gan Eden superior.
La noche y el día de Shabat representan, respectivamente, la elevación y la emanación hacia abajo, expresadas en el Sinaí en un solo enunciado. Para explicar esto, el maamar aborda la recompensa de las mitzvot y la opinión de que la Resurrección de los Muertos supera incluso al Gan Eden superior.
En una respuesta citada en la nota de Kehot, el Rebe enumera a los comentaristas que sostienen esta opinión y a quienes discrepan. Escribe que, cualquiera que haya sido el margen para la controversia en el pasado, dado que el Arizal fue aceptado como autoridad definitiva en los secretos de la Torá, la cuestión se resuelve de acuerdo con su opinión.
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- 1עוה״ב שהוא ג״ע ותח״ה · ע׳ דרך מצותיך טו, ב. ד״ה וככה תרל״ז פ״ה ואילך. ד״ה זה היום תרס״ו. המשך תער״ב ח״ב ע׳ תשעט ואילך. סה״מ תרע״ח ע׳ תטו ואילך. ד״ה אני לדודי תרצ״ב. סה״מ תרח״ץ ע׳ ריב. סה״מ ת״ש ד״ה כי ישאלך בנך ע׳ מד ואילך. נתבאר בד״ה להבין ענין תחיית המתים תשמ״ו (סה״מ מלוקט ח״ג ע׳ לד) ליד הערה 12.
- 2ומבואר במפרשים · בתשובות וביאורים לכ״ק אדמו״ר זי״ע סי׳ ח ע׳ 28 (אג״ק ח״ב ע׳ צב. לקו״ש חט״ז ע׳ 516) מציין על זה וז״ל: ראה מפרשי המשנה סנהדרין ר״פ חלק, רס״ג בס׳ האמונות והדעות סוף מאמר תחה״מ, נ״כ הרמב״ם הל׳ תשובה פ״ח-ט ועוד, וכבר השיב לאלו החולקים על הדעה המובאת בפנים — בס׳ עבודת הקודש ח״ב פמ״א-מג, הובא בקיצור בשל״ה בהקדמה חלק בית דוד. והנה בימים ההם הי׳ מקום לדעות מחולקות בענינים האלו אבל אחרי אשר נגלה דבר ה׳ אל (ל׳ הרח״ו בהקדמתו לשער ההקדמות) ”עיר וקדיש מן שמיא נחית הרב הגדול האלקי החסיד מו״ר כמהר״ר יצחק לוריא אשכנזי זלה״ה מלא תורה כרמון במקרא במשנה בתלמוד בפלפול במדרשים והגדות במעשה בראשית במעשה מרכבה”, וקבלוהו כל ישראל עליהם לפוסק אחרון בכל עניני סתרי תורה וסודותי׳ — אין מקום כלל למחלוקות והלכה כדברי האריז״ל, עכ״ל ע״ש בארוכה. ובדרך מצותיך יד, ב ואילך. לקו״ש חי״ז ע׳ 344 הערה 10.
- 3וברמב״ן · על גיליון בת״א דפוס ראשון מחסיד: ע׳ לקו״ת צו ט״ו ד׳ ד״ה והנה ארז״ל.
Gan Eden y la Resurrección ¶15–19
15והנה בג״ע יושבין נשמות הצדיקים בלא גופות. ובג״ע העליון שם מקום הצדיקים הגדולים וכולם מופשטים מגופם.
Ahora bien, en el Gan Eden las almas de los tzadikim se sientan sin cuerpos; y el Gan Eden superior es el lugar de los grandes tzadikim, todos ellos despojados de sus cuerpos.
El Gan Eden es el ámbito de las almas sin cuerpos; en el Gan Eden superior moran los tzadikim más grandes, completamente libres de sus cuerpos.
כי הגוף א״א ליהנות בזיו ותענוג גדול כזה שאינו יכול לקבלו. ותח״ה הוא שיעמדו בגופיהם.1
Pues el cuerpo no puede disfrutar de un resplandor y un deleite tan grandes, ya que no puede recibirlos. Y la Resurrección de los Muertos consiste en que se levantarán con sus cuerpos.
El cuerpo no puede asimilar el resplandor y el deleite del Gan Eden. Sin embargo, en la Resurrección las almas volverán a sus cuerpos, lo cual plantea la pregunta que sigue.
ואיך יזכו לתענוג עליון יותר מתענוג הנשמה שבג״ע. וגם הנה אמרו על אחר מוטב דלידייניה וליתי לעלמא דאתי2 הוא ג״ע.
Entonces, ¿cómo merecerán un deleite superior al deleite del alma que está en el Gan Eden? Además, dijeron acerca de Ajer: “Es mejor que sea juzgado y llegue al Mundo Venidero”, que es el Gan Eden;
¿Cómo puede la vida en un cuerpo brindar un deleite mayor que el deleite del alma en el Gan Eden? El relato talmúdico de Ajer, el sabio que se apartó del camino, añade otra dificultad: Rabí Meir dijo que sería mejor que fuera juzgado y entrara al Mundo Venidero, es decir, al Gan Eden.
שכל יסורי גיהנם כדאי בשביל שתתענג הנשמה בג״ע. וא״א לה לקבל התענוג עד שתתמרק בכמה יסורים.
pues todos los sufrimientos del Guehinom valen la pena para que el alma pueda deleitarse en el Gan Eden, y no puede recibir ese deleite hasta que haya sido purificada mediante muchos sufrimientos.
Esto implica que el Gan Eden vale todos los sufrimientos del Guehinom, pues el alma no puede recibir su deleite hasta ser purificada. Por lo tanto, el Gan Eden parece ser una recompensa muy grande.
Y acerca de la Resurrección de los Muertos dijeron: “Todo Israel tiene una parte en el Mundo Venidero”, es decir, se levantarán en la Resurrección de los Muertos, excepto aquellos que los Sabios enumeraron, que no se levantarán.
Sin embargo, acerca de la Resurrección, la Mishná dice: “Todo Israel tiene una parte en el Mundo Venidero”, es decir, todos se levantarán, salvo los pocos que los Sabios enumeran. Una recompensa otorgada casi a todos parece menor que el Gan Eden, que debe ganarse; el maamar mostrará que, de hecho, es superior.
Dos dificultades: el cuerpo no puede soportar el deleite del Gan Eden, así que ¿cómo puede la Resurrección ser superior? Y el Gan Eden exige primero una purificación, mientras que la Resurrección se promete a casi todo Israel.
Igueret HaKodesh 17 explica que todas las almas que ahora están en el Gan Eden superior volverán a sus cuerpos en la Resurrección para disfrutar del resplandor de la Shejiná, porque la luz que se revelará entonces procederá del nivel que circunda todos los mundos.
Marei mekomot
- 1ותח״ה הוא שיעמדו בגופיהם · ראה אגה״ק סי׳ יז.
- 2מוטב דלידייני׳ וליתי לעלמא דאתי · Chagigah 15b:3
- 3כל ישראל יש להם חלק לעוה״ב · Sanhedrin 90a:15
- 4שיקומו בתח״ה · ראה בד״ה וככה תרל״ז פ״ט ואילך.
16אך הענין הוא כי נודע שיש ב׳ בחי׳ בגילוי אור א״ס ב״ה. הא׳ בחינת ממכ״ע. והב׳ בחי׳ סוכ״ע.
Pero la explicación es que, como es sabido, hay dos niveles en la revelación de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea: el primero, el nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin); y el segundo, el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin).
La respuesta se basa en los dos modos de la luz de D'os: la luz que llena todos los mundos, que entra en cada mundo según su capacidad, y la luz que circunda todos los mundos, que es demasiado elevada para entrar en ellos y los afecta desde fuera.
והנה ג״ע הוא מבחי׳ ממכ״ע. ביו״ד נברא העוה״ב1 שראשיתו מחכמה. וכשנמשך לבינה אזי מתגלה תענוג עוה״ב וג״ע אלא שג״ע העליון הוא מבינה דבינה.
Ahora bien, el Gan Eden pertenece al nivel de la luz que llena todos los mundos. “Con [la letra] yud fue creado el Mundo Venidero”; su comienzo está en Jojmá (sabiduría), y cuando esta es atraída hacia Biná (entendimiento), se revela entonces el deleite del Mundo Venidero y del Gan Eden. Sin embargo, el Gan Eden superior proviene de la Biná de Biná,
El Gan Eden pertenece al primer modo. El Talmud dice que el Mundo Venidero fue creado con la letra yud, que representa Jojmá; su deleite se revela cuando es atraído hacia Biná, y el Gan Eden superior corresponde a la Biná dentro de Biná.
El Gan Eden proviene de la luz que llena todos los mundos, a través de Jojmá y Biná; el Gan Eden superior proviene de la Biná de Biná.
Igueret HaKodesh 17 también cita “con la yud fue creado el Mundo Venidero” en relación con el Gan Eden y lo identifica con la Jojmá suprema, que desciende a través de todos los mundos.
Marei mekomot
- 1ביו״ד נברא העוה״ב · Menachot 29b:13–14
17וג״ע התחתון הוא מבינה דמלכות לכך אין תענוג זה מתגלה אלא לנשמות. אבל לע״ל בתח״ה יתגלה בחי׳ סוכ״ע.1 ושם הנשמה והגוף הם שוין.
Y el Gan Eden inferior proviene de la Biná de Maljut. Por eso, este deleite se revela solo a las almas. Pero en el Tiempo Venidero, en la Resurrección de los Muertos, se revelará el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), y allí el alma y el cuerpo serán iguales.
El Gan Eden inferior proviene de la Biná de Maljut, por lo que también su deleite solo alcanza a las almas. En la Resurrección, sin embargo, se revelará la luz que circunda todos los mundos, y ante ella el alma y el cuerpo son iguales, pues trasciende a ambos.
וגילוי זה הוא ע״י המצות אשר יעשה האדם. כי תר״ך מצות הם תר״ך עמודי אור23 שבכתר שהוא סוכ״ע והכתר נעשה ממצות המלובשים בעשייה גשמיית דוקא.
Y esta revelación se produce mediante las mitzvot que realiza la persona. Pues las 620 mitzvot son los 620 pilares de luz en Kéter, que es la luz que circunda todos los mundos; y Kéter se forma a partir de mitzvot revestidas específicamente en la acción física.
Esta revelación se produce mediante las mitzvot que realizan las personas. Las 620 mitzvot —las 613 de la Torá y las siete de los Sabios— son los “620 pilares de luz” en Kéter, la Corona que circunda todos los mundos, y ese Kéter se forma mediante mitzvot realizadas en la acción física.
כמו עד״מ כתר מלכות שעושין אותו מאבנים טובות שהן בחי׳ דומם ונעשה כתר על ראשו למעלה.
Como, a modo de analogía, una corona real: se la fabrica con piedras preciosas, que pertenecen al nivel de lo inanimado, y se convierte en una corona sobre la cabeza [del rey], en lo alto.
También una corona real está hecha de piedras preciosas, materia inanimada, y sin embargo se posa sobre la cabeza del rey, en lo alto. Así, las acciones físicas más bajas forman la corona suprema.
En la Resurrección se revelará la luz que circunda todos los mundos, Kéter, ante la cual el cuerpo y el alma son iguales; esta luz se forma a partir de las 620 mitzvot realizadas mediante acciones físicas, así como una corona se fabrica con piedras.
Igueret HaKodesh 17 vincula la expresión de los Sabios “con sus coronas sobre sus cabezas” con esta luz circundante: una corona, Kéter, es una luz envolvente (makif).
Marei mekomot
- 1לע״ל בתח״ה יתגלה בחי׳ סוכ״ע · ראה אגה״ק סי׳ יז.
- 2תר״ך מצות הם תר״ך עמודי אור · פרדס שער ח׳ פ״ג.
- 3תר״ך עמודי אור · Pardes Rimmonim 8:5–6
18ובבחי׳ זו אפי׳ פושעי ישראל1 מלאים מצות כרמון. ולכן כל ישראל יש להם חלק לעוה״ב2 בתחית המתים חוץ מאותם שמנו חכמים.
Y en este nivel, incluso los transgresores de Israel están “llenos de mitzvot como una granada”. Por eso, todo Israel tiene una parte en el Mundo Venidero, en la Resurrección de los Muertos, excepto aquellos que enumeraron los Sabios.
Como Kéter se forma a partir de las mitzvot realizadas con acciones, incluso los pecadores de Israel, que están “llenos de mitzvot como una granada”, tienen una parte en él. Por eso todo Israel participa de la Resurrección, salvo aquellos a quienes los Sabios excluyen.
ומתן שכרן של צדיקים לנשמות שהוא בג״ע הוא רק לפי שעה עד שיתגלה בחי׳ סוכ״ע.
Y la recompensa que reciben las almas de los tzadikim en Gan Eden es solo temporal, hasta que se revele el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin).
La recompensa de los tzadikim en Gan Eden, que reciben las almas sin cuerpos, es solo temporal, hasta que se revele la luz que circunda todos los mundos en la Resurrección.
Como Kéter se forma a partir de las mitzvot realizadas con acciones, incluso los pecadores, que están llenos de mitzvot, participan de la Resurrección; Gan Eden es solo una recompensa temporal antes de ella.
Torah Ohr sobre Terumá, a la que remite la nota de Kehot, explica el dicho relacionado “incluso los vacíos entre ustedes están llenos de mitzvot como una granada”: “vacíos” significa que carecen de estudio de Torá, no que sean pecadores, y sus mitzvot también despiertan el deleite supremo.
Marei mekomot
- 1פושעי ישראל · Eruvin 19a:7–8
- 2כל ישראל יש להם חלק לעוה״ב · Sanhedrin 90a:15
19ולכן אריכת הגלות בזמן הזה לפי שכל נפש מישראל צריכה לקיים כל תרי״ג מצות בפו״מ כדי שיתגלה אור הכתר.
Y por eso el exilio se prolonga tanto en la época actual: porque cada alma de Israel debe cumplir las 613 mitzvot en la práctica, para que se revele la luz de Kéter (la Corona).
Por eso el exilio se prolonga tanto: cada alma judía debe cumplir las 613 mitzvot en la práctica, para que la luz de Kéter pueda revelarse a través de ellas.
וזהו ענין מ״ת אנכי הוא הארת הכתר וניתן זה במ״ת שיהיה הכח בידם להמשיך בחי׳ הכתר על ידי מעשה התחתונים.
Y este es el sentido de la Entrega de la Torá: «Yo» (Anoji) es la iluminación de Kéter, y esto fue dado en la Entrega de la Torá, para que tuvieran el poder de atraer el nivel de Kéter mediante las acciones de los de abajo.
En el Sinaí, D'os comenzó con «Yo» (Anoji), que el maamar identifica con la luz de Kéter. La Entrega de la Torá dio a Israel el poder de atraer esa luz mediante sus acciones aquí abajo.
כי עם היות ששרש המצות עצמן בכתר1 אינו יכול להמשיך מי שאינו ראוי לכך כגון קטן ואשה שפטורים שכל שאינו מחוייב בדבר אינו ממשיך כלום וכ״ש העכו״ם.
Pues, aunque la raíz de las mitzvot mismas está en Kéter, quien no es apto para ello no puede atraer [esa luz], como un menor o una mujer, que están exentos; porque quien no está obligado en una cuestión no atrae nada, y con mayor razón los idólatras.
Las mitzvot tienen su raíz en Kéter, pero solo quien está obligado a cumplirlas atrae su luz: un menor, o una mujer respecto de una mitzvá de la que está exenta, no la atrae mediante esa mitzvá. Esto evoca el principio halájico de que quien no está obligado en una cuestión no puede cumplirla en lugar de otros. Con mayor razón, los idólatras, que no están obligados en absoluto a cumplir estas mitzvot, no atraen nada mediante ellas.
El exilio dura hasta que cada alma haya cumplido en la práctica todas las mitzvot, pues el poder otorgado en el Sinaí para atraer Kéter actúa únicamente mediante una acción de quien está obligado.
Marei mekomot
- 1עם היות ששרש המצות עצמן בכתר · ראה ד״ה כי ישאלך בנך עטר״ת ע׳ שנד.
Dos coronas y la analogía del Shabat ¶20–22
20וגם בנעשה ונשמע נמשכו ב׳ כתרים1 לכאו״א רק שבחטא העגל נטלו מהם. כמ״ש ויתנצלו בני ישראל2 את עדים. עדים הוא הארת הכתר.
También, cuando dijeron «Haremos y escucharemos», se atrajeron dos coronas sobre cada uno de ellos; solo que, a causa del pecado del Becerro de Oro, les fueron quitadas, como está escrito: «Y los hijos de Israel se quitaron sus adornos». «Sus adornos» alude a la iluminación de Kéter (la Corona).
El Talmud relata que, cuando Israel dijo «Haremos» antes de «escucharemos», los ángeles ataron dos coronas sobre cada uno de ellos; después del Becerro de Oro, las coronas les fueron quitadas, como dice el versículo: se quitaron sus adornos. El maamar identifica esos adornos con la luz de Kéter.
וב׳ כתרים אלו הא׳ בבחי׳ העלאה בחינת נשמע שכל מי שרוצה לשמוע איזה דבר הוא מבטל כל חושיו וכל מחשבותיו רק לשמוע.
De estas dos coronas, la primera corresponde al modo de elevación, al nivel de «escucharemos»: quien desea escuchar algo anula todos sus sentidos y todos sus pensamientos, con el único fin de escuchar.
Las dos coronas corresponden a la elevación y a la atracción hacia abajo. «Escucharemos» es elevación: quien realmente desea escuchar acalla todos sus sentidos y pensamientos.
ונמצא שהחושים והמחשבות מתעלים בעילוי הדבר שרוצה לשמוע. והמשכה היא בחינת נעשה כלומר נעשה ונמשיך ממעלה למטה:
Resulta, entonces, que los sentidos y los pensamientos se elevan a la sublimidad de aquello que desea escuchar. Y la atracción hacia abajo corresponde al nivel de «haremos», es decir: «haremos» y atraeremos desde arriba hacia abajo.
Al escuchar, los sentidos y los pensamientos se elevan a la sublimidad de aquello que se escucha. «Haremos» es el movimiento opuesto: mediante la acción, atraemos desde arriba hacia abajo.
Las dos coronas de «Haremos y escucharemos» corresponden a la elevación —en la escucha, cuando quien escucha se hace a un lado y se eleva— y a la atracción hacia abajo, en la acción.
Marei mekomot
- 1בנעשה ונשמע נמשכו ב׳ כתרים · Shabbat 88a:7–8
- 2ויתנצלו בני ישראל · Exodus 33:6
21וזהו זכור ושמור בדבור1 א׳ נאמרו. כי זכור לדכר ושמור לנוקבא. זכור בחי׳ המשכה ושמור בחי׳ העלאה כנ״ל.
Y este es [el significado de] “«Recuerda» y «Guarda» fueron dichas en una sola expresión”. Pues «Recuerda» corresponde a lo masculino y «Guarda» a Nukvá (lo femenino / Maljut): «Recuerda» es el nivel de la continuación hacia abajo y «Guarda», el nivel de la elevación, como se explicó anteriormente.
Ahora el maamar vuelve a «Recuerda» y «Guarda», dichas como una sola expresión. «Recuerda» corresponde a lo masculino y a la continuación hacia abajo; «Guarda», a lo femenino y a la elevación.
והיינו כמו עד״מ מי שהוא בעל שכל גדול ומוריד ומצמצם שכלו באיזה מעשה כגון ציור או כתיבה
Esto se entiende mediante una analogía: es como alguien que posee un intelecto muy grande y lo rebaja y contrae para plasmarlo en algún trabajo, como dibujar o escribir:
La analogía es la de una persona de gran intelecto que contrae su mente para realizar algún trabajo práctico, como dibujar o escribir.
הנה כשגומר מלאכתו ושובת ונח הרי השכל חוזר למקורו ואח״כ כשחוזר ורואה בעין שכלו הגדול את כל מעשהו והנה ישר לפניו נעשה בחינת חזרת המשכה.
cuando termina su trabajo, deja de trabajar y descansa, el intelecto regresa a su fuente; y luego, cuando vuelve a contemplar con el ojo de su gran intelecto toda su obra y ve que está bien ante él, se produce [el nivel de] una continuación hacia abajo renovada.
Cuando termina y descansa, su mente se retira de la obra y regresa a su fuente: esto es una elevación. Luego, al revisar la obra terminada con todo su intelecto y verla correcta, su mente vuelve a dirigirse hacia ella: esto es una continuación hacia abajo renovada.
כך שבת דמעלי שבתא היא בחינת שביתא ונייחא כי ששת ימים עשה ה׳ וביום השביעי שבת.2
Del mismo modo, el Shabat de la noche es el nivel de cesación y descanso, pues “durante seis días D'os hizo, y el séptimo día cesó”.
La noche de Shabat es como ese descanso: D'os hizo el mundo durante seis días y el séptimo cesó, pues Su poder creador se retiró a su fuente.
«Recuerda» y «Guarda» corresponden a la continuación hacia abajo y a la elevación. Es como el artesano cuya mente regresa a su fuente cuando descansa y vuelve a dirigirse a su obra cuando la contempla. La noche de Shabat representa ese retiro.
Marei mekomot
- 1זכור ושמור בדבור א׳ נאמרו · Rosh Hashanah 27a:2–3
- 2וביום השביעי שבת · Exodus 31:17
22וכתיב ויכלו השמים.1 ויכל אלקים.2 שחזר למקורו ואח״כ ויברך אלקים את יום השביעי.3 שהיא בחינת חזרת ההמשכה.
Y está escrito: “Y los cielos fueron completados”, “Y D'os completó”, es decir, que volvió a su fuente; y después: “Y D'os bendijo el séptimo día”, que corresponde al nivel de la renovada emanación.
La Escritura dice primero “Y los cielos fueron completados” y “Y D'os completó”: la fuerza creadora se retira a su fuente. Luego dice “Y D'os bendijo el séptimo día”: su renovada emanación. Esto corresponde a la noche y al día de Shabat.
ולכן נק׳ סעודתא דע״ק שמתגלה ענג עליון מלמעלה למטה. וכל זה בזה״ז שיש העלאות והמשכות עליות וירידות.
Por eso se la llama “la comida de Atika Kadisha (el Santo Anciano)”, pues entonces se revela un deleite supremo desde arriba hacia abajo. Todo esto ocurre en la época actual, cuando hay elevaciones y emanaciones, ascensos y descensos.
Por eso la comida del día de Shabat se llama “la comida de Atika Kadisha”, el Santo Anciano: entonces se atrae hacia abajo un deleite supremo. En la época actual, las elevaciones y los descensos se alternan de este modo.
Pero en el Tiempo por Venir, es decir, en la Resurrección de los Muertos, habrá “un día que es enteramente Shabat y descanso para la vida eterna”, y ya no habrá ascensos ni descensos,
En el futuro, en la Resurrección, habrá “un día que es enteramente Shabat y descanso para la vida eterna”; ya no se alternarán el ascenso y el descenso.
כי יתגלה בחי׳ כתר סוכ״ע שאין שם בחי׳ מעלה ומטה לכן שם הכל בדבור א׳.
pues se revelará el nivel de Kéter (la Corona), la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), donde no hay arriba ni abajo; por eso, allí todo está contenido en una sola expresión.
La luz de Kéter, que circunda todos los mundos, no tiene arriba ni abajo. Cuando se revele, la elevación y la emanación serán una sola cosa, tal como “Recuerda” y “Guarda” fueron pronunciados en una sola expresión.
והראה להם הקב״ה זה במ״ת שע״י המצות יזכו לזה שהתורה והמצות נלקחו ממקום עליון כזה וכח זה ניתן להם כנ״ל:
Y el Santo, bendito sea, les mostró esto en la Entrega de la Torá: que por medio de las mitzvot llegarán a merecerlo, pues la Torá y las mitzvot fueron tomadas de un lugar tan elevado, y este poder les fue otorgado, como se explicó arriba.
En el Sinaí, al pronunciarlas como una sola expresión, D'os mostró a Israel que se alcanzaría este estado futuro por medio de las mitzvot, pues la Torá y las mitzvot provienen de ese lugar tan elevado y se les otorgó el poder de alcanzarlo.
La noche y el día de Shabat son, respectivamente, el retiro y la renovada emanación; en la Resurrección, Kéter los unificará, tal como “Recuerda” y “Guarda” fueron pronunciados como uno en el Sinaí, mostrando que las mitzvot conducen a ese estado.
La expresión de la Mishná “un día que es enteramente Shabat” describe el salmo del día de Shabat, que los levitas cantaban como “un canto para el Tiempo por Venir”; es el mismo salmo que el maamar contó entre las elevaciones de la noche de Shabat.
Marei mekomot
- 1ויכולו השמים · Genesis 2:1
- 2ויכל אלקים · Genesis 2:2
- 3ויברך אלקים את יום השביעי · Genesis 2:3
- 4יהי׳ יום שכולו שבת · ראה יהל אור במילואים ע׳ תרלב.
- 5יום שכולו שבת ומנוחה לחיי העולמים · Mishnah Tamid 7:4
La Carroza de D'os y el querubín luminoso ¶23–29
23ועתה נבאר רכב אלקים רבותים1 אלפי שנאן אדנ״י בם ברפ״ה. והענין כי דגש מורה על התחלה וכאן לא שייך התחלת דבר כי האלפי שנאן הם פני אריה פני שור כו׳
Ahora explicaremos: “El carro de D'os es dos veces diez mil, miles de shinan; Ado-nai está entre ellos (bam)”, [la bet] con rafeh. La explicación es que un dagesh indica un comienzo, pero aquí no corresponde hablar del comienzo de algo, pues los “miles de shinan” son “el rostro de un león, el rostro de un buey”, etc.
El versículo “El carro de D'os es dos veces diez mil, miles de shinan; Ado-nai está entre ellos” se interpreta a partir de su gramática: la bet de bam, “entre ellos”, es suave, sin dagesh. Un dagesh marca un comienzo, y aquí no hay comienzo, pues los “miles de shinan” son las jayót del Carro.
שהתהוותם הוא מבחי׳ אדנ״י מל׳ דאצי׳ שהם נבראים ואדנ״י בם שנכללה בם מאחר שהם מעלים אותה. נמצא שאין כאן ראש וסוף שנעשה בחי׳ התכללות.
su existencia proviene del nivel de Ado-nai, Maljut del Mundo de Atzilut, pues son seres creados; y “Ado-nai está entre ellos”, ya que está incluida en ellos, porque ellos la elevan. De ello resulta que aquí no hay comienzo ni fin, pues se produce [un estado de] inclusión mutua.
Las jayót llegan a existir a partir de Ado-nai, Maljut de Atzilut, de modo que Ado-nai es su fuente; sin embargo, “Ado-nai está entre ellos”, incluida en ellos, porque ellos la elevan. Así, la fuente y lo que proviene de ella se contienen mutuamente, sin comienzo ni fin; por eso no hay dagesh.
En “Ado-nai está entre ellos”, la bet suave muestra que las jayót y Maljut de Atzilut se incluyen mutuamente: Maljut las hace existir y ellas la elevan, de modo que no hay comienzo ni fin.
Marei mekomot
- 1רכב אלקים רבותים · Psalms 68:18
Por lo tanto, no se encuentra una revelación de la Shejiná (la Presencia Divina) en ningún lugar salvo junto a la Carroza, como está escrito: “Y D'os se elevó de sobre Avraham”, es decir, la Carroza se retiró.
Como la Shejiná se revela únicamente cuando está incluida en una Carroza, toda revelación viene acompañada de una. Cuando D'os “se elevó de sobre Avraham”, la Carroza se retiró, pues Avraham mismo era la Carroza.
Lo mismo ocurrió con Yaakov: “Este es el campamento de D'os”; y también con Moshé: “Oyó la voz de entre los dos querubines”, que son Metatrón y Sandalfón.
Del mismo modo, Yaakov vio ángeles y dijo: “Este es el campamento de D'os”, y Moshé oyó la voz de entre los dos querubines sobre el Arca, que el maamar identifica como los ángeles Metatrón y Sandalfón.
La Shejiná se revela únicamente a través de una Carroza: los Patriarcas, el campamento de ángeles de Yaakov y los querubines, de entre los cuales Moshé oyó la voz.
Marei mekomot
- 1ויעל אלקים מעל אברהם · Genesis 17:22
- 2ויעל אלקים מעל אברהם · Bereshit Rabbah 47:6
- 3מחנה אלקים זה · Genesis 32:3
- 4וישמע את הקול . . מט״ט וסנד״ל · Numbers 7:89
25וכן ישעיה ויחזקאל ראו את המרכבה כי א״א להיות גילוי שכינה מבלעדי מרכבה שכלולה בהם אלא שלפעמים מתלבשת במרכבה זו ולפעמים במרכבה זו.
Asimismo, Yeshayahu y Yejezkel vieron la Carroza, pues no puede haber una revelación de la Shejiná (la Presencia Divina) sin una Carroza en la que esté incluida; solo que a veces se inviste en esta Carroza y a veces en aquella.
Yeshayahu y Yejezkel vieron ambos la Carroza, porque la Shejiná no puede revelarse sin ella. A veces se inviste en una Carroza y a veces en otra.
ומה שארז״ל אלפי שנאן. א״ת שנאן אלא שאינן1 שהקב״ה רוכב על כרוב קל שלו ושאט בי״ח אלף עולמות.
Y en cuanto a lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, acerca de “miles de shanán”: “No leas shanán, sino she’einan (que no están)”: que el Santo, bendito sea, cabalga sobre Su querubín ligero y recorre dieciocho mil mundos.
El Talmud interpreta “miles de shanán” como she’einan, “que no están”, y dice que D'os cabalga sobre Su querubín ligero y recorre dieciocho mil mundos. El maamar explica ahora este “querubín ligero” y el número dieciocho mil.
פי׳ וביאור הענין כי הנה נודע דח״י ברכאן שבשחרית הם ב׳ טיתי״ן דמט״ט. ט׳ ממעלה למטה.
El significado y la explicación de esto es que se sabe que las dieciocho bendiciones de la mañana (shajarit) corresponden a las dos letras tet de Metatrón: nueve de arriba hacia abajo
La clave son las dieciocho bendiciones de la mañana, que corresponden a las dos letras tet (nueve) del nombre Metatrón: una serie de nueve que desciende de arriba hacia abajo y, como dicen las palabras siguientes, otra que asciende desde abajo.
Toda revelación de la Shejiná tiene lugar por medio de una Carroza. El “querubín ligero” sobre el cual D'os cabalga a través de dieciocho mil mundos se explica mediante las dieciocho bendiciones de la mañana y las dos letras tet de Metatrón.
Marei mekomot
- 1א״ת שנאן אלא שאינן · Avodah Zarah 3b:13
26וט׳ ממטה למעלה. כי מט״ט נק׳ עבדו זקן ביתו12 המושל בכל אשר לו3 שכל הנהגת העולמות על ידו בימות החול והם ו״ק דיצי׳ ונק׳ כרוב קל. כי ב׳ כרובים הם מט״ט וסנד״ל שהם יצירה ועשיה.
y nueve de abajo hacia arriba. Pues Metatrón es llamado “su servidor, el anciano de su casa, que gobernaba todo lo que tenía”, ya que la conducción de los mundos durante los días de semana se realiza por medio de él. Estos son las seis extremidades (vav ketzavot) del Mundo de Yetzirá (Formación), y él es llamado el “querubín ligero”. Pues los dos querubines son Metatrón y Sandalfón, que corresponden a Yetzirá y al Mundo de Asiá (Acción).
La segunda tet de Metatrón son los nueve que ascienden desde abajo. Metatrón es llamado con las palabras del versículo referidas al servidor de Avraham: “el anciano de su casa, que gobernaba todo lo que tenía”, porque conduce los mundos durante los días de semana como los seis atributos emocionales de Yetzirá. De los dos querubines, Metatrón corresponde a Yetzirá y Sandalfón a Asiá; Metatrón es el “querubín ligero”.
Metatrón, “el anciano de su casa, que gobernaba todo”, conduce los mundos durante los días de semana como los seis atributos de Yetzirá; él y Sandalfón son los dos querubines, correspondientes a Yetzirá y Asiá.
El Zóhar (Midrash HaNe'elam) interpreta “Avraham dijo a su servidor” como referido a Metatrón, “el servidor del Omnipresente”; “el anciano de su casa” como el primero de los seres creados por D'os; y “que gobernaba todo lo que tenía” como el dominio que D'os le concedió sobre todas Sus huestes.
Marei mekomot
- 1מט״ט נק׳ עבדו זקן ביתו · Zohar I, 126b
- 2עבדו זקן ביתו · Zohar, Chayei Sara 19:155–161
- 3עבדו זקן ביתו המושל בכל אשר לו · Genesis 24:2
Y el “querubín ligero” es Metatrón por sí solo, que está en el nivel de “ligero”, pues todavía no se ha investido en el nivel del Mundo de Asiá (Acción); y por medio de él se eleva el Santo, bendito sea,
Metatrón por sí solo, todavía no unido a Sandalfón y a Asiá, es “ligero”. Por medio de él se eleva el Santo, bendito sea.
שהוא ז״א דבריאה לי״ח אלף עולמות שהן בבחי׳ אצי׳ ששם הוא בחי׳ ח״י אלף. ט׳ מלמעלה למטה.
que es Zeir Anpín (los atributos emocionales) del Mundo de Beriá (Creación), hacia los dieciocho mil mundos, que están en el nivel del Mundo de Atzilut (Emanación), pues allí se encuentra el nivel de dieciocho mil: nueve de arriba hacia abajo
Aquí, “el Santo, bendito sea” se refiere a Zeir Anpín de Beriá, que por medio de Metatrón se eleva a los dieciocho mil mundos de Atzilut. Dieciocho son dos nueves: uno desciende desde arriba y, como dice el párrafo siguiente, otro asciende desde abajo.
Por medio de Metatrón, el “querubín ligero”, Zeir Anpín de Beriá se eleva a los dieciocho mil mundos de Atzilut.
Or HaTorah, citado en la nota de Kehot, ofrece otra lectura de este pasaje: el ascenso de Zeir Anpín de Atzilut a nueve Sefirot muy por encima de Atzilut.
Marei mekomot
- 1ועל ידו מתעל׳ הקב״ה . . וט׳ ממטה למעלה · מובא באוה״ת במדבר ע׳ נ ושם מבאר שלפי פי׳ עמק המלך ”הוא עלי׳ ז״א דאצי׳ בט״ס שלמעלה מעלה מאצי׳”, ע״ש.
28וט׳ ממטה למעלה כי בחי׳ אדם הוא ט״ס. דטפ״ט הוא פ״א. וג״פ פ״א רמ״ג וה״ח בגי׳ רמ״ח שהם איברים דאדם.
y nueve de abajo hacia arriba. Pues el nivel de “hombre” comprende nueve Sefirot; nueve por nueve es ochenta y uno; tres veces ochenta y uno es 243, y [con] los cinco jasadim (bondades), el valor numérico es 248, que son los miembros del “hombre”.
Los nueve que ascienden desde abajo constituyen el “hombre”: una estructura completa de nueve Sefirot, cada una de las cuales contiene nueve, da ochenta y uno. Tres veces ochenta y uno es 243, y los cinco jasadim elevan el total a 248, el número de miembros del cuerpo humano.
וב״פ ט׳ הם ח״י ובבחי׳ אצי׳ נק׳ ח״י אלף. וכן ח״י ברכאן דשחרית הן ביצירה.
Y dos veces nueve es dieciocho; en el nivel del Mundo de Atzilut (Emanación) se lo llama dieciocho mil. Asimismo, las dieciocho bendiciones de la plegaria matutina corresponden a este dieciocho en el Mundo de Yetzirá (Formación),
Dos veces nueve, el descenso y el ascenso, es dieciocho; en el nivel de Atzilut se lo llama dieciocho mil. Las dieciocho bendiciones de la plegaria matutina corresponden a este dieciocho en Yetzirá.
El “hombre” está compuesto por nueve Sefirot de nueve, que junto con los cinco jasadim forman 248 miembros; dos veces nueve es los dieciocho mil mundos de Atzilut, y en Yetzirá corresponden a las dieciocho bendiciones de la plegaria matutina.
29וח״י ברכאן דצלותא הן באצילות. והענין כי צ״ל יחוד מט״ט וסנד״ל ולכן שני הכרובים היו פניהם איש אל אחיו.
Y las dieciocho bendiciones de la plegaria están en el Mundo de Atzilut (Emanación). La explicación es que debe haber una unión de Metatrón y Sandalfón; por eso los dos querubines tenían “el rostro de uno hacia el otro”.
Las dieciocho bendiciones de la Amidá están en Atzilut. El punto es que Metatrón y Sandalfón, Yetzirá y Asiá, deben unirse; por eso los dos querubines se miraban uno al otro.
ובבחי׳ דבור הגם שהוא ביצירה יש בו יחוד יצי׳ ועשי׳ דהרי הרהור לאו כדבור דמי עד שיוציא בשפתיו משום דעקימת שפתיו הוי מעשה לפי שיוצא הדבור דרך ה׳ מוצאות גשמיים אחה״ע מן הגרון כו׳
Y en el nivel del habla, aunque este pertenece al Mundo de Yetzirá (Formación), hay una unión de Yetzirá y Asiá (Acción). Pues “el pensamiento no se considera como el habla” hasta que uno lo pronuncia con los labios, porque “el movimiento de los labios cuenta como una acción”, ya que el habla sale por los cinco puntos físicos de articulación: alef, jet, hei y ayin desde la garganta, etc.
El habla pertenece a Yetzirá, y sin embargo une Yetzirá con Asiá. Según la halajá, un pensamiento no es como el habla hasta que se pronuncia en voz alta, pues el movimiento de los labios cuenta como una acción, ya que el habla sale por los cinco órganos físicos de articulación, comenzando por la garganta.
והרי נעשה יחוד אותיות המחשבה עם אותיות הדבור שאותיות המחשבה הם עצמם יוצאים לידי גילוי באותיות הדבור והמחברן הוא הקול שהוא רוחניות
Así se produce una unión de las letras del pensamiento con las letras del habla, pues las propias letras del pensamiento salen a revelarse en las letras del habla; y lo que las une es la voz, que es espiritual.
En el habla, las letras del pensamiento se revelan como letras pronunciadas, y la voz, que es espiritual, une ambas.
ולכן מט״ט שהוא כרוב קל שלו הוא המעלה על ידי בחינת הדבור כי בבחי׳ הדבור נעשה יחוד מט״ט וסנד״ל:
Por lo tanto, Metatrón, que es Su “querubín de luz”, es quien eleva mediante el nivel del habla, pues en el nivel del habla se produce la unión de Metatrón y Sandalfón.
Así, Metatrón, el “querubín de luz”, es quien eleva mediante el habla, pues en el habla se unen Metatrón y Sandalfón, Yetzirá y Asiá.
El habla une el pensamiento y la acción, Yetzirá y Asiá, mediante la voz espiritual; por eso Metatrón, el querubín de luz, eleva a través del habla, donde él y Sandalfón se unen.
¿Terminaste el maamar?
Márcalo como estudiado; cuenta para la semana y para el siyum del año.
En la avodá
Cada alma debe cumplir las 613 mitzvot mediante actos concretos, pues el Kéter que se revelará en la Resurrección se forma con mitzvot realizadas físicamente, así como una corona se hace de piedras; por eso el exilio dura hasta que esto se haya cumplido. El servicio del alma eleva su amor y temor naturales, refinados mediante el entendimiento, por encima del intelecto que los refinó, y hace descender la Luz Infinita hacia Jojmá.
Preguntas para conversar
- ¿Por qué le resulta desconcertante al maamar que los Patriarcas sean llamados una Carroza, y cómo responde a ello la idea de que los atributos emocionales tienen su raíz por encima del intelecto?
- ¿Por qué dos opuestos, como Jésed y Guevurá, solo pueden unirse mediante una luz de un nivel que está por encima de ambos?
- ¿Cómo muestran el muro que cae y la gran antorcha que aquello cuya raíz está en lo más alto desciende hasta lo más bajo?
- ¿Por qué la recompensa de la Resurrección es superior a Gan Eden, y qué relación tienen con ella las mitzvot físicas?
- ¿Cómo expresan “Recuerda” y “Guarda”, la noche y el día de Shabat, y “escucharemos” y “haremos” los mismos dos movimientos?