ביאור על הנ״ל

1Spiegazione di quanto precede.

2Per comprendere la spiegazione della questione [enunciata] nel versetto: «Se un uomo desse tutta la ricchezza della sua casa per amore», ecc. Ora, «im» (se) è un’espressione che significa «quando».

Vi è infatti un «im» che non esprime un dubbio, ma una certezza, come in «Im (quando) presterai denaro» e «V’im (e quando) ci sarà il giubileo», ecc.

In questi casi non si tratta affatto di un’espressione di dubbio; al contrario, l’evento certamente avverrà e si realizzerà, e la parola «im» non è altro che un’espressione che significa «quando».

Vale a dire: quando presterai denaro al povero, non comportarti con lui da creditore; e allo stesso modo, quando verrà l’anno del giubileo, ecc. E così pure: «Se un uomo desse», ecc.

Significa: quando un uomo darà, ecc., egli certamente darà. Ciò si riferisce al futuro (poiché «yiten», «darà», è al futuro): nel Tempo a Venire un uomo darà tutta la ricchezza della sua casa.

In quest’epoca ciò non giunge a manifestarsi a questo livello, quello in cui si dà tutta la ricchezza della propria casa; ciò avverrà soltanto nel Tempo a Venire.

E la spiegazione è questa: «la ricchezza della sua casa» è come i tesori e i depositi nascosti che si trovano all’interno della casa. Ciò è in linea con quanto è scritto: «Con la conoscenza (Daas), le stanze si riempiono di ogni ricchezza preziosa e gradevole».

3Ora è scritto: «Con la sapienza (Chochmah) si costruisce una casa, con la comprensione la si stabilisce e con la conoscenza (Daas) si riempiono le sue stanze». La spiegazione è: «con la Chochmah» si intende soltanto la costruzione stessa della casa, e nient’altro; ciò [si riferisce alle] lettere della Torah, che sono chiamate «case», come è noto.

«E con la comprensione la si stabilisce» significa che il sostegno e la definizione principali della forma e del contenuto della casa, con le sue numerose stanze, le sue uscite e i suoi ingressi, avvengono proprio attraverso la comprensione (Binah). Ma «con la Daas» tutte le stanze si riempiono di ricchezze preziose, ecc.

Per comprendere tutto ciò, dobbiamo innanzitutto esporre un’introduzione che spieghi l’ordine della catena discendente dei mondi (hishtalshelus) delle dieci emanazioni divine (Sefiros) del Mondo dell’Emanazione (Atzilus): qual è il loro ordine e il loro modo di procedere.

Ora, nelle parole dei cabalisti (in Etz Chaim e in Pardes) troviamo a questo proposito due modi che, a prima vista, sono quasi opposti. Il primo modo è che i livelli della hishtalshelus siano disposti l’uno sotto l’altro.

Ciò significa che il livello della Binah fu emanato dal livello della Chochmah e il livello della Daas dal livello della Binah. Queste tre costituiscono le prime tre [Sefiros]. Da esse furono emanate anche Chesed (la benevolenza), Gevurah (il rigore) e Tiferes (la bellezza), nello stesso modo descritto sopra.

4Ora questa raffigurazione fisica è, per analogia, [come in] «Dalla mia carne contemplo», ecc.: come le dieci facoltà dell’anima che sono rivestite entro le membra del corpo, dove la prima rivelazione è nella sapienza (Chochmah), il livello del lampo dell’intelletto, come un punto, ecc.

E Chochmah è chiamata «ko’ach mah» (la potenzialità del «che cosa»), ecc., perché non è ancora afferrabile; ed è chiamata il livello della yud, un punto, ecc. Da essa viene tratta la bechinah della comprensione (Binah): l’espansione della comprensione in lunghezza e larghezza.

5Questo è il livello della hei, ecc. E questi sono il padre e la madre che generano gli attributi emotivi (middos), amore e timore reverenziale; poiché, in base al suo intelletto e alla sua contemplazione di una cosa, egli genera amore per quella cosa o timore reverenziale nei suoi confronti, ecc.

Così anche in alto, nel Mondo dell’Emanazione (Atzilus), nell’ordine della catena discendente (hishtalshelus) delle dieci emanazioni divine (Sefiros): il livello della Chochmah superna di Atzilus è l’inizio della rivelazione, ed è il livello della yud del Nome Havayah, che non è ancora in uno stato di rivelazione, «e la Chochmah si trova dall’ayin (nulla)»;

e perciò la Luce Infinita (Or Ein Sof) si veste proprio nella Chochmah. E dal livello di Chochmah fu tratto il livello di Binah di Atzilus, che è il livello della rivelazione dell’espansione in lunghezza e larghezza, chiamata hei,

6ed essa è chiamata «madre dei figli». Il secondo modo dell’ordine della catena discendente dei mondi (hishtalshelus) consiste nel fatto che essi sono disposti secondo la forma di tre linee: la sapienza (Chochmah), la benevolenza (Chesed) e la vittoria (Netzach) nella linea destra, ecc.

Ne consegue che, secondo quest’ordine, i livelli / aspetti (bechinah) di Chochmah, Binah e della conoscenza (Daas) non derivano l’uno dall’altro. Inoltre, nessuno dei middos deriva principalmente dalle prime tre [Sefiros], poiché Chochmah e Binah si trovano in due linee parallele, ecc.

7Ora, la differenza principale tra i due modi dell’ordine della catena discendente menzionata sopra consiste in due aspetti. Il primo: secondo il primo ordine, nel quale la sapienza (Chochmah), la comprensione (Binah) e la conoscenza (Daas) sono disposte l’una sotto l’altra, ne consegue che Daas si trova al di sotto di Chochmah e Binah

e al di sopra della benevolenza (Chesed) e del rigore (Gevurah), poiché è ciò che fa scendere l’illuminazione di Chochmah e Binah in Chesed e Gevurah. Diversamente, secondo il secondo ordine, nel quale sono disposti in tre linee:

ne consegue che Daas si trova nella linea mediana e non è collocato al di sotto di Chochmah e Binah, ma soltanto al di sotto della Corona (Keser); esso fa scendere l’illuminazione di Keser in Chochmah e Binah e in Chesed e Gevurah, come sarà spiegato.

8E la seconda: secondo il primo ordine, la nascita e l’esistenza degli attributi emotivi (middos) derivano principalmente dalla sapienza (Chochmah) e dalla comprensione (Binah), attraverso la conoscenza (Daas), che [li] fa discendere, come sopra.

Non è così secondo il secondo ordine: essi sono attinti dal livello della Corona (Keser), attraverso Daas, che attira in essi proprio l’illuminazione di Keser. E la spiegazione è che entrambe le cose sono vere.

9Questo si comprenderà sulla base di quanto è noto, cioè che vi sono due livelli di conoscenza (Daas): la Daas superiore e la Daas inferiore. La Daas superiore è quella che viene tratta dal livello della Corona (Keser) e collega e unisce la sapienza (Chochmah) e la comprensione (Binah), e la benevolenza (Chesed) e il rigore (Gevurah),

attraverso l’illuminazione di Keser. La Daas inferiore è la Daas che si diffonde all’interno degli attributi emotivi (middos), per farvi discendere l’illuminazione di Chochmah e Binah. Ed è inoltre noto che vi sono due livelli di middos.

Il primo tipo: middos la cui esistenza principale deriva da Chochmah e Binah — per analogia, nell’uomo quaggiù, quando le middos sono soltanto conformi all’intelletto, poiché è l’intelletto a generarle; e un bambino, il cui intelletto è limitato, ecc.

Il secondo è il livello delle middos la cui fonte e radice sono al di sopra dell’intelletto, ma che escono e vengono attratte attraverso l’intelletto; come è scritto nel Ra’aya Mehemna [il Pastore fedele] che l’insieme delle qualità emotive (Zeir Anpin) è legato ad Atika [il livello interiore di Keser] e vi è sospeso, ecc.; e come è spiegato diffusamente altrove.

10E ora saranno debitamente compresi e chiariti i due livelli nell’ordine della catena discendente dei mondi (hishtalshelus). Il secondo ordine, in cui esse sono disposte secondo tre linee, ecc., riguarda gli attributi emotivi (middos), la cui esistenza essenziale non deriva dalla sapienza (Chochmah) e dalla comprensione (Binah), bensì dal livello della Corona (Keser), che risplende in esse,

come nel detto menzionato sopra: «l’insieme delle qualità emotive (Zeir Anpin) è legato e sospeso ad Atika». Ciò avviene per mezzo del livello della conoscenza superiore (Daas) menzionato sopra, che proviene dal livello di Keser e collega e unifica il livello di Chochmah e Binah, ecc.; ne risulta che il livello di Daas si trova tra Chochmah e Binah e sotto Keser, ecc.

A differenza di ciò, il primo ordine riguarda il livello degli attributi emotivi (middos), la cui esistenza deriva soltanto dall’intelletto; e ciò avviene per mezzo del livello di Daas inferiore, che si diffonde all’interno dei middos e vi fa risplendere l’illuminazione di Chochmah e Binah, ecc.

11Per comprendere tutte le cose sopra menzionate con un’ulteriore spiegazione, dobbiamo prima comprendere che cosa sia il livello della conoscenza (Daas). Per prima cosa spiegheremo il livello del Daas inferiore, e da esso si comprenderà il livello del Daas superiore. Infatti, è già stato spiegato sopra che la nascita principale degli attributi emotivi (middos) deriva dalla sapienza (Chochmah) e dalla comprensione (Binah).

12Dobbiamo comprendere quale funzione svolga la conoscenza (Daas). La spiegazione è che Daas, in ogni ambito, appartiene al livello della [dimensione] interiore.

Così anche qui, il livello di Daas che si diffonde all’interno degli attributi emotivi (middos) è la dimensione interiore (pnimiyus) degli attributi emotivi, che costituisce il loro perfezionamento ultimo. Poiché Daas

significa legame; e, grazie al legame della sapienza e della comprensione negli attributi emotivi, raffina e distingue tra il bene e il male, affinché gli attributi emotivi non siano una mescolanza di bene e male. Infatti, per loro natura, gli attributi emotivi, così come nascono, possono contenere una mescolanza di bene e male.

13Pertanto, il nutrimento delle [forze] esteriori proviene dai middos, come nel caso di Avraham, dal quale nacque Yishmael, ecc. E così pure nel servizio di D‑o: dal livello dell’amore e del fervore «come vampe di fuoco», [che nasce] dalla contemplazione della grandezza di D‑o durante la preghiera, si può poi giungere alla collera.

È necessario concludere che anche durante la preghiera vi fosse una lieve mescolanza di qualcosa di estraneo. Perché, se fosse stato un livello di sola divinità, cioè la rivelazione della luce di D‑o sulla sua anima durante la preghiera,

da dove gli sarebbe venuta in seguito la collera e simili, che appartengono al livello del nutrimento delle forze esteriori? Come è noto, le forze esteriori ricevono nutrimento soltanto dall’aspetto dell’achorayim [il dorso] del Nome Elokim, che corrisponde all’aspetto dell’occultamento, ecc.

(Ciò richiede un esame [alla luce di] Tanya, cap. 28. E si deve dire che quanto si afferma qui, «una lieve mescolanza di qualcosa di estraneo», dipende dall’investimento nell’anima animale (Nefesh HaBehamis), i cui middos sono mescolati di bene e di male; e poiché l’anima divina vi è rivestita, ecc. La prova è che anche durante la preghiera essa non era uscita del tutto, in alcun modo, dal proprio involucro e dal proprio rivestimento, ecc.

E questo corrisponde esattamente a quanto è scritto lì, nel cap. 28: che la kelipah si sforza, ecc. Anche dalla prova che sarà esposta a partire dall’episodio di Rabbi Chanina ben Teradyon si ricava lo stesso insegnamento; infatti, anche lì gli venne in mente di essersi ingannato riguardo a se stesso a causa della disposizione naturale della sua anima animale, che forse aveva contribuito al suo servizio divino, come si spiegherà.)

14Con ciò si comprenderà la vicenda di Rabbi Yose ben Kisma con Rabbi Chanina ben Teradyon: [a cui] disse: «Mi stupirei se non ti bruciassero», ecc. Ed egli gli rispose: «Il Cielo avrà misericordia»; e Rabbi Yose gli disse: «Ti sto dicendo parole sensate», ecc.

15E Rabbi Chanina gli disse: «Che cosa [mi è destinato] quanto alla vita del Mondo Futuro?» Ed egli gli disse: «Ti è forse capitata tra le mani qualche opera?» ecc. Ed egli gli rispose: «Denaro di Purim» ecc., «e l’ho diviso tra i poveri».

Fine della citazione. Ora, a prima vista, la sua domanda — che cosa [lo attende] nel Mondo Futuro — è molto sconcertante: se sacrifica la propria vita per la santificazione del Nome di D‑o, radunando assemblee in pubblico, non avrebbe comunque una parte nel Mondo Futuro?

16E inoltre, che cosa chiese Rabbi Yose: «Hai mai avuto occasione di compiere un atto?» Che risposta è mai questa alla sua domanda? Ecc. Ma il punto è che Rabbi Chanina ben Teradyon era incerto, riguardo a se stesso, sulla questione del dare la propria vita

per dedicarsi allo studio della Torah: se lo facesse davvero soltanto per amore del Cielo. Benché fosse uno tzaddik eminente e studiasse davvero la Torah per se stessa, tuttavia, poiché vi sono persone che, per la loro natura, il loro temperamento e i loro attributi emotivi (middos), indirizzano il desiderio e l’anelito di tutto il loro cuore verso lo studio delle scienze,

17e che il loro pensiero, il loro cuore e il loro intelletto fossero sempre rivolti a esse. La prova viene dai filosofi delle antiche nazioni, che erano grandi dignitari e non mancava loro alcuna delle delizie del mondo,

[eppure] avrebbero lasciato tutti i piaceri e si sarebbero dedicati con tutto il cuore e con il desiderio della loro anima allo studio delle scienze; tutto il giorno e tutta la notte il loro pensiero non è libero

18[dal cercare] di comprendere e approfondire la questione delle scienze, che è gradita alla sua anima, ed egli ne trae delizia quanto un altro [ne trae] da tutti i piaceri del mondo. E questo non era per loro a motivo della loro fede,

poiché erano gentili idolatri, adoratori degli astri, che non hanno alcun obbligo né alcuna fede che possa indurli a provare, dedicandosi alle loro scienze — astronomia, matematica e filosofia, sapienza esteriore — una delizia straordinaria; bensì ciò dipendeva soltanto dal temperamento della loro natura, che li costringe con grande forza, per mezzo di un desiderio straordinario nato in una natura del genere.

19E ve n’è uno tra loro nato con un temperamento diverso, che non brama né desidera le scienze; sebbene le comprenda, non prova alcun piacere a rivolgere il proprio pensiero a esse neppure per un solo istante, ma segue soltanto la caparbietà del suo cuore, «soltanto male tutto il giorno»; per questo anela la sua anima.

20E la causa di ciò sono gli umori. C’è chi è dominato dalla bile bianca e non riesce a concentrare il pensiero su una sola cosa, anche se è di natura intellettuale, e non ne trae alcun piacere.

E c’è chi è dominato dalla bile nera fin dalla nascita: la sua anima anela intensamente alla sapienza, «tutti gli [altri] desideri non possono essere paragonati ad essa» — come tutto ciò è spiegato negli Eight Chapters del Rambam; si veda lì, cap. 8.

21Pertanto, anche tra gli ebrei si trovano nature suddivise come le loro; ma [in un ebreo] la sua anima sarà attratta da ciò che è consueto tra gli ebrei, come lo studio della Torah Orale: la sua anima e il suo cuore desidereranno meditarvi giorno e notte, senza cessare.

Pertanto Rabbi Chanina ben Teradyon temeva che forse anche la sua natura corporea fosse all’origine del suo sacrificio di sé (mesirus nefesh) per amore della sapienza. Benché fosse certamente solo una minima parte, tuttavia ciò non era «per Havayah soltanto», ecc.

22E chiese a Rabbi Yose come potesse accertare in se stesso se fosse tra coloro che erediteranno il Mondo a Venire, nel cui cuore c’è soltanto l’Uno, ecc. Ed egli gli rispose: questo si può chiarire soltanto se ti si presenta l’occasione di compiere un atto.

Vale a dire, una prova nella quale la distinzione [consiste nel fatto che], se deriva dalla natura del corpo, per quanto intenso sia il desiderio, in ogni caso non giungerà al sacrificio di sé (mesirus nefesh), ecc. E gli disse che il denaro di Purim, ecc.,

che consiste nel distribuire denaro: questo è un segno e una prova che nel suo sacrificio di sé non vi è neppure la radice dell’umore, ecc. Infatti, la caratteristica della bile nera menzionata sopra causa la tendenza all’avarizia,

23e la bile bianca [causa] la distribuzione [del denaro], ecc. Gli rispose dunque: «Se è così, che la mia parte sia della tua parte». Da ciò si comprende che il suo sacrificio di sé (mesirus nefesh) per la Torah dipende soltanto dal fatto che nel suo cuore non vi è che l’Uno, senza alcuna mescolanza naturale.

Da tutto ciò si comprende che negli attributi emotivi (middos) dell’anima può esservi una forma di mescolanza: persino in un attributo emotivo (middah) che sembra certamente del tutto buono, può esservi ancora un po’ di mescolanza, ecc.

Pertanto, affinché gli attributi emotivi siano raffinati fino al loro [grado] ultimo, ciò avviene mediante il livello della conoscenza (Daas); vale a dire che ne fa emergere la dimensione interiore (pnimiyus).

Questa mescolanza di bene e male riguarda soprattutto la dimensione esteriore (chitzoniyus) del cuore, mentre non è così per il livello della dimensione interiore del cuore, ecc. (Vedi quanto è stato scritto sopra, alla fine del discorso che inizia «Per comprendere il significato delle benedizioni», ecc.)

Tutto ciò riguarda il livello del Daas inferiore, che si diffonde negli attributi emotivi (middos) dell’amore e del timore reverenziale (ahavah veyirah). Questo Daas è infatti al di sotto della comprensione (Binah); e l’amore che nasce dalla Binah e dal Daas è chiamato ahavas olam (amore mondano).

Nel Zohar è chiamato ahavah zuta (amore minore). Da ciò possiamo comprendere anche il livello del Daas superiore. Vi sono infatti due tipi di attributi emotivi.

Il primo tipo è costituito dagli attributi emotivi che nascono dall’intelletto; quando nascono e vengono estesi dall’intelletto attraverso il Daas, si trovano in uno stato interiore e sono più raffinati, [liberi] da ogni scoria.

24Il secondo tipo è costituito dagli attributi emotivi (middos) che sono al di sopra dell’intelletto; [questo amore] è chiamato ahavah rabbah (grande amore), ed è presente in ogni anima. E in Alto è il livello degli attributi emotivi entro la Corona (Keser): la benevolenza (Chesed) e il rigore (Gevurah) di Arich Anpin,

che sono al di sopra dell’intelletto, cioè della sapienza (Chochmah) e della comprensione (Binah), ma vengono attratti passando attraverso Chochmah e Binah. Vengono attratti tramite la conoscenza (Daas), che si trova sulla linea mediana, direttamente in corrispondenza sotto Keser.

Chochmah e Binah, invece, sono così disposte: la sapienza (Chochmah), la benevolenza (Chesed) e la vittoria (Netzach) a destra, [e] la comprensione (Binah), il rigore (Gevurah) e lo splendore (Hod) a sinistra. Perciò, tramite questa Daas, gli attributi emotivi della Corona (Keser), che sono attributi emotivi al di sopra dell’intelletto, vengono attratti per essere condotti in Zeir Anpin.

E in basso, ciò si manifesta negli attributi emotivi del cuore, ecc. E questo livello di ahavah rabbah è presente anche in ciascuno, come è scritto nel Tanya (fine del capitolo 46) a proposito del versetto: «Sono stato come bestie (behemos) presso di Te» — behemos è al plurale, ecc., e allude al Daas superiore, che comprende Chesed e Gevurah, ecc.; vedi là.

Ed è questo il significato di Rivkah: il livello di un legame che unisce tre o quattro capi di bestiame; poiché ella rappresenta il livello di ahavah rabbah, ossia degli attributi emotivi al di sopra dell’intelletto, che costituiscono l’inclusione di tutti gli attributi emotivi insieme, senza alcuna divisione.

(come sopra, che il Daas comprende Chesed e Gevurah, le «due corone» tratte dalle «spalle» di Arich [Anpin]). Infatti, negli attributi emotivi la cui formazione deriva principalmente dall’intelletto si applica una distinzione tra i livelli,

poiché l’intelletto stesso che genera l’amore non è la stessa comprensione che genera il timore reverenziale, e l’intelletto che genera il timore reverenziale non è quello che genera l’amore.

Perciò gli attributi emotivi che ne derivano sono come rami che si separano gli uni dagli altri; mentre in ciò che è al di sopra dell’intelletto non sussiste affatto alcuna divisione. Ciò è simile alla differenza tra il Mondo di Akudim e il Mondo di Nekudim:

che in Akudim tutte le dieci emanazioni divine (Sefiros) sono legate insieme in un unico recipiente e non vi è tra loro alcuna divisione; mentre in Nekudim sono dieci punti distinti.

Questo perché Nekudim deriva dal livello della sapienza (Chochmah) — infatti, nel sistema di ta’amim, nekudos, tagin e osiyos (segni di cantillazione, punti vocalici, coroncine e lettere), i nekudos corrispondono al livello della Chochmah, ecc. — e lì vi è divisione; Akudim, invece, deriva dal livello della Corona (Keser), poiché lì si è al di sopra della divisione.

Pertanto, il livello degli attributi emotivi (middos) al di sopra dell’intelletto, chiamato ahavah rabbah [amore grande], presente in ogni anima, è chiamato il livello di Rivkah: un legame e un vincolo fra più bestie; vale a dire, la vera inclusione reciproca dei middos.

E questo è [il significato di] ciò che è scritto: «E lei scese alla sorgente». Lo si può spiegare secondo il suo senso semplice, come espressione di una discesa effettiva. Infatti, la Chochmah è chiamata sorgente, poiché «la Chochmah si trova da ayin (nulla)», dal livello di Keser, come una sorgente che sgorga da sotto la terra. E un fiume è il livello della comprensione (Binah).

Ora, in rapporto a Rivkah, che corrisponde ai middos di Keser, la discesa verso Chochmah e Binah è dunque chiamata «e lei scese alla sorgente» (e si veda quanto è scritto nella spiegazione di «E Havayah nostro D‑o ci fece uscire dall’Egitto»: Abba e Imma (Chochmah e Binah), che rivestirono le braccia di Arich Anpin, ecc.). «E riempì la sua brocca (kadah)»: questo allude ai ventiquattro (kad) libri della Torah,

poiché la Torah proviene dalla Chochmah. Nel servizio divino, ciò significa che mediante l’ahavah rabbah si fa discendere la rivelazione della Luce Infinita (Or Ein Sof) nella Chochmah e nella Torah, che proviene dalla Chochmah.

«E lei salì»: poiché in verità questa discesa è un’ascesa. Infatti, il significato dell’espressione «la Torah proviene dalla Chochmah» è che la sua rivelazione proviene dalla Chochmah,

ma la sua radice è al di sopra della Chochmah. Infatti, le 613 mitzvos della Torah, insieme alle sette mitzvos rabbiniche, costituiscono i 620 pilastri di luce, che corrispondono al livello di Keser; la Torah, dunque, deriva dalla Chochmah che è in Keser,

che è più elevata del livello degli attributi emotivi (middos) nella Corona (Keser), chiamato «Rivkah dei tre bovini», come sopra. (E si veda quanto è scritto altrove riguardo all’agitazione dei due pani sopra i due agnelli.)

25E questo è [il significato di] «Molte acque non possono spegnere l’amore». Poiché questo amore è il livello del grande amore (ahavah rabbah), la cui radice è al di sopra dell’intelletto, perciò le molte acque

e i fiumi — che sono comprensioni della Divinità provenienti dalla sapienza (Chochmah) e dalla comprensione (Binah) del Mondo dell’Emanazione (Atzilus) — non possono spegnere questo amore, poiché la sua radice è al di sopra di ogni comprensione ed esso deriva dal livello della conoscenza superiore (Daas), che fa discendere il livello degli attributi emotivi (middos) che si trovano nella Corona (Keser), ecc.

Ma «Se un uomo desse tutta la ricchezza della sua casa… boz yavuzu» — espressione di saccheggio e bottino. Infatti, «la sua casa» si riferisce alle lettere della Torah, come è scritto: «Con la Chochmah si costruisce una casa».

26E «il patrimonio della sua casa» è ciò di cui è scritto: «Per mezzo della conoscenza (Daas) le stanze si riempiono di ogni ricchezza preziosa e gradevole»; questo è il livello della Daas superiore, che fa discendere la rivelazione del livello della Corona (Keser), al di sopra della sapienza (Chochmah).

Questa Daas unisce Chochmah e la comprensione (Binah), che corrispondono alla Torah scritta e alla Torah orale, e vi fa discendere la luce di Keser; vale a dire, la rivelazione della Volontà suprema: come fare la sukkah, i tzitzis e i tefillin.

Perciò anche il livello dell’ahavah rabbah [amore sublime] menzionata sopra vedrà placata la propria sete grazie a questa rivelazione, poiché anch’essa è una discesa della Daas superiore. E non solo questo,

bensì fa discendere la luce da un livello molto più elevato rispetto a quello da cui discendono gli attributi emotivi (middos) che sono al di sopra dell’intelletto; infatti, i middos sono il livello delle sette [emanazioni divine (Sefiros)] inferiori di Arich Anpin,

mentre «il patrimonio della sua casa», che è la Torah, corrisponde al livello delle prime tre [emanazioni divine (Sefiros)] di Arich Anpin. (E si veda quanto è scritto nel discorso sullo shofar: Keser è un intermediario tra l’Emanatore e gli emanati, poiché in esso vi è [qualcosa] del livello più basso dell’Emanatore; questo è il livello delle prime tre di Arich Anpin;

e vi è in esso il livello della radice degli emanati, che proviene dalle sette inferiori [Sefiros]; si veda là. Di conseguenza, si comprende come questo livello del «patrimonio della sua casa», fatto discendere dalla Torah e proveniente dalle prime tre, sia infinitamente più elevato persino del livello dei middos che sono al di sopra dell’intelletto, i quali corrispondono alle sette inferiori [Sefiros], ecc.

Questo è il significato di «E scese alla fonte», ecc., «e risalì»: si tratta di una grande ascesa, al di sopra del livello di Rivkah. La spiegazione è che questa Daas, fatta discendere attraverso la Torah — cioè quanto è scritto riguardo al «patrimonio della sua casa» — è superiore al livello della Daas che fa discendere l’ahavah rabbah. Questo si comprenderà da quanto è scritto nel Likkutei Torah dell’Arizal, Parashat Shemos, sul versetto

«[E Havayah vide] che si era voltato per vedere»: il livello della Daas che include le «due corone», sebbene queste siano i middos di Keser, è inferiore al livello della Daas che include le «due eredità» di Abba e Imma, ecc.; quest’ultima fa discendere le prime due articolazioni, che corrispondono a Chochmah, Binah e Daas entro la benevolenza (Chesed) e il rigore (Gevurah) di Arich Anpin.

E si veda quanto è scritto nella Parshas Re’eh, [su] «Vedi, io pongo davanti a te», riguardo a «Giorno per giorno Egli ci carica», ecc.; si veda là. Si comprenderà anche il nesso tra i 310 mondi e questa Daas. Inoltre, la radice di questa Daas è ancora più elevata, ossia deriva dal tikkun «e verità», ecc. E questo è [il significato di] quanto è scritto: «La Torah della verità», ecc.)

Alla luce di tutto ciò si comprenderà l’insegnamento dei nostri Saggi, di benedetta memoria, secondo cui una persona è tenuta a recitare cento benedizioni ogni giorno. [Perché] deve essere proprio il numero cento? Ma

la spiegazione è: «Non leggere mah (che cosa), ma me’ah (cento)». Infatti mah è il livello della sovranità (Malchus), la luce che riempie tutti i mondi (memalei kol almin); e si deve far discendere il livello della luce che circonda tutti i mondi (sovev kol almin) in memalei kol almin.

E ciò avviene tramite la Corona (Keser), che è l’intermediario tra l’Emanatore e gli emanati. Perciò devono essere proprio cento benedizioni, per far discendere dalle dieci Sefiros di Arich Anpin [il Volto Lungo], [ciascuna] delle quali comprende dieci,

ossia affinché la discesa avvenga anche dalle prime tre [Sefiros] di Arich Anpin, come sopra. E questo è [il significato di] «L’oracolo dell’uomo innalzato (al)», poiché la ayin indica le sette inferiori [Sefiros] e la lamed le prime tre.

(E così si comprenderà quanto dissero i nostri Saggi, di benedetta memoria: che ogni giorno morivano cento persone, finché David non istituì cento benedizioni. Resta da spiegare il nesso: in che modo, per mezzo delle cento benedizioni, cessarono di morire.)

La spiegazione è che, mediante questa rivelazione di sovev kol almin, avrà luogo la risurrezione dei morti nel Tempo a Venire. Ora, il concetto della risurrezione dei morti è che vi sarà un corpo con organi interni e intestini, vivo e destinato a durare per sempre, senza mangiare né bere.

E come può essere? Se non mediante una rivelazione di sovev kol almin, davanti alla quale spiritualità e materialità sono davvero uguali. Perciò anche il corpo potrà vivere di questo.

27E, per analogia, nell’uomo vi sono due modalità di trasmissione. La prima è interiore: l’intelletto nel cervello, gli attributi emotivi (middos) nel cuore, la facoltà dell’azione nella mano, ecc.

La seconda è il livello avvolgente (makif): la volontà e il pensiero, che sono presenti persino nel piede; infatti, non appena vuole muovere il piede, il piede si muove, ecc.

E benché il piede non sia un recipiente per la rivelazione del pensiero, tuttavia il pensiero agisce su di esso; questo è il livello del makif. Allo stesso modo, anche il corpo fisico riceverà la forza vitale e la sussistenza, come nutrimento, dalla stessa Luce Infinita (Or Ein Sof), benedetto Egli sia. E questo è sufficiente per la comprensione.