וירא ישראל את היד הגדולה אשר עשה הוי״ה…

El maamar comienza con el versículo que concluye el relato de la partición del Mar: Israel vio la “gran mano” de D'os, Le temió y creyó en Él y en Moshé. El Alter Rebe pregunta por qué el versículo menciona el temor antes que la fe; la respuesta será que cada uno alude a un nivel distinto del Nombre Havaiá.

Para responder, se dirige a un versículo en el que el Nombre Havaiá aparece dos veces: “Y llamó: Havaiá, Havaiá”. La duplicación muestra que hay dos niveles del Nombre. El primero es el Nombre Havaiá inferior, el poder que hace existir a todos los mundos de la nada (el propio Nombre está relacionado con mehaveh, “hace existir”).

La creación se denomina “de la nada a algo”, pero la Escritura dice: “Porque todo proviene de Ti”; parecería, entonces, que proviene de D'os y no de la nada. Aquí comienza la respuesta: la esencia misma de D'os no tiene relación con los mundos, y nada puede compararse con Él.

Por lo tanto, los mundos solo pueden recibir su vida y existencia a través del Nombre Havaiá, y esto comienza con el tzimtzum, una contracción de la luz. La contracción es la primera letra del Nombre, la yud, la letra más pequeña, un mero punto.

Después de la contracción viene la expansión de la luz de D'os: la hei, una letra con largo y ancho. El versículo “Pues Él ordenó y fueron creados” habla del Nombre Havaiá, mencionado al comienzo del versículo; “ordenó” (tzivá) se interpreta como conexión, como en tzavta, unión. El texto agrega, sin desarrollarlo, que “fueron creados” está en forma pasiva.

El patrón de contracción y expansión que constituye el Nombre Havaiá inferior también existe en un Nombre Havaiá superior. Este también comienza con una yud, una contracción.

Este Nombre superior es la voluntad de D'os, que «surgió en el pensamiento» que hubiera una Havaiá inferior y mundos. Así como una persona representa su obra —cómo y qué hacer— antes de realizarla, los mundos existieron en la voluntad de D'os antes de llegar a ser.

También en el Nombre superior la yud (contracción) viene primero y luego la hei (expansión). Este nivel se llama el mundo oculto (alma de’iskasya), porque, a diferencia del Nombre inferior, que se manifiesta en la existencia de los mundos, no se ve ni se revela.

Por eso el faraón preguntó: “¿Quién es Havaiá?”. Sin duda conocía el Nombre inferior, el poder que mantiene en existencia todos los mundos, pero no creía en el Nombre superior, que está oculto; así, su “No conozco a Havaiá” se interpreta como una negación del nivel superior.

El versículo “Israel vio la gran mano que Havaiá realizó en Egipto” se interpreta como que la Havaiá superior actuó por medio de Egipto. Egipto es el nivel del “leño en el que la llama no se eleva” del Zóhar: ese leño solo da luz cuando se lo golpea; así, fue por medio de Egipto que se reveló la Havaiá superior.

La razón es que no se puede alcanzar la Havaiá superior salvo mediante “apartarse del mal”: autoanularse y contraerse, contenerse. Por eso las prohibiciones, los preceptos de abstención, preceden a los preceptos positivos.

Los Tikkunei Zóhar cuentan las 365 prohibiciones como shemi, “Mi Nombre” (350), junto con yud-hei (15). Cuando una persona se contrae para apartarse del mal —un despertar desde abajo—, esto forma arriba la yud, la contracción, del Nombre superior Havaiá.

“Hacer el bien”, como dar caridad, es una expansión hacia afuera, y forma arriba la hei, la expansión, del Nombre superior. Así, la contención y la generosidad de la persona abajo construyen arriba el Nombre superior Havaiá.

Israel vio la “gran mano” cuando se partió el Mar, cuando D'os “convirtió el mar en tierra seca”. El mar representa el mundo oculto: como dicen los Sabios, todo lo que hay en la tierra seca también se encuentra en el mar, pero allí está cubierto por el agua.

La tierra seca representa el mundo revelado. Cuando el mar se convirtió en tierra seca, tan seca que no quedó humedad alguna, fue como el momento de la creación en que D'os dijo: “Que se junten las aguas”.

Así como entonces apareció la tierra seca, también en el Mar lo oculto se volvió revelado. Al ver esto, creyeron en Havaiá: que la Havaiá superior, el mundo oculto, puede revelarse.

Ahora se explica el orden del versículo. “Temieron a Havaiá” se refiere a la Havaiá inferior, el mundo revelado, que puede comprenderse; el temor se aplica a aquello que uno percibe, como el temor de la vergüenza que siente quien ve al rey.

“Creyeron en Havaiá” se refiere a la Havaiá superior, el mundo oculto, que no puede verse ni comprenderse; hacia ella no se aplica el temor, sino únicamente la fe. Así, el versículo pasa del temor, que corresponde al nivel inferior, a la fe, que alcanza el nivel superior.

La expresión “el grande, el poderoso y el temible” lo sustenta: “temible” (vehanorá) aparece con una vav, una letra trazada como una línea recta hacia abajo, que representa una extensión desde arriba hacia abajo. El temor solo es posible una vez que el nivel superior ha sido extendido hacia abajo. Moshé, “Su servidor”, es el nivel de Daat, el conocimiento que conecta.

Moshé es uno de los “siete pastores” de Israel, y extiende la fe a las almas de todo Israel. Por eso se lo llama Ra’aya Mehemna, “el pastor fiel”, un nombre que también significa “el pastor de la fe”: alimenta y sustenta al pueblo con fe.

La Escritura llama a Moshé “fiel en toda Mi casa”, y él une y conecta los dos Nombres Havaiá, el inferior y el superior. Esto explica la pregunta de los Sabios acerca del temor al Cielo: “¿Acaso el temor es algo pequeño?”.

El Talmud responde: “Sí, para Moshé es algo pequeño”. Mediante el nivel de Moshé, el pueblo fue elevado a la Havaiá superior. Por eso, junto al Mar, se les dijo: “Y ustedes permanecerán en silencio”: el silencio es el nivel del mundo oculto, más allá de lo que las palabras pueden expresar.

El versículo “Atravesarán el río a pie; allí nos alegraremos en Él” habla de la alegría. En el tiempo presente no corresponde la alegría en este nivel, porque proviene de la revelación, y ahora el nivel superior no está revelado: el cuerpo lo oculta, de modo que solo nos relacionamos con él mediante la fe.

En el Tiempo Venidero, cuando la muerte sea tragada, “ojo a ojo verán”: los dos ojos son el mundo oculto, la luz que circunda todos los mundos, y el mundo revelado, pues entonces ambos Nombres Havaiá serán revelados. El versículo “y debajo están los brazos del mundo” se cita junto con esta luz que circunda. La profecía de que D'os golpeará el río hasta convertirlo en siete arroyos anuncia una división como la del Mar.

Isaías anuncia una calzada para el remanente del pueblo de D'os, “como la hubo para Israel el día en que subió de la tierra de Egipto”. Así como en el Éxodo y la partición del mar, entonces se revelará el mundo oculto.

Por eso el salmo dice “allí nos alegraremos” en tiempo futuro: “allí”, precisamente, en el futuro, nos alegraremos al comprender la Havaiá superior.

Ahora, en cambio, solo nos relacionamos con ello mediante la fe. El presente es el tiempo de actuar, como los Sabios interpretan “hoy, para cumplirlos”, y la recompensa será “mañana”: hoy el servicio consiste en “apartarse del mal”, en la autoanulación y el reconocimiento, y en un despertar desde abajo que forma arriba la Havaiá superior, como se explicó en el párrafo 5.

Esto explica la advertencia de los Sabios acerca de quien no se inclina durante Modim, la bendición de agradecimiento de la Amidá. Hay dos modos de servicio: la bendición (berajá), que significa atraer, y el reconocimiento, que se describe en la siguiente parte.

El reconocimiento (hodá), la palabra que está detrás de Modim, es autoanulación y, por eso, corresponde al nivel de teshuvá y buenas acciones. Por eso la Mishná enseña que una hora de teshuvá y buenas acciones en este mundo es mejor que toda la vida del Mundo Venidero.

La vida del Mundo Venidero proviene del Nombre Havaiá inferior, pues los Sabios enseñan que el Mundo Venidero fue creado con la yud. La teshuvá y las buenas acciones, en cambio, forman la Havaiá superior, como se explicó arriba; por eso alcanzan un nivel superior al del Mundo Venidero.

Todo esto ocurre específicamente mediante Moshé. En “Y llamó: Havaiá, Havaiá”, quien llamó es Moshé: él llama y hace descender de la Havaiá superior a la inferior. En la cantilación de la Torá hay una pausa (pesik) entre los dos Nombres, que los señala como dos niveles distintos.

Mediante Moshé se unen y conectan los dos Nombres. Por eso, en la partición del Mar, la Escritura dice: “Entonces cantaron Moshé y los hijos de Israel”: Moshé encabezó el canto “pues se ha exaltado, se ha exaltado”, palabras que aluden al mundo oculto, las “montañas de oscuridad”, un nivel tan elevado que se presenta como oscuridad.

Después de elevarse en el Mar a este nivel, la revelación del mundo oculto, el pueblo no quería seguir adelante. Por eso la Torá dice que Moshé «hizo partir a Israel», lo que los Sabios interpretan como que los hizo partir contra su voluntad; y llegaron al desierto de Shur.

Shur significa visión, de modo que el desierto de Shur representa el mundo revelado. Luego llegaron a Mará, «amargura», aludiendo al versículo «sus pies descienden», es decir, a un descenso; allí D'os mostró a Moshé un árbol que endulzó las aguas amargas, y ese árbol es el Árbol de la Vida.

Así ocurrió con los cuarenta y dos viajes por el desierto, que corresponden al Nombre de D'os de cuarenta y dos letras: cada viaje era un ascenso de un peldaño al siguiente.

Los viajes atravesaban combinaciones de los atributos, como Jésed dentro de Jésed y Jésed dentro de Guevurá. Por eso partían a veces por la mañana y a veces por la tarde: la mañana corresponde a Jésed y la tarde a Guevurá; y todo ello ocurría por medio de Moshé.