וירא ישראל את היד הגדולה אשר עשה הוי״ה…

O maamar começa com o versículo que encerra o relato da abertura do Mar: Israel viu a “grande mão” de D'us, temeu-O e acreditou nEle e em Moshe. O Alter Rebe pergunta por que o versículo menciona o temor antes da fé; a resposta será que cada um se refere a um nível diferente do Nome Havayá.

Para responder, ele se volta a um versículo no qual o Nome Havayá aparece duas vezes: “E chamou: Havayá, Havayá”. A repetição indica que há dois níveis do Nome. O primeiro é o Nome Havayá inferior, o poder que faz todos os mundos virem à existência a partir do nada (o próprio Nome está relacionado a mehaveh, “faz vir à existência”).

A criação é chamada “do nada ao algo”, mas as Escrituras dizem “Pois tudo vem de Ti”; assim, parece que ela provém de D'us, e não do nada. A resposta começa aqui: a própria Essência de D'us não tem relação com os mundos, e nada se compara a Ele.

Portanto, os mundos só podem receber vida e existência por meio do Nome Havayá, e isso começa com o tsimtsum, uma contração da luz. A contração é a primeira letra do Nome, o yud, a menor letra, um mero ponto.

Após a contração, vem a expansão da luz de D'us: o hei, uma letra com comprimento e largura. O versículo “Pois Ele ordenou, e foram criados” fala do Nome Havayá, mencionado no início do versículo; “ordenou” (tsivá) é entendido como conexão, como em tzavta, união. O texto acrescenta, sem desenvolver o ponto, que “foram criados” está na forma passiva.

O padrão de contração e expansão que compõe o Nome Havayá inferior também existe em um Nome Havayá superior. Ele também começa com uma letra yud, uma contração.

Este Nome superior é a vontade de D'us, na qual “surgiu no pensamento” que houvesse uma Havayá inferior e mundos. Assim como uma pessoa representa sua obra — como e o que fazer — antes de realizá-la, os mundos existiam na vontade de D'us antes de virem a ser.

Também no Nome superior, a yud (contração) vem primeiro, e depois a hei (expansão). Este nível é chamado de mundo oculto (alma de’iskasya), porque, ao contrário do Nome inferior, que se manifesta na existência dos mundos, não é visto nem revelado.

É por isso que o Faraó perguntou: “Quem é Havayá?” Ele certamente conhecia o Nome inferior, o poder que mantém todos os mundos em existência, mas não acreditava no Nome superior, que é oculto; assim, seu “não conheço Havayá” é entendido como uma negação do nível superior.

O versículo “Israel viu a grande mão que Havayá realizou no Egito” é interpretado como a Havayá superior agindo por meio do Egito. O Egito corresponde ao “tronco no qual a chama não sobe”, expressão do Zohar: esse tronco só ilumina depois de ser golpeado; assim, foi por meio do Egito que a Havayá superior se revelou.

A razão é que não se pode alcançar a Havayá superior senão por meio de “afastar-se do mal”: autoanulação e contração, contendo-se. Por isso, as proibições, os mandamentos que exigem contenção, vêm antes dos mandamentos positivos.

O Tikkunei Zohar conta as 365 proibições como shemi, “Meu Nome” (350), junto com yud-hei (15). Quando a pessoa se contém para afastar-se do mal, esse despertar de baixo forma acima o yud, a contração, do Nome Havayá superior.

“Fazer o bem”, como dar caridade, é uma expansão para fora; isso forma acima o hei, a expansão, do Nome superior. Assim, a contenção e a generosidade da pessoa abaixo constroem acima o Nome Havayá superior.

Israel viu a “grande mão” na abertura do Mar, quando D'us “transformou o mar em terra seca”. O mar representa o mundo oculto: como dizem os Sábios, tudo o que existe em terra seca também existe no mar, mas ali fica encoberto pela água.

A terra seca representa o mundo revelado. Quando o mar foi transformado em terra seca, tão seca que não restou umidade alguma, foi como no momento da Criação, quando D'us disse: “Reúnam-se as águas”.

Assim como então a terra seca apareceu, também no Mar o oculto se revelou. Ao verem isso, acreditaram em Havayá: que a Havayá superior, o mundo oculto, pode ela própria ser revelada.

Agora se explica a ordem do versículo. “Temeu Havayá” refere-se à Havayá inferior, o mundo revelado, que pode ser apreendido; o temor aplica-se ao que se percebe, como o temor de vergonha sentido por alguém que vê o rei.

“Acreditaram em Havayá” refere-se à Havayá superior, o mundo oculto, que não pode ser visto nem apreendido; em relação a ela, não se aplica o temor, mas somente a fé. Assim, o versículo passa do temor, que pertence ao nível inferior, à fé, que alcança o nível superior.

A expressão “o grande, o poderoso e o temível” sustenta esta ideia: “temível” (vehanorá) vem com um vav, uma letra traçada como uma linha reta para baixo, que representa a atração de cima para baixo. O temor só é possível depois que o nível superior é atraído para baixo. Moshe, “Seu servo”, é o nível de Daat, o conhecimento que conecta.

Moshe é um dos “sete pastores” de Israel, e atrai a fé para as almas de todo Israel. Por isso, é chamado Ra’aya Mehemna, “o pastor fiel”, expressão que também significa “o pastor da fé”: ele alimenta e sustenta o povo com fé.

A Escritura chama Moshe de “fiel em toda a Minha casa”, e ele une e conecta os dois Nomes Havayá, o inferior e o superior. Isso explica a pergunta dos Sábios sobre o temor a D'us: “É, então, o temor uma coisa pequena?”

O Talmud responde: “Sim, para Moshe é uma coisa pequena.” Por meio do nível de Moshe, o povo foi elevado à Havayá superior. Por isso, junto ao Mar, foi-lhes dito: “E vós ficareis em silêncio”: o silêncio é o nível do mundo oculto, além do que as palavras podem expressar.

O versículo “Eles atravessarão o rio a pé; ali nos alegraremos Nele” fala de alegria. No tempo presente, a alegria nesse nível não se aplica, pois provém da revelação, e o nível superior não está revelado agora: o corpo o oculta, de modo que nos relacionamos com ele somente pela fé.

No Tempo Vindouro, quando a morte for tragada, “olho a olho verão”: os dois olhos são o mundo oculto, a luz que circunda todos os mundos, e o mundo revelado, pois então ambos os Nomes Havayá serão revelados. O versículo “e por baixo estão os braços do mundo” é citado junto a essa luz que circunda. A profecia de que D'us dividirá o rio em sete riachos anuncia uma divisão semelhante à do Mar.

Isaías profetiza uma estrada para o remanescente do povo de D'us, “como houve para Israel no dia em que subiu da terra do Egito”. Assim como no Êxodo e na abertura do Mar, então o mundo oculto será revelado.

Por isso o salmo diz “ali nos alegraremos” no futuro: “ali”, especificamente, no futuro, nos alegraremos ao apreender a Havayá superior.

Agora, porém, relacionamo-nos com isso apenas pela fé. O presente é o tempo da ação, conforme os Sábios interpretam “hoje, para praticá-los”, e a recompensa, “amanhã”: hoje, o serviço consiste em “afastar-se do mal”, em autoanulação e reconhecimento, e num despertar de baixo que forma a Havayá superior no alto, como explicado no parágrafo 5.

Isso explica a advertência dos Sábios sobre quem não se curva durante Modim, a bênção de agradecimento na Amidá. Há duas modalidades de serviço: a bênção (berachá), que significa estender, e o reconhecimento, descrito na parte seguinte.

O reconhecimento (hodaá), palavra que está na origem de Modim, é a autoanulação; por isso, corresponde ao nível da teshuvá e das boas ações. Portanto, a Mishná afirma que uma hora de teshuvá e boas ações neste mundo é melhor do que toda a vida do Mundo Vindouro.

A vida do Mundo Vindouro provém do Nome Havayá inferior, pois os Sábios ensinam que o Mundo Vindouro foi criado com o yud. A teshuvá e as boas ações, porém, formam a Havayá superior, conforme explicado acima, e assim alcançam um nível superior ao do Mundo Vindouro.

Tudo isso ocorre especificamente por meio de Moshé. Em “E ele chamou: Havayá, Havayá”, quem chamou foi Moshé: ele chama e faz descer Havayá do alto para Havayá de baixo. Na cantilação da Torá há uma pausa (pesik) entre os dois Nomes, indicando que são dois níveis distintos.

Por meio de Moshé, os dois Nomes são unidos e ligados. Por isso, na abertura do Mar, as Escrituras dizem: “Então Moshé e os Filhos de Israel cantaram”: Moshé conduziu o cântico “pois Ele Se exaltou grandemente”, palavras que se referem ao mundo oculto, às “montanhas da escuridão”, um nível tão elevado que se apresenta como escuridão.

Depois de serem elevados no Mar a este nível — a revelação do mundo oculto —, o povo não queria seguir adiante. Por isso a Torá diz que Moshe “fez Israel partir”, o que os Sábios interpretam como tendo sido contra a vontade deles; e chegaram ao Deserto de Shur.

Shur significa visão; portanto, o Deserto de Shur é o mundo revelado. Em seguida, chegaram a Mará, “amargura”, aludindo ao versículo “seus pés descem”, uma descida; ali, D'us mostrou a Moshe uma árvore que tornou doces as águas amargas, e essa árvore é a Árvore da Vida.

Assim ocorreu com todas as quarenta e duas jornadas no deserto, que correspondem ao Nome de D'us de quarenta e duas letras: cada jornada era uma ascensão de um degrau ao seguinte.

As jornadas percorriam combinações dos atributos, como Chessed dentro de Chessed e Chessed dentro de Guevurá. Por isso partiam às vezes pela manhã e às vezes à noite: a manhã corresponde a Chessed, e a noite, a Guevurá; e tudo isso se dava por intermédio de Moshe.