וירא ישראל את היד הגדולה אשר עשה הוי״ה…

Маамар начинается стихом, завершающим рассказ о рассечении моря: Израиль увидел «великую руку» Б‑га, исполнился трепета перед Ним и уверовал в Него и в Моше. Алтер Ребе спрашивает, почему в стихе трепет упоминается прежде веры; ответ будет заключаться в том, что речь идет о двух различных уровнях имени Авая.

Чтобы ответить на этот вопрос, он обращается к стиху, в котором имя Авая произносится дважды: «И воззвал: Авая, Авая». Это повторение указывает на два уровня имени. Первый — нижний уровень имени Авая, сила, приводящая все миры из небытия к бытию (само имя связано со словом меаве — «приводит к бытию»).

Творение называют «из небытия в бытие», однако в Писании сказано: «Ибо всё — от Тебя», и потому кажется, что оно происходит от Б‑га, а не из небытия. Здесь начинается ответ: сущность самого Б‑га не имеет отношения к мирам, и ничто с Ним несопоставимо.

Поэтому миры могут получить жизненную силу и существование только через имя Авая; это начинается с цимцума — сокращения света. Сокращение соответствует первой букве имени, йуд, самой маленькой букве, простой точке.

После сокращения следует распространение Б‑жественного света — буква эй, имеющая длину и ширину. Слова стиха «Ибо Он повелел — и они были созданы» относятся к имени Авая, которое названо в начале стиха; слово «повелел» (цива) понимается как выражение соединения, подобно слову цавта — «вместе». Текст добавляет, не развивая эту мысль, что выражение «были созданы» стоит в страдательном залоге.

Порядок сокращения и распространения, составляющий нижнее имя Авая, существует также и в высшем имени Авая. Оно тоже начинается с буквы йуд — цимцума.

Это высшее имя — воля Б‑га, в которой «возникла мысль» о том, чтобы существовали нижнее имя Авая и миры. Подобно тому как человек представляет себе свое дело — как и что сделать — прежде, чем приступает к нему, миры существовали в воле Б‑га еще до того, как возникли.

И в высшем имени сначала идет йуд (сокращение), а затем хей (расширение). Этот уровень называется сокрытым миром (альма де-иткасья), потому что, в отличие от нижнего имени, проявляющего себя в существовании миров, он не виден и не раскрыт.

Вот почему фараон спросил: «Кто такой Авая?» Нижнее имя — силу, поддерживающую существование всех миров, — он, несомненно, знал, но не верил в высшее имя, которое сокрыто. Поэтому его слова «я не знаю Аваю» понимаются как отрицание высшего уровня.

Стих «И увидел Израиль великую руку, которую Авая явила в Египте» истолковывается так: высшая Авая действовала посредством Египта. Египет соответствует образу из Зоара — «полену, в котором пламя не поднимается»: такое полено дает свет, лишь когда его ударяют. Поэтому именно через Египет раскрылась высшая Авая.

Причина в том, что достичь высшей Авая можно лишь посредством «отстранения от зла»: самоустранения и цимцума, то есть сдерживания себя. Поэтому запреты — заповеди, требующие воздержания, — предшествуют положительным заповедям.

В «Тикуней Зоар» 365 запретов обозначены словом «шми» — «имя Моё» (350), вместе с йуд-хей (15). Когда человек сдерживает себя, отстраняясь от зла, это пробуждение снизу создает наверху йуд — цимцум высшего имени Авая.

«Совершение добра», например подаяние милостыни, — это распространение вовне; оно создает наверху хей — распространение высшего имени. Так сдержанность и щедрость человека внизу выстраивают наверху высшее имя Авая.

Израиль увидел «великую руку» при рассечении моря, когда Б‑г «превратил море в сушу». Море символизирует сокрытый мир: как говорят мудрецы, всё, что есть на суше, есть и в море, но там оно скрыто под водой.

Суша символизирует раскрытый мир. Когда море превратилось в сушу, настолько сухую, что в ней не осталось влаги, это было подобно моменту творения, когда Б‑г сказал: «Да соберутся воды».

Подобно тому как тогда явилась суша, так и у моря сокрытое стало раскрытым. Увидев это, они поверили в Авая — в то, что высшая Авая, сокрытый мир, сама может раскрыться.

Теперь объясняется последовательность слов стиха. «Устрашился Аваи» относится к нижней Авае, раскрытому миру, который можно постичь; трепет относится к тому, что воспринимают, подобно трепету стыда, испытываемому человеком при виде царя.

«И поверил в Аваю» относится к высшей Авае, сокрытому миру, который нельзя увидеть или постичь; по отношению к нему неприменим трепет, а только вера. Таким образом, стих переходит от трепета, относящегося к нижнему уровню, к вере, достигающей высшего.

Это подтверждает выражение «великий, могучий и грозный»: слово «грозный» (ве-hанора) содержит букву вав, которая изображается как вертикальная линия и означает нисхождение свыше вниз. Трепет возможен лишь после того, как высший уровень нисходит. Моше, названный «рабом Его», соответствует уровню Даат — знанию, которое связывает.

Моше — один из «семи пастырей» Израиля, и он ниспосылает веру душам всего Израиля. Поэтому его называют Раая Меэмна — «верный пастырь», что также означает «пастырь веры»: он питает и поддерживает народ верой.

Писание называет Моше «верным во всем доме Моем», и он соединяет две Авая — нижнюю и высшую. Это объясняет вопрос мудрецов о трепете перед Небесами: «Разве трепет — такое малое дело?»

Талмуд отвечает: «Да, для Моше это малое дело». Благодаря уровню Моше народ поднялся к высшей Авая. Поэтому у моря им было сказано: «А вы молчите»: молчание соответствует сокрытому миру, лежащему за пределами того, что можно выразить словами.

Стих «Они перейдут реку пешком; там возрадуемся мы в Нём» говорит о радости. В нынешнее время радость такого уровня неприменима, поскольку она возникает благодаря раскрытию, а высший уровень сейчас не раскрыт: тело скрывает его, и потому наше отношение к нему основано только на вере.

В Будущем мире, когда смерть будет поглощена, «глаз в глаз увидят»: два глаза — это сокрытый мир, свет, окружающий все миры, и раскрытый мир, ведь тогда раскроются оба имени Авая. Стих «а внизу — руки мира» приводится наряду с этим окружающим светом. Пророчество о том, что Б‑г поразит реку, разделив её на семь потоков, предвещает расщепление, подобное расщеплению моря.

Йешаягу предсказывает, что для остатка народа Б‑га будет большая дорога, «как была для Израиля в день выхода его из земли Египетской». Как во время Исхода и рассечения моря, тогда откроется сокрытый мир.

Поэтому в псалме сказано «там возрадуемся» в будущем времени: именно «там», в будущем, мы будем радоваться постижению высшей Авая.

Сейчас же мы соприкасаемся с этим лишь посредством веры. Настоящее — время действия, как мудрецы истолковывают слова «сегодня — исполнять их», а награда будет «завтра»: сегодня наша работа — «отвращение от зла», самоустранение и признание, пробуждение снизу, которое созидает свыше высшую Авая, как объяснялось в параграфе 5.

Это объясняет предостережение мудрецов о том, кто не склоняется при «Модим» — благословении благодарения в молитве «Шмоне-эсре». Есть два вида служения: благословение (браха), то есть нисхождение, и признание, о котором говорится в следующей части.

Признание (одаа) — слово, лежащее в основе «Модим», — означает самоустранение, и потому это уровень тшувы и добрых дел. Поэтому в Мишне сказано, что один час тшувы и добрых дел в этом мире лучше всей жизни в будущем мире.

Жизнь будущего мира исходит от нижнего имени Авая, поскольку мудрецы учат, что будущий мир был сотворён буквой йуд. Тшува и добрые дела, однако, образуют высшую Авая, как объяснялось выше, и потому достигают более высокого уровня, чем будущий мир.

Всё это происходит именно посредством Моше. В словах «И воззвал: Авая, Авая» возглашающий — Моше: он возглашает и низводит от высшей Авая к нижней. В кантилляции Торы между двумя Именами стоит знак паузы (пасик), указывающий, что это два различных уровня.

Посредством Моше два Имени соединяются и связываются. Поэтому при рассечении моря сказано: «Тогда воспели Моше и сыны Израиля»: Моше возглавил песнь «ибо Он превознесён, превознесён» — слова, относящиеся к сокрытому миру, к «горам тьмы», уровню столь высокому, что он предстаёт как тьма.

Поднявшись у моря на этот уровень — к раскрытию сокрытого мира, — народ не хотел двигаться дальше. Поэтому Тора говорит, что Моше «заставил Израиль отправиться»; мудрецы объясняют, что он сделал это против их воли. И пришли они в пустыню Шур.

Шур означает видение, поэтому пустыня Шур — это раскрытый мир. Затем они пришли в Мару — «горечь»; это намёк на стих «ноги её нисходят», то есть на нисхождение. Там Б‑г показал Моше дерево, которое сделало горькую воду сладкой; это дерево и есть Древо жизни.

Так было со всеми сорока двумя переходами по пустыне, соответствующими сорокадвухбуквенному имени Б‑га: каждый переход был восхождением с одной ступени на следующую.

Переходы проходили через сочетания качеств, такие как Хесед в Хеседе и Хесед в Гвуре. Поэтому они отправлялись то утром, то вечером: утро соответствует Хеседу, а вечер — Гвуре. И всё это происходило посредством Моше.