ויהי בשלח פרעה את העם ולא נחם אלהים…

1“Y sucedió que, cuando el Faraón dejó partir al pueblo, D'os no los condujo por el camino de la tierra de los filisteos”, etc. Ahora bien, acerca del pueblo judío durante el exilio de Egipto está escrito: “Y la sembraré para Mí en la tierra”; y nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: quien siembra un kor obtiene muchos korim, etc. [Es preciso] comprender el significado de la siembra y del aumento y la multiplicación que se produjeron a raíz del exilio.

Ahora bien, está escrito: “Israel es santo para D'os, lo primero de Su producto (tevu’asoh)”: tevu’aso, “Su producto”, específicamente, pues el pueblo judío es llamado el producto de D'os. Es, a modo de analogía, como una persona que siembra grano con el fin de que brote una cosecha mayor.

Del mismo modo, cuando D'os quiere que la revelación de Su Divinidad en el mundo aumente y se multiplique, y que “la gloria de D'os llene toda la tierra”, y que “la gloria de D'os se revelará y toda carne verá”, etc.,

Él siembra al pueblo judío, que es Su producto, y por medio de él Su gloria se revelará con multiplicación y aumento. Esto es [lo que significa] “Bendito sea D'os, el D'os de Israel, desde el mundo hasta el mundo”:

es decir, para que la bendición y una abundancia adicional en la revelación de Su Divinidad desciendan del mundo oculto (alma de’iskasya) al mundo revelado (alma de’isgalya), esto ocurre por medio del pueblo judío. Por eso se lo llama “D'os, el D'os de Israel”, pues por medio de ello

se produce una abundante revelación de Su Divinidad abajo, tal como arriba. Y así como está escrito acerca de lo alto: “Y las huestes del cielo se prosternan ante Ti”, porque quedan anuladas de la existencia ante la revelación de la luz de D'os que perciben, así también

acerca del tiempo por venir está escrito: “pues ojo a ojo verán”, etc.; y está escrito: “Entrarán en las cuevas de las rocas y en los huecos de la tierra, por temor a D'os”, etc., como dice la expresión: “Toda rodilla se inclinará ante Ti”, etc.,

y “Ante Ti se arrodillarán y caerán”, etc. Y lo que conduce al pueblo judío a esta gran distinción y a este elevado nivel es la labor de la siembra en la tierra durante el tiempo del exilio, que es

a modo de analogía: como cuando se siembra una sola semilla, que produce mucho, o como cuando se planta un solo carozo, del cual crece un árbol entero con muchas ramas,

como está escrito: “Y Yo te planté como una vid escogida (sorek)”, etc., que es un sarmiento de vid plantado para que crezca una vid entera; y como dijeron nuestros Sabios acerca del versículo “y he aquí que había una vid delante de mí”, que el pueblo judío es comparado con una vid, etc.

2Ahora bien, así como en la parábola de la siembra y la plantación mencionada antes, donde la semilla se cubre con la tierra y de allí crece porque se pudre, se descompone y queda anulada ante la fuerza de crecimiento que hay en la tierra, y es esa fuerza de crecimiento la que la hace crecer y germinar con multiplicación y aumento, así también es el asunto de la siembra del pueblo judío.

3La explicación de este asunto es que es sabido que la kelipá (la cáscara) precede al fruto, como está escrito: “Y estos son los reyes que reinaron en la tierra de Edom antes de que reinara un rey sobre los hijos de Israel”. No es que la kelipá misma, D'os libre, preceda al fruto;

sino que la luz y la fuerza vital revestidas dentro de ellas en un estado de exilio y caída, pues cayeron allí durante la ruptura de las vasijas, como es sabido por quienes conocen la sabiduría oculta —

cayó allí desde niveles elevados y alturas sumamente excelsas, muy, muy por encima del nivel del Mundo Venidero y de Israel, cuyas almas tienen su raíz en los atributos sagrados (midot), y de la Torá, que emana de Jojmá (sabiduría), llamada el nivel de “acción” (Asiá); y estos son la realización de las mitzvot, etc.

4La explicación del asunto: aprendimos en la Mishná: “Hubo diez generaciones desde Adam hasta Noaj”, etc., “y diez generaciones desde Noaj hasta Avraham”, etc., “para dar a conocer cuán grande es Su longanimidad, pues todas las generaciones persistían en provocarlo”, etc.

Esto significa que el hecho de que todos los idólatras reciban la abundancia y la fuerza vital de este mundo de la santidad del Santo, bendito sea —como está escrito: “Y Tú das vida a todos”— proviene del nivel de “longanimidad y abundante bondad”; es decir, porque Él, bendito sea,

es omnipotente, da vida y otorga conforme a la cualidad de la abundante bondad incluso en un lugar que cubre y oculta Su santidad, bendito sea; y lo llaman “el D'os de los dioses”, etc.

5Por eso tienen riqueza y honor sin que correspondan a un cálculo de méritos, acciones y conocimiento, pues se nutren de la fuerza vital divina que cayó en las kelipot (cáscaras) durante la ruptura de las vasijas, como es sabido por quienes conocen la sabiduría oculta.

Esta fuerza está oculta y cubierta entre ellos —“y a los malvados se les niega su luz”—, pues no resplandece entre ellos abiertamente, sino solo en una oscuridad doble y redoblada, hasta el punto de que niegan a D'os: “El necio ha dicho en su corazón: ‘No hay D'os’”; y parecen existir por sí mismos, como algo independiente.

No es así en el lado de la santidad: reciben fuerza vital de la revelación de la luz del semblante de D'os, que se revela mediante el descenso y el encadenamiento del orden de los niveles —la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut)—, en las diez Sefirot sagradas. Estas son Sus atributos (midot), bendito sea, y constituyen vasijas para hacer descender la revelación de Su Divinidad, bendito sea.

Del mismo modo, la Torá tiene una medida, como está escrito: “Su medida es más larga que la tierra”: midá, con una he con mappik, significa “su medida”. Es decir, tiene una medida, que es la medida del nivel de Su instrumento de artesanía, bendito sea; solo que es “más larga que la tierra”, etc. Por eso está escrito: “Si andan en Mis estatutos”, etc.

6Por eso Yaakov es llamado “el pequeño” (hakatan), pues representa el nivel de pequeñez y tzimtzum (contracción) de Su Divinidad, bendito sea, para que se revele de acuerdo con Sus atributos (midot) mediante la luz de la Torá y las mitzvot; de modo que Su voluntad suprema es que, si Reuven alega esto, etc., el fallo sea este.

7Así también ocurre con las demás mitzvot, [como] los tzitzit y los tefilín: la revelación de Su divinidad y de Su voluntad, bendito sea, es un nivel de tzimtzum (contracción), pues en Su esencia y ser, bendito sea, no cabe en absoluto el concepto de voluntad, ya que Él está muy, muy por encima del nivel de la voluntad y es llamado el Amo de la voluntad. Acerca de esto se dice:

“He aquí que los cielos y los cielos de los cielos no pueden contenerte”. Esto significa que ni siquiera pueden servir como un recipiente dentro de otro recipiente para recibir la fuerza vital de la santidad del Santo, bendito sea, en el nivel que precede al tzimtzum, de modo que esta se manifieste mediante el descenso y el encadenamiento del orden de los niveles.

No ocurre así con el nivel de “Y estos son los reyes”, etc., que recibe fuerza vital de la santidad del Santo, bendito sea, del nivel de “abundante en bondad”, que está por encima del tzimtzum; esto sucede mediante la caída de la luz y la fuerza vital, y su descenso por los niveles ocultos, de un nivel a otro, para investirse en un estado de ocultamiento del Rostro (hester panim),

y en absoluto de manera manifiesta, hasta el tiempo por venir, cuando se cumpla en nosotros lo que está escrito: “Y quitaré de la tierra el espíritu de impureza”; y también está escrito: “pues ojo a ojo verán”, etc.

8Ahora bien, nuestros Sabios dijeron: “Cuando fueron exiliados a Babilonia, la Shejiná estaba con ellos”. Esto significa que la chispa de divinidad en su alma se encuentra en un estado de exilio, y que la chispa de divinidad que hay en su interior desea y anhela apegarse a su fuente y partir [hacia arriba] hacia ella, como es la naturaleza del fuego, etc.

Y mediante esto también recogen las chispas de fuerza vital divina que cayeron allí durante la ruptura de las vasijas, y las elevan para vincularlas y apegarse a ellas al D'os vivo, al ocuparse de su sustento mediante cosas que están bajo el dominio de kelipat noga,

como dijeron nuestros Sabios: “No hay brizna de hierba”, etc. Y se mantiene alejado de la falsedad, el hurto, el robo y cosas semejantes: cosas prohibidas (asurim) y atadas en manos de las fuerzas externas, que no pueden ascender, etc.,

como se explica en otro lugar. Y lo mismo ocurre cuando cumple las mitzvot de tefilín y tzitzit: la lana del tzitzit y el pergamino de los tefilín estaban al principio bajo el dominio del príncipe y gobernante que les concede abundancia y fuerza vital, para darles vida y sostenerlos,

de la fuerza vital de la santidad del Santo, bendito sea, que cayó allí durante la ruptura de las vasijas, como se mencionó arriba. Y mediante esto también se eleva la fuerza vital de santidad mencionada, hacia su fuente y su raíz, y “la oscuridad se transforma en luz”, como está escrito: “Y Egipto sabrá que Yo soy D'os”.

9Este es el aumento y la multiplicación de la “luz [que es] sembrada”, sembrada en la tierra y cubierta con el suelo de la tierra, para que brote y se eleve cada vez más, con abundancia y aumento de luz, como “la ventaja de la luz” que viene de la oscuridad, etc.

Y esto es [lo que significa] lo escrito: “Rivká tomó las vestiduras de Esav”, etc., “y vistió a Yaakov, su hijo menor”: pues Yaakov es pequeño, por el nivel de pequeñez y tzimtzum (contracción) de Su luz, bendito sea, al vestirse en Sus atributos emocionales (midot), de acuerdo con el camino de la Torá, como se mencionó arriba.

10Ahora bien, la Torá se revistió de vestiduras físicas, y la realización de las mitzvot, de cosas que estaban bajo el dominio de la kelipá de Nogah, cuya raíz proviene del Mundo del Tohu (caos); estas son llamadas «las vestiduras de Esav, su hijo mayor»,

pues el Mundo del Tohu precedió al Mundo del Tikún (rectificación), y por ello se produce un aumento de luz y alegría, como «la ventaja de la luz que viene», etc.

Y la alegría se produce cuando la oscuridad de las cosas que están bajo el dominio de la kelipá de Nogah se transforma en la luz de la Torá y estas se elevan a la santidad, como en la expresión: «Quien nos ha santificado con Sus mandamientos», con la santidad suprema, etc. Este es el nivel de la teshuvá (retorno),

como dijeron nuestros Sabios: «Si el pueblo de Israel hace teshuvá, será redimido»: es decir, el nivel de elevar el alma a su fuente y raíz, como está escrito: «A Ti, D'os, elevo mi alma»; el nivel del autosacrificio (mesirut néfesh): que todo aquello de lo que solía disfrutar y nutrirse en su alma vital, de todo

la comida y la bebida que estaban bajo el dominio de la kelipá de Nogah, y los demás placeres de este mundo, se transformen en lo opuesto, para servir a D'os con alegría y con buen ánimo,

como está escrito: «Porque no serviste», etc. Y cada vez que un judío aparta los deseos de su cuerpo y acerca su corazón al servicio de D'os, esto es el nivel del autosacrificio,

pues «¿qué diferencia hay entre matar todo y matar la mitad?». Y lo mismo ocurre mediante la caridad dada con dinero que no es robado, etc.,

como está escrito: «La caridad eleva a una nación». Y esto es como «Y ha elevado el cuerno de Su pueblo». La explicación es que se refiere a [las palabras] que aparecen justo antes: «Su esplendor está sobre la tierra y el cielo»: solo Su esplendor y Su resplandor, como se explica en otro lugar; y este es el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin).

Pero “Ha elevado un cuerno para Su pueblo” está muy, muy por encima del nivel de “Su esplendor”; más bien, se trata de ser “un pueblo cercano a Él”, a Su esencia y ser mismos, por así decirlo, que están muy, muy por encima del nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), pues no pertenecen en absoluto a la categoría de los mundos, etc.,

como se explica en otro lugar. Esto es [lo que significa] “Tú nos elegiste de entre todas las naciones”: precisamente de entre todas las naciones nos elegiste y nos elevaste, como se mencionó arriba; y, como dijeron nuestros Sabios: “En el lugar donde se encuentran quienes retornan en teshuvá, los justos perfectos no se encuentran”, etc.

Este es el nivel de “con toda tu fuerza (meodeja)”. Y en este sentido fue instituido todo el asunto de la plegaria; por eso, cuando el Santo Templo estaba en pie, no prolongaban tanto la plegaria como ahora.

11Ahora bien, así como en la analogía de la siembra de la semilla mencionada antes, esta no crece hasta que se pudre y se descompone, y entonces brota y crece, así también es imposible elevar y hacer crecer un aumento de luz y de alegría en D'os, como se mencionó antes, salvo

por medio de «un corazón quebrantado», «un espíritu quebrantado» —el espíritu tosco de la sitra ajra (el otro lado) que está dentro de él—, de modo que llegue a pudrirse y descomponerse, y «retorne a D'os y Él tenga compasión de él», por el exilio de la chispa divina que cayó en las kelipot para darles vida, y por cómo cayó «desde un techo elevado», etc.

En este sentido instituyeron Tikún Jatzot (el lamento de medianoche), para que la plegaria se dijera con la debida intención, como dijeron nuestros Sabios: «Uno solo puede ponerse de pie para rezar con pesadez de cabeza»: que sienta aflicción y preocupación por el nivel de la «cabeza» y la excelsitud de Su santidad, bendito sea, que está, por así decirlo, bajo el peso del exilio.

Sin embargo, para los primeros piadosos bastaba una hora: contemplar durante una hora antes de la plegaria. Pero los demás necesitan fijar un tiempo aparte para despertar amargura en nuestra alma,

es decir, a medianoche; y después de medianoche, el estudio de la Torá con alegría, y la luz que surge de la oscuridad, etc., como se explica en otro lugar. Esto es [lo que significa] «Porque no serviste a D'os con alegría», etc.,

lo cual es un castigo medida por medida, pues con la destrucción del Santo Templo, a causa de nuestros pecados, perdimos la alegría completa que se hallaba en su lugar de reposo; por medio de esto uno se elevará, llegará y alcanzará el nivel de la alegría y la luz que surgen de la oscuridad, como se mencionó antes.

12Esto es lo que dijeron nuestros Sabios acerca de Rabí Akiva: cuando vio una ciudad de idólatras, se rio y dijo: «Si para quienes transgreden Su voluntad es así, ¡cuánto más para quienes cumplen Su voluntad!»

Esto significa que el flujo de fuerza vital y de la abundancia de este mundo hacia los idólatras, a quienes se llama «quienes transgreden (ovrei) Su voluntad», pasa por encima (oveir al) de la voluntad, desde el nivel que está por encima de la voluntad;

pues allí los pecados no interrumpen ni retienen la abundancia, porque «Si eres justo, ¿qué le das?», y «Si tus transgresiones son muchas, ¿qué le haces?»

Solo después de que llegó a existir el nivel de la voluntad (ratzon) —y las letras de ratzon forman tzinor (canal), que es el conducto por el cual se revela la abundancia y la fuerza vital divina mediante el tzimtzum (contracción) y el orden de niveles de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), conforme a Sus atributos (midot), bendito sea—, allí todo se rige por los caminos de la Torá: «Si caminan según Mis estatutos», etc.

Pero arriba, «la oscuridad es como la luz», y de allí reciben sustento los idólatras, mediante la caída de la luz desde lejos, como se mencionó antes, aunque estén lejos de la luz de Su semblante, bendito sea, que se revela, como se mencionó antes. Y «cuánto más para quienes cumplen Su voluntad»,

es decir, quienes realizan (osim) la voluntad y atraen abundancia y fuerza vital divina mediante el canal que se revela en la cadena descendente de niveles, pues son más elevados y están más cerca de su fuente y raíz.

Sin embargo, dado que reciben del resplandor de Su semblante, bendito sea, mediante la expansión de la luz en el orden de niveles y la cadena descendente de los mundos, y no mediante una caída, Di-s libre, no puede haber la alegría [que surge] de una revelación de luz, como se mencionó antes.

Pero en el futuro, cuando las chispas caídas sean elevadas, como se mencionó antes, también el nivel de luz y fuerza vital que estaba dentro de la caída, que proviene del nivel por encima de la voluntad, se revelará con un aumento de luz y alegría, en una revelación grande y poderosa, con una excelencia aún mayor.

13Esto es [lo que significa] “Y sucedió que, cuando el Faraón envió al pueblo”: pues el Faraón dijo: “No conozco a D'os”, y él representa el nivel de la nuca, el lado posterior de la voluntad suprema; y su sustento proviene del nivel de “quienes transgreden Su voluntad”, mencionado arriba.

Y él hacía brotar ramas y vástagos que daban fruto arriba: “al pueblo”; pues, por medio de su exilio en Egipto y de su sometimiento a ellos, hicieron que se elevaran las chispas de divinidad que habían caído allí durante la ruptura de las vasijas. Y esto mismo es el nivel de la fuerza de crecimiento, para hacer brotar las salvaciones del pueblo de Israel,

como está escrito: “Y el Faraón se acercó”; y nuestros Sabios dijeron que acercó los corazones del pueblo de Israel a su Padre en el cielo. Y sobre esta misma base se fundó todo el Cántico del Mar: “Entonces cantó Moshé”, etc., como se explica en otro lugar.

14“Y D'os no los condujo por el camino de la tierra de los filisteos”, etc. Pelishtim (filisteos) está relacionado con el término mavoi hamefulash, un callejón abierto de un extremo al otro, como dijeron nuestros Sabios acerca del versículo “ni se sentó en el asiento de los burlones”: estos son los filisteos.

La cuestión es que “D'os hizo a uno opuesto al otro”: existe un nivel de Pelishtim en la santidad y un nivel de Pelishtim en la kelipá (la cáscara). El nivel de Pelishtim en la santidad es la revelación de la alegría en la adhesión a D'os de manera abierta (bepilush), manifiesta y con una expansión sin fin: el nivel de “con toda tu fuerza”, mencionado antes.

15Y los pelishtim de la kelipá (la cáscara) son los burlones; esto también consiste en abrir la boca a su antojo para decir lo que desea su corazón. Es una alegría de frivolidad, que dice: “Nuestros labios son nuestros”, etc.,

y no hay freno para su espíritu. Por eso se la llama kelipá: pues, así como la cáscara cubre y oculta el fruto, de modo que parece que

fuera la parte principal del fruto, así la alegría de frivolidad cubre y oculta la luz de D'os que hay en ella, de modo que se convierte en una existencia independiente, en algo aparte; lo opuesto a la espiritualidad y a la fuerza vital divina que hay en su interior: alegrarse en D'os, el D'os viviente, a partir de la anulación de la propia existencia ante Él, bendito sea.

16El significado del versículo es que este no es el camino de D'os: llegar de inmediato al nivel de alegría en D'os, pues “está cerca” de caer de ella;

pues “no sea que, al ver la guerra” —es decir, la prueba que puede presentársele a una persona—, no pueda mantenerse firme en medio de la batalla, retroceda y “vuelvan a Egipto”.

Más bien, el camino correcto es el que se indica en lo escrito: “Porque no serviste a D'os, tu D'os, con alegría”; es decir, que la alegría debe surgir del servicio. Este es [el significado de] “Y Elokim hizo que el pueblo diera un rodeo por el camino del desierto, hacia Yam Suf (el Mar de los Juncos)”.

Yam (mar) es Jojmá (sabiduría); Suf (fin) es “el final de todos los niveles”, como se afirma en el Zohar. Y esto es la Torá Oral, que corresponde a aceptar el yugo del Reino de los Cielos (kabalat ol maljut shamáyim), como está escrito: “Ciertamente pondrás un rey sobre ti”, para cumplir Sus mandamientos; pues la parte principal de la Torá se fundamenta en las leyes de las mitzvot, como dijeron nuestros Sabios

según [lo escrito en el versículo:] “la Torá y el mandamiento que escribí para enseñárselos”: “la Torá” es la Torá Escrita, y “el mandamiento” es la Torá Oral, etc. Por medio de esta última llegará a realizarse en él la verdadera alegría de “que nos santificó con Sus mandamientos”, mencionada anteriormente,

pues “esta es la puerta a D'os”, una puerta por la que entrar, etc. Y la verdadera alegría, que proviene del amor a D'os, debe estar precedida por el temor, que es “el comienzo del servicio, su esencia y su raíz”, como se explica en otro lugar.

17Ahora bien, nuestros Sabios dijeron: quien desea aceptar plenamente sobre sí el yugo del Reino de los Cielos debe hacer sus necesidades, lavarse las manos y ponerse tzitzit y tefilín. Esto significa que primero debe hacer sus necesidades y eliminar la suciedad de su interior, que es el mal que hay dentro de él;

y después acepta sobre sí el yugo del Reino de los Cielos al extender el talit de la mitzvá, lo cual corresponde a «Ciertamente pondrás sobre ti un rey», es decir, al nivel de Su Maljut (soberanía), bendito sea,

que es «la soberanía sobre todos los mundos»; la atrae sobre su alma al extender el talit. Del mismo modo, el cumplimiento de todas las mitzvot consiste en atraer sobre el alma luz y fuerza vital del nivel de Su Maljut, bendito sea.

18Así sucede también con el estudio de la Torá, pues “la Mishná es la reina” (masnisa malkesa): el nivel de Su Maljut (soberanía), bendito sea, y el nivel de “y Mis palabras que puse en tu boca”, etc., y “Puse Mis palabras en tu boca”, etc. De este modo, atrae el nivel de Su Maljut, bendito sea, a su propia alma.

Esto es [lo que significa]: “Y Elokim hizo que el pueblo diera un rodeo por el camino del desierto hacia Yam Suf”. Para alcanzar el nivel de Yam Suf, es decir, la aceptación del yugo del Reino de los Cielos, primero hay que dar un rodeo por el camino del desierto,

que es el nivel de “hacer sus necesidades”, mencionado antes; es decir, poner constantemente amargura en su alma por los pecados que cometió, aunque ya haya hecho teshuvá (retorno) por ellos,

como está escrito: “y mi pecado está siempre ante mí”; o, incluso si no pecó en absoluto, de todos modos debe tener siempre ante sus ojos ser de los que rinden cuentas de sus pensamientos, palabras y acciones que no son para D'os: “viene en vanidad y se marcha en tinieblas”.

Después podrá aceptar sobre sí el yugo del Reino de los Cielos, el nivel de Yam Suf mencionado antes, ocupándose de la Torá y las mitzvot. Y, una vez que acepta sobre sí el yugo de la Torá, se le quita el yugo de los asuntos mundanos (derej éretz),

que es la servidumbre al alma animal. A partir de esto se elevará, llegará y alcanzará el nivel de la alegría verdadera y de la adhesión al D'os Uno, en un estado de autoanulación (bitul) ante Él, bendito sea, para unirse con la propia unidad de D'os,

que es el nivel de la tierra de Canaán (Kenaán), cuyo nombre deriva de hachnaá, sumisión y autoanulación ante el D'os Uno. Este es un nivel más elevado que el de la tierra de los filisteos (Pelishtim), mencionado antes.