ויהי בשלח פרעה את העם ולא נחם אלהים…

1“E aconteceu que, quando Paró deixou o povo partir, D'us não o conduziu pelo caminho da terra dos filisteus”, etc. Ora, acerca de Israel no exílio do Egito está escrito: “Eu a semearei para Mim na terra”, e nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: quem semeia um kor colhe muitos kors, etc. [É preciso] compreender a questão da semeadura e do aumento e da multiplicação que vieram a ocorrer por meio do exílio.

Ora, está escrito: “Israel é santo para D'us, o primeiro de Seu produto (tevu’asoh)”: tevu’aso, “Seu produto”, especificamente, pois o povo judeu é chamado de produto de D'us. É, por analogia, como uma pessoa que semeia grãos em vista do aumento que brotará.

Da mesma forma, quando D'us deseja que a revelação de Sua divindade no mundo aumente e se multiplique, e que “a glória de D'us encha toda a terra”, e “a glória de D'us será revelada, e toda carne verá”, etc.,

Ele semeia o povo judeu, que é Seu produto, e por meio dele Sua glória será revelada com multiplicação e aumento. Este é [o sentido de] “Bendito seja D'us, o D'us de Israel, de mundo a mundo”:

isto é, para que bênção e um aumento abundante na revelação de Sua divindade sejam atraídos do mundo oculto (alma de’iskasya) para o mundo revelado (alma de’isgalya), isso ocorre por meio do povo judeu. Por isso Ele é chamado “D'us, o D'us de Israel”, pois por meio disso

há uma revelação abundante de Sua divindade embaixo, assim como em cima. E, assim como está escrito acerca do que está acima: “e as hostes dos céus se prostram diante de Ti”, pois são anuladas da existência pela revelação da luz de D'us que apreendem, assim também

está escrito acerca do tempo vindouro: “pois olho a olho verão”, etc., e está escrito: “E entrarão nas cavernas das rochas e nas fendas da terra, por causa do temor de D'us”, etc., como diz a oração: “Todo joelho se dobrará diante de Ti”, etc.,

e “Diante de Ti se ajoelharão e cairão”, etc. E o que conduz o povo judeu a essa grande distinção e a esse elevado nível é o trabalho da semeadura na terra durante o tempo do exílio, que é,

a título de analogia, como ao semear uma única semente, da qual brota muito, ou ao plantar um único caroço, do qual cresce uma árvore inteira com muitos ramos,

como está escrito: “E Eu te plantei como uma videira escolhida (sorek)”, etc., que é um rebento de videira, a fim de fazer crescer uma videira inteira; e como disseram nossos Sábios a respeito do versículo “e eis que havia uma videira diante de mim”: o povo judeu é comparado a uma videira, etc.

2Ora, assim como na analogia da semeadura e do plantio mencionada acima — em que a semente é coberta pelo solo da terra e, de lá, brota, porque a semente apodrece, se deteriora e se anula diante da força de crescimento que há na terra, e é essa força de crescimento que a faz crescer e germinar com multiplicação e aumento — assim também é o conceito da semeadura do povo judeu.

3A explicação deste assunto: é sabido que a kelipá (a casca) precede o fruto, como está escrito: “E estes são os reis que reinaram na terra de Edom antes que reinasse um rei sobre os filhos de Israel.” Não que a própria casca, D'us nos livre, preceda o fruto;

mas a luz e a força vital que estão revestidas dentro delas, em estado de exílio e queda, tendo caído ali na quebra dos recipientes, como é sabido por aqueles que conhecem a sabedoria oculta —

ela caiu ali de níveis elevados e de alturas supremas, muito, muito acima, muito acima do nível do Mundo Vindouro e do povo judeu, cujas almas estão enraizadas nos atributos sagrados (midot), e da Torá, que emana de Chochmá (sabedoria), chamada de nível de “ação” (Assiá); e estes são a realização das mitsvot etc.

4A explicação do assunto: aprendemos na Mishná: “Houve dez gerações de Adam até Noach”, etc., “e dez gerações de Noach até Avraham”, etc., “para dar a conhecer quão grande é Sua longanimidade (erech apayim), pois todas as gerações continuaram a provocá-Lo”, etc.

Isto significa: o fato de todos os idólatras receberem a abundância e a força vital deste mundo da santidade do Santo, bendito seja Ele — como está escrito: “E Tu dás vida a todos eles” — provém do nível de “longanimidade e abundante bondade”; isto é, porque Ele, bendito seja Ele,

é todo-poderoso, dá vida e concede segundo o atributo da abundante bondade mesmo num lugar que encobre e oculta Sua santidade, bendito seja Ele; e eles O chamam de “o D'us dos deuses”, etc.

5Portanto, eles têm riqueza e honra sem relação com cálculo, feitos ou conhecimento, pois sua nutrição provém da força vital divina que caiu nas kelipot (cascas) na quebra dos recipientes, como é sabido por aqueles que conhecem a sabedoria oculta.

Ela está oculta e encoberta entre eles — “e dos perversos é retida a sua luz” —, pois não brilha entre eles abertamente, mas somente em trevas duplicadas e redobradas, a ponto de negarem D'us: “O tolo disse em seu coração: ‘Não há D'us’”; e parecem existir por si mesmos, como algo independente.

Mas não é assim no lado da santidade: eles recebem força vital da revelação da luz do semblante de D'us, e ela se revela pela descida da ordem dos níveis na cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), nas dez Sefirot sagradas, que são Seus atributos (midot), bendito seja Ele, e servem como recipientes para atrair a revelação de Sua Divindade, bendito seja Ele.

Assim também, a Torá tem uma medida, como está escrito: “Sua medida é mais longa que a terra”: middah, com um heh com mappik, significa “sua medida”; isto é, ela tem uma medida, que é a medida do nível de Seu instrumento de trabalho artesanal, bendito seja Ele, apenas que é “mais longa que a terra” etc. Por isso está escrito: “Se andardes segundo Meus estatutos” etc.

6Por isso, Yaakov é chamado de “o pequeno” (hakatan), pois corresponde ao nível da pequenez e do tsimtsum (contração) de Sua divindade, bendito seja Ele, para que ela seja revelada segundo Seus atributos emocionais (midot), por meio da luz da Torá e das mitsvot; assim, Sua vontade suprema é que, se Reuven alegar isto etc., a decisão seja esta.

7Assim também ocorre com as outras mitsvot, [como] tsitsit e tefilin: a revelação de Sua divindade e de Sua vontade, bendito seja Ele, é um nível de tsimtsum (contração), pois, em Sua essência e ser, bendito seja Ele, não se aplica de modo algum o nível da vontade, uma vez que Ele está muito, muito acima do nível da vontade e é chamado o Senhor da vontade. A respeito disso foi dito:

“Eis que os céus e os céus dos céus não podem conter-Te.” Isto significa: nem mesmo como um recipiente dentro de outro recipiente, para receber força vital da santidade do Santo, bendito seja Ele, no nível que precede o tsimtsum, de modo que ela estivesse revelada, por meio da descida da ordem dos níveis na cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut).

Isso, porém, não ocorre com o nível de “E estes são os reis”, etc., que recebe força vital da santidade do Santo, bendito seja Ele, do nível de “e abundante em bondade”, que está acima do tsimtsum, por meio da queda da luz e da força vital e de sua descida na ocultação dos níveis, de nível em nível, para revestir-se num estado de ocultação da Face (hester panim),

e não de modo algum em revelação, até o tempo vindouro, quando se cumprirá em nós o versículo que está escrito: “E removerei da terra o espírito de impureza”; e está escrito: “pois olho a olho verão”, etc.

8Ora, nossos Sábios disseram: “Quando foram exilados para a Babilônia, a Shechiná (Presença Divina) estava com eles.” Isso significa que a centelha de divindade em sua alma está em estado de exílio, e que a centelha de divindade dentro deles deseja e anseia apegar-se e partir [para o alto], em direção à sua fonte, como é da natureza do fogo etc.

E, por meio disso, eles também recolhem as centelhas de força vital divina que caíram ali na quebra dos recipientes e as elevam, para ligá-las e uni-las ao D'us vivo, ocupando-se de seu sustento em coisas que estão sob o domínio da kelipat nogá,

como disseram nossos Sábios: “Não há uma única folha de erva” etc. E ele se mantém afastado da falsidade, do furto, do roubo e de coisas semelhantes — coisas que são proibidas (asurim) e estão ligadas nas mãos das forças exteriores, que não podem ascender etc.,

como é explicado em outro lugar. E o mesmo ocorre quando ele cumpre as mitsvot de tefilin e tsitsit: a lã dos tsitsit e o pergaminho dos tefilin estavam inicialmente sob o domínio do príncipe e governante que lhes concede abundância e força vital, para lhes dar vida e sustentá-los,

proveniente da força vital da santidade do Santo, bendito seja Ele, que caiu ali na quebra dos recipientes, como mencionado acima. E, por meio disso, a força vital sagrada mencionada acima também é elevada à sua fonte e raiz, e “a escuridão se transforma em luz”, como está escrito: “E o Egito saberá que Eu sou D'us.”

9Esta é a multiplicação e o aumento da “luz [que é] semeada”, semeada na terra e coberta com o solo da terra, para germinar e elevar-se cada vez mais, com abundância e aumento de luz, como “a vantagem da luz” que vem da escuridão, etc.

Isto é [o sentido do] que está escrito: “E Rivká tomou as vestes de Esav”, etc., “e vestiu Yaakov, seu filho pequeno (katan)”: pois Yaakov é pequeno, do nível de pequenez e tsimtsum (contração) de Sua luz, bendito seja Ele, para vestir-se em Seus atributos (midot) segundo o caminho da Torá, como mencionado acima.

10Ora, a Torá foi revestida de vestes físicas, e a prática das mitsvot, de coisas que estavam sob o domínio da kelipá nogá, cuja raiz provém do Mundo de Tohu (caos); elas são chamadas “as vestes de Essav, seu filho mais velho”,

pois o Mundo de Tohu precedeu o Mundo de Tikun (retificação), e, por isso, sobrevém um acréscimo de luz e alegria, como “a vantagem da luz que vem”, etc.,

E a alegria ocorre quando a escuridão das coisas que estão sob o domínio da kelipá nogá se transforma na luz da Torá, e elas se elevam à santidade, como na declaração: “que nos santificou com Seus mandamentos”, com a santidade suprema, etc. Este é o nível de teshuvá (retorno),

como disseram nossos Sábios: “Se Israel fizer teshuvá, será redimido”; isto é, o nível de elevar a alma à sua fonte e raiz, conforme está escrito: “A Ti, D'us, elevo minha alma” — o nível de autossacrifício (mesirut nefesh): que tudo aquilo de que ele costumava desfrutar e com que se nutria em sua alma vital, de todo

o comer e o beber que estavam sob o domínio da kelipá nogá, bem como os demais prazeres deste mundo, se transforme, passando de um extremo ao seu oposto, para servir a D'us com alegria e com satisfação de coração,

conforme está escrito: “Porque não serviste”, etc. E cada vez que um judeu afasta os desejos de seu corpo e aproxima seu coração do serviço a D'us, isso é o nível de autossacrifício,

pois “que diferença há entre matar tudo e matar metade?” E assim também por meio da tsedacá dada com dinheiro que não foi roubado, etc.,

conforme está escrito: “A tsedacá exalta uma nação”. E isso é semelhante a “E elevou o poder de Seu povo”. A explicação: refere-se às [palavras] imediatamente anteriores, “Seu esplendor está sobre a terra e o céu”: somente Seu esplendor e Sua radiância, como é explicado em outro lugar; este é o nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin).

Mas “E Ele ergueu um chifre para o Seu povo” está muito, muito acima do nível de “Seu esplendor”; antes, trata-se de ser “um povo próximo d’Ele”, de Sua própria essência e existência, por assim dizer, que está muito, muito acima do nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), pois não se encontra de modo algum na categoria dos mundos, etc.,

como é explicado em outro lugar. Este é [o significado de] “Tu nos escolheste dentre todas as nações”: foi precisamente do nível de todas as nações que Tu nos escolheste e nos exaltaste, como mencionado acima; e, como disseram nossos Sábios: “No lugar em que se encontram aqueles que retornam em teshuvá (retorno), os perfeitamente justos não se encontram”, etc.

Este é o nível de “com toda a tua intensidade (meodecha)”. E foi seguindo essa linha que todo o serviço da oração foi instituído; por isso, quando o Templo Sagrado ainda existia, não se prolongavam tanto nas orações como agora.

11Ora, assim como na analogia da semeadura da semente mencionada acima, ela não cresce até apodrecer e se decompor, e então brota e cresce, assim também é impossível elevar e fazer crescer um acréscimo de luz e de alegria em D'us, como mencionado acima, senão

por meio de “um coração quebrantado”, “um espírito quebrantado” — o espírito grosseiro da sitra achra (o outro lado) que há dentro dele —, para que apodreça e se decomponha, e “retorne a D'us e tenha compaixão d'Ele”, por causa do exílio da centelha divina que caiu nas kelipot para lhes dar vida, de como caiu “de um telhado alto” etc.

Por esse motivo, instituíram o Tikun Chatzot (a lamentação da meia-noite), para que a oração fosse feita com a intenção apropriada, como disseram nossos Sábios: “Só se deve levantar para rezar em estado de gravidade de espírito”; isto é, que a pessoa sinta aflição e preocupação com o nível da “cabeça” e com a sublimidade de Sua santidade, bendito seja Ele, que está, por assim dizer, sob o peso do exílio.

Só que, para os primeiros piedosos, uma hora bastava: contemplar durante uma hora antes da oração. Mas os demais precisam reservar um tempo específico e separado para despertar amargura em nossa alma,

isto é, à meia-noite; e, depois da meia-noite, o estudo da Torá com alegria, e a luz que vem da escuridão etc., como explicado em outro lugar. Este é [o sentido de] “Porque não serviste a D'us com alegria” etc.,

o que constitui uma punição medida por medida, pois, com a destruição do Templo Sagrado, por causa de nossos pecados, perdemos a alegria completa que estava em seu lugar de repouso; por meio disso, a pessoa se elevará, virá e alcançará o nível da alegria e da luz que vêm da escuridão, como mencionado acima.

12É isto que nossos Sábios disseram sobre Rabi Akiva: quando viu uma cidade de idólatras, riu e disse: “Se é assim para os que transgridem Sua vontade, quanto mais para os que cumprem Sua vontade!”

Isto significa: o fluxo da força vital e da abundância deste mundo para os idólatras, que são chamados “os que transgridem (ovrei) Sua vontade”, passa por cima (oveir al) da vontade, provindo do nível que está acima da vontade;

pois ali os pecados não interrompem nem retêm a abundância, conforme está escrito: “Se és justo, o que Lhe dás?” e “Se tuas transgressões são muitas, o que Lhe fazes?”

Somente depois que o nível da vontade (ratzon) veio a existir — e ratzon contém as mesmas letras de tzinor (canal), que é a passagem pela qual se revela a abundância e a força vital divina por meio do tsimtsum (contração) e da ordem dos níveis na cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), de acordo com Seus atributos (midot), bendito seja Ele — é que o fluxo segue os caminhos da Torá: “Se andardes segundo os Meus estatutos”, etc.

Mas, acima, “a escuridão é como a luz”, e é de lá que os idólatras recebem sua nutrição, por meio da queda da luz, vinda de longe, como mencionado acima, embora estejam distantes da luz de Seu semblante, bendito seja Ele, que se revela, como mencionado acima. E “quanto mais para os que cumprem Sua vontade”,

isto é, os que realizam (osim) a vontade e atraem a abundância e a força vital divina por meio do canal que se revela na cadeia descendente dos níveis, pois são mais elevados e estão mais próximos de sua fonte e raiz.

No entanto, como provêm da luz de Seu semblante, bendito seja Ele, pela expansão da luz na ordem dos níveis e na cadeia descendente dos mundos, e não por meio de uma queda, D'us não o permita, é impossível que haja a alegria [que acompanha] a revelação da luz, como mencionado acima.

Mas, no tempo vindouro, quando as centelhas caídas forem elevadas, como mencionado acima, também o nível de luz e força vital que estava dentro da queda, proveniente do nível acima da vontade, será revelado com luz e alegria acrescidas, numa revelação grandiosa e poderosa, de excelência incomparável.

13Este é [o significado de] “E aconteceu, quando o Faraó deixou o povo partir”: pois o Faraó disse: “Não conheço D'us”, e ele representa o nível da nuca, o lado posterior da vontade suprema; sua nutrição provém do nível daqueles que “transgridem Sua vontade”, mencionado acima.

E ele enviava galhos, ramos e [brotos] frutíferos para o alto — “o povo”: pois, por meio de seu exílio no Egito e de sua subjugação a eles, fizeram com que se elevassem as centelhas de Divindade que haviam caído ali na quebra dos recipientes; e isso mesmo é o nível da força de crescimento, para fazer brotar as salvações do povo judeu,

como está escrito: “E o Faraó se aproximou”; e nossos Sábios disseram que ele aproximou os corações do povo judeu de seu Pai no céu. E com base nisso se funda todo o Cântico do Mar, “Então Moshe cantou”, etc., conforme explicado em outro lugar.

14“E D'us não os conduziu pelo caminho da terra dos filisteus”, etc. Pelishtim (filisteus) está relacionado ao termo mavoi hamefulash, um beco aberto de uma extremidade à outra, como disseram nossos Sábios a respeito do versículo “nem se sentou na roda dos escarnecedores”: estes são os filisteus.

A questão é que “D'us fez um em oposição ao outro”: há um nível de Pelishtim na santidade e um nível de Pelishtim na kelipá (a casca). O nível de Pelishtim na santidade é a revelação da alegria em apegar-se a D'us de maneira aberta (bepilush), manifesta e com uma expansão sem limites: o nível de “com toda a tua força”, mencionado acima.

15E os Pelishtim da kelipá (a casca) são os zombadores, o que também consiste em abrir a boca à vontade para dizer aquilo que o coração deseja; é uma alegria de frivolidade, dizendo: “Nossos lábios nos pertencem”, etc.,

e não há contenção para seu espírito. Por isso ela é chamada kelipá, uma casca: assim como a casca cobre e oculta o fruto, fazendo parecer que

ele é a parte principal do fruto, assim também a alegria de frivolidade cobre e oculta a luz de D'us que há nela, fazendo com que se torne uma existência independente, uma coisa em si — o oposto da espiritualidade e da força vital divina que há dentro dela, cuja expressão é alegrar-se em D'us, o D'us vivo, em virtude da anulação da própria existência diante Dele, bendito seja Ele.

16O sentido do versículo é que não é este o caminho de D'us: chegar de imediato ao nível da alegria em D'us, “pois está perto” de cair dela;

pois, “para que, ao verem guerra” — isto é, a provação que pode sobrevir a uma pessoa —, ela não consiga manter-se firme em meio à batalha, recue e “volte ao Egito”.

Ao contrário, o caminho correto é como está escrito: “Porque não serviste a D'us, teu D'us, com alegria”: que a alegria venha por meio do serviço. Este é [o sentido de] “E D'us conduziu o povo por um desvio, pelo caminho do deserto, em direção ao Yam Suf (Mar dos Juncos)”.

Yam (mar) é Chochmá (sabedoria); Suf (fim) é “o fim de todos os níveis”, como está declarado no Zohar. E trata-se da Torá Oral, que corresponde à aceitação do jugo do Reino dos Céus (kabalat ol malchut shamayim), conforme está escrito: “Certamente estabelecerás um rei sobre ti” — para cumprir seus mandamentos; pois a parte principal da Torá está fundada nas leis das mitsvot, como disseram nossos Sábios

sobre [o versículo] “a Torá e o mandamento que escrevi para instruí-los”: “a Torá” — esta é a Torá Escrita; “e o mandamento” — este é a Torá Oral, etc. Por meio disso, realizar-se-á nele a verdadeira alegria de “que nos santificou com Seus mandamentos”, mencionada acima,

pois “esta é a porta para D'us”, a porta pela qual se entra, etc. E a verdadeira alegria, que vem do amor a D'us, deve ser precedida pelo temor, que é “o início do serviço, sua essência e sua raiz”, conforme explicado em outro lugar.

17Ora, nossos Sábios disseram: quem deseja aceitar plenamente sobre si o jugo do Reino dos Céus deve aliviar-se, lavar as mãos e colocar tsitsit e tefilin. Isto significa que, primeiro, deve aliviar-se e remover a sujeira de seu interior, que é o mal que há dentro dele;

e, depois, aceita sobre si o jugo do Reino dos Céus ao estender o talit da mitzvá, o que corresponde a “Certamente estabelecerás sobre ti um rei”, isto é, ao nível de Sua Malchut (soberania), bendito seja Ele,

que é “soberania sobre todos os mundos” — ele a atrai para sua alma ao estender o talit. Da mesma forma, cumpre-se cada uma das mitsvot: atrair para sua alma luz e força vital do nível de Sua Malchut, bendito seja Ele.

18Assim também ocorre com o estudo da Torá, pois “a Mishná é a rainha” (masnita malketa) — o nível de Sua Malchut (soberania), bendito seja Ele — e o nível de “e Minhas palavras, que pus em tua boca”, etc., e “pus Minhas palavras em tua boca”, etc. Por meio disso, ele atrai o nível de Sua Malchut, bendito seja Ele, para dentro de sua própria alma.

Este é [o sentido de] “E Elokim conduziu o povo em volta pelo caminho do deserto, em direção ao Yam Suf”: para chegar ao nível de Yam Suf, isto é, a aceitação do jugo do Reino dos Céus, é preciso primeiro seguir em volta pelo caminho do deserto,

que é o nível de “fazer suas necessidades”, mencionado acima: isto é, introduzir constantemente amargura em sua alma por causa dos pecados que cometeu, ainda que já tenha feito teshuvá (retorno) por eles,

como está escrito: “e meu pecado está sempre diante de mim”; ou, mesmo que não tenha pecado de modo algum, ainda assim deve sempre pôr diante dos olhos a necessidade de ser um dos que fazem um balanço, examinando os pensamentos, a fala e as ações que não são para D'us — “vem em vaidade e parte em trevas”.

Depois disso, ele pode aceitar sobre si o jugo do Reino dos Céus, o nível de Yam Suf mencionado acima, ocupando-se com a Torá e as mitsvot. E, uma vez que aceita sobre si o jugo da Torá, o jugo dos assuntos mundanos (derech eretz) é retirado dele,

que é a sujeição à alma animal; e, a partir daí, ele se elevará, avançará e alcançará o nível da verdadeira alegria e da união com o D'us único, num estado de autoanulação (bitul) diante Dele, bendito seja Ele, para se unir à própria unidade de D'us,

que é o nível da terra de Canaã (Kena’an), termo derivado de hachna’ah, submissão e autoanulação diante do D'us único; e este é um nível mais elevado que o nível da terra dos filisteus (Pelishtim), mencionado acima.