כה תברכו את בני ישראל אמור להם יברכך…

Le maamar s’ouvre sur la bénédiction sacerdotale, par laquelle les kohanim bénissent Israël au moyen de trois versets : « Que Havaya te bénisse », « Que Havaya fasse briller Sa face » et « Que Havaya élève Sa face ». L’enchaînement de ces trois bénédictions est l’une des questions auxquelles le maamar entend répondre.

Le Talmud rapporte le défi des anges : la Torah décrit D.ieu comme Celui qui « ne favorise personne », et pourtant la bénédiction sacerdotale dit qu’Il élève Sa face vers Israël. « Élever sa face » vers quelqu’un est une expression hébraïque qui signifie lui témoigner de la faveur.

D.ieu répond qu’Israël mérite Sa faveur parce qu’il va au-delà de ce qu’exige la loi. La Torah n’impose la bénédiction après le repas que lorsqu’on a mangé et qu’on est rassasié ; pourtant, les enfants d’Israël la récitent même après avoir mangé aussi peu que le volume d’une olive (le Talmud ajoute : ou le volume d’un œuf).

L’Admour Hazaken remarque que le Midrash sur la paracha Nasso rapporte le même enseignement. Il demande ensuite pourquoi cette exigence particulière — bénir D.ieu après avoir mangé une petite quantité de nourriture — devrait entraîner l’« élévation de la face » en haut.

Une seconde question concerne l’ordre des trois bénédictions, qui semblent ne suivre aucune progression. Pour répondre aux deux questions, il explique d’abord ce que réalise la bénédiction après le repas et pourquoi la Torah en fait dépendre l’obligation du fait d’être rassasié.

L’Admour Hazaken commence par le verset du Birkat Hamazon : « Et tu béniras es Havaya ». Le petit mot es s’écrit alef-tav, les première et dernière lettres de l’alphabet ; il représente donc toutes les lettres, de alef à tav, celles par lesquelles tout a été créé.

La Michna enseigne que le monde a été créé par dix paroles. Par leurs combinaisons, substitutions et permutations, les lettres de ces paroles sont la force vitale de chaque créature : elles la maintiennent dans l’existence et la font venir à l’être à partir du néant. L’âme humaine, elle aussi, est faite de lettres.

L’âme est faite de lettres parce qu’elle provient du souffle de D.ieu : la bénédiction du matin dit de l’âme : « Tu l’as insufflé en moi », et la Torah rapporte que D.ieu « insuffla dans ses narines une âme de vie ». Ce souffle est « le souffle de Sa bouche », la parole créatrice qui fait venir toutes choses à l’être par les lettres des Dix Paroles.

Quand Adam donna un nom aux animaux et aux oiseaux, il ne se contenta pas de les désigner. Chaque nom est une combinaison de lettres tirée des dix paroles par lesquelles cette créature fut créée ; en l’appelant, il la fit passer de la dissimulation à la révélation, afin que la force vitale divine qui l’anime se révèle et que la créature puisse être élevée et rattachée à sa source.

Seul l’homme peut accomplir cela, car il est à la tête de tous les niveaux de la création : l’inerte, le végétal et l’animal. La parenthèse renvoie au Midrash sur les noms donnés par Adam aux créatures : les anges ne savaient pas quel nom donner à chacune, tandis qu’Adam les nomma toutes.

C’est pourquoi « l’homme vit de toute parole qui sort de la bouche de Havaya ». La « parole qui sort de la bouche de Havaya » présente dans la nourriture, ce sont les lettres qui lui donnent l’existence, sorties du souffle de la bouche de D.ieu ; ce sont elles qui nourrissent l’homme.

Dans cette parenthèse, l’Alter Rebbe renvoie à son explication du verset « Je te donnerai des lieux où marcher », qui distingue deux niveaux dans les lettres : les lettres telles qu’elles sont sorties de la bouche, et les lettres telles qu’elles sont dans leur source. La parole humaine en fournit l’analogie, et ces deux niveaux existent également dans les lettres de la pensée.

Il précise ainsi le propos principal : lorsque les lettres parviennent à « leur racine et à leur source, la bouche de Havaya elle-même », elles remontent jusqu’aux lettres telles qu’elles sont dans leur source, et non simplement telles qu’elles sont sorties. Il renvoie aussi au Tanya, chapitres 20 et 21, qui opposent la parole humaine — ressentie comme séparée de celui qui parle une fois prononcée — à la parole de D.ieu, qui ne se sépare jamais de Lui. La phrase principale reprend ensuite : les lettres de la nourriture sont sorties pour donner vie à l’homme.

Par l’intermédiaire de l’homme, les lettres atteignent « la bouche de Havaya elle-même », la parole unique à laquelle la Michna fait allusion lorsqu’elle demande si le monde n’aurait pas pu être créé par une seule parole. Cette parole unique englobe les dix paroles, qui en sont issues en tant que paroles particulières ; par l’intermédiaire de l’homme, elles y retournent.

L’homme peut les élever parce que c’est lui qui fait descendre vers les créatures la révélation provenant de cette source supérieure. Tel est le sens intérieur de « Et tu béniras alef-tav » : dans la bénédiction récitée après le repas, on fait descendre la révélation depuis la racine de toutes les lettres, afin que les lettres présentes dans la nourriture s’élèvent et se rattachent à leur source.

La deuxième section demande comment l’homme acquiert le pouvoir nécessaire à cette descente. Il ne le reçoit qu’en combattant son âme animale.

Le mot hébreu lechem, « pain », partage sa racine avec lachem, « guerre », comme dans le Cantique de Déborah : « alors, il y eut la guerre aux portes ». Manger du pain constitue ainsi en soi une forme de combat.

Le Zohar enseigne que celui qui veut du pain doit le manger « au tranchant de l’épée ». L’Alter Rebbe identifie l’épée à la prière, car « le temps de la prière est le temps du combat » : c’est dans la prière que se livre le combat contre l’âme animale.

La prière est l’épée, comme le dit le verset : « Les louanges de D.ieu sont dans leur gorge, et une épée à deux tranchants dans leur main. » C’est pourquoi le Chéma dit d’abord : « aimer Havaya, votre D.ieu, et Le servir », et seulement ensuite : « vous recueillerez votre grain » : l’amour de D.ieu dans la prière doit précéder le fait de manger.

Ahava, l’amour, est apparenté à avah, vouloir : l’amour est une volonté. Aimer D.ieu, c’est vouloir, de tout son cœur et de toute son âme, que Sa divinité et Son unité se révèlent dans le monde et dans sa propre âme.

Il s’agit du désir que le monde soit comme il était avant la création : D.ieu seul était présent et révélé à l’endroit même où se trouve aujourd’hui ce monde inférieur, puisqu’il n’existait pas encore de monde pour Le voiler ; et qu’il soit comme il le sera au septième millénaire. Les notes de Kehot renvoient au Talmud, dans Rosh Hashanah, qui parle d’un monde durant six mille ans, suivis d’un millénaire de désolation.

Même à présent, du point de vue de D.ieu, rien n’a changé : toute existence est comme rien devant Lui, comme le dit le verset : « Moi, Havaya, Je n’ai pas changé. »

Ce n’est que de notre point de vue que le monde Le cache et Le dissimule. Ainsi, « Et tu aimeras Havaya, ton D.ieu » signifie : vouloir que Havaya — le Nom dont les lettres expriment « était, est et sera » —, Celui qui ne change pas et en dehors de Qui rien d’autre n’existe véritablement, devienne « ton D.ieu ».

« Ton D.ieu » signifie D.ieu effectivement révélé dans l’âme de chacun et dans le monde, de sorte que le monde ne Le dissimule plus. Comme là-haut, tout est comme rien devant Lui et il n’y a rien en dehors de Lui ; cela doit donc être manifeste ici-bas.

Cette révélation doit être affranchie de l’occultation causée par l’âme animale, dont les forces sont attirées par la matérialité du monde, que les yeux de chair voient comme une existence indépendante. On sert plutôt D.ieu « de tout votre cœur » ; le mot levavchem s’écrit avec deux lettres beit, ce qui signifie avec deux cœurs. Les notes renvoient à la Michna dans Berachos, qui explique qu’il s’agit de servir avec les deux penchants.

La prière est l’échelle de Jacob, « posée sur la terre, dont le sommet atteint le ciel » : elle commence au degré le plus bas et s’élève. Ainsi, les bénédictions du matin commencent par des réalités physiques simples, telles que « Qui ouvre les yeux des aveugles » et « Qui redresse ceux qui sont courbés » ; les notes de Kehot ajoutent que le Zohar interprète lui aussi l’échelle comme la prière.

Chaque partie de la prière prend la forme de bénédictions, « Béni sois-Tu », et chaque bénédiction fait descendre la révélation de la divinité dans le monde et dans l’âme. C’est pourquoi elle s’adresse à D.ieu à la deuxième personne, « Toi », comme s’Il était présent devant nous.

L’élévation dans la prière doit se faire pas à pas, des niveaux les plus bas vers le haut, jusqu’à parvenir au « Tu aimeras » du Chema : donner son âme dans le mot « Un » (E’had) et aimer D.ieu de tout son cœur. Pour en savoir davantage, l’Admour Hazaken renvoie à son discours « Ma colombe, dans les fentes du rocher ».

L’élévation depuis le bas n’est pas nécessaire à l’âme divine elle-même. Dans sa racine, là où elle a été « taillée » de sa source divine, elle s’élève naturellement et s’inclut dans Celui qui l’a émanée ; elle n’a pas besoin d’être rectifiée pour elle-même.

Cette nécessité vient de l’âme animale, dont les forces sont revêtues dans ce monde et tirent toute leur vitalité de la nourriture. Les aliments relèvent de noga, le domaine où le bien et le mal sont mêlés et qui peut être élevé vers la sainteté ; puisque le corps et l’âme animale de l’homme en tirent leur vie, l’homme lui-même est lié au bas.

L’homme doit donc élever son âme et la lier à D.ieu, jusqu’à ce que la sitra a’hra soit d’abord soumise, puis transformée — l’expression complète évoque les ténèbres changées en lumière. Il sert alors D.ieu « de tout son cœur », c’est-à-dire avec ses deux cœurs : l’âme divine et l’âme animale.

Voilà pourquoi la prière commence en bas et s’élève comme l’échelle « posée sur la terre » dont le sommet atteint les cieux. Elle s’élève jusqu’à parvenir à « Un », le mot E’had du Chema.

Par cette élévation, « les anges de D.ieu montent et descendent sur lui » : le « sur elle » du verset, qui désigne l’échelle, se lit « sur lui », c’est-à-dire sur l’homme. L’homme est la racine de tout, comme le montre la vision du Char d’Ézéchiel : chacune des ‘hayot a une face de lion à droite et une face de bœuf à gauche, mais « la forme de leurs faces » est une face d’homme.

« L’homme » est l’expression générale et collective des quatre ‘hayot, celle qui les englobe toutes. Ainsi, lorsque l’âme d’une personne s’élève en s’attachant au D.ieu vivant, dans « pour aimer Havaya », elles s’élèvent toutes avec elle.

C’est seulement après l’amour de D.ieu que le Chema dit : « et tu recueilleras ton grain », compris ici comme le rassemblement des étincelles de vie dispersées dans les minéraux, les plantes et les animaux, pour les faire sortir de la domination de noga et les intégrer au niveau de l’homme. C’est pourquoi il est interdit de manger avant la prière, comme le statuent le Talmud et le Choul’han Aroukh : tant qu’il n’a pas prié, l’homme est lui-même encore lié en bas et ne peut rien élever d’autre.

Il doit donc d’abord « se rectifier lui-même » en atteignant l’état d’adam, l’homme, dont les lettres totalisent 45, valeur de mah, « quoi », le mot qui exprime l’annulation de soi. Ce n’est qu’à partir de ce bitoul qu’il peut rectifier les créatures inférieures ; les notes de Kehot renvoient au début de l’introduction de Tikouné Zohar à propos de cette guématria.

Une raison supplémentaire : les âmes d’Israël « s’élevèrent dans la pensée » avant la création, comme le dit le Midrach ; elles proviennent donc des lettres de la pensée, et leur élévation les porte encore plus haut. Le texte renvoie à son explication du verset : « Je ferai tes fenêtres de kadkod ».

Les créations inférieures — le minéral, le végétal et l’animal — ont été façonnées à partir des lettres de la parole, « l’expression de la bouche de Havaya », évoquée plus haut. La question est de savoir comment les lettres qui sont descendues en elles peuvent être élevées de nouveau jusqu’à leur source.

Cela se fait par l’intermédiaire de l’homme, dont l’âme provient des lettres de la pensée, qui sont au-dessus des lettres de la parole. L’élévation dépend donc du fait qu’il se rectifie d’abord lui-même.

Comme le disent les Sages : « Corrige-toi toi-même, et ensuite seulement corrige les autres. » L’âme de la personne, enracinée dans les lettres de la pensée, doit d’abord s’élever jusqu’à la source de la faculté de penser, puis plus haut encore.

Ce n’est qu’alors que l’âme peut élever les lettres de la parole dans le monde. L’Alter Rebbe renvoie à ses discours « Il n’a pas vu d’iniquité en Yaakov » et, dans la paracha de Vayé’hi, « Attachant son ânon à la vigne ».

La troisième section revient à la bénédiction sacerdotale. L’homme s’élève par la prière, car là où se portent son but, son désir et son aspiration, là son être tout entier est absorbé ; cette élévation d’en bas constitue la première bénédiction : « Que Havaya te bénisse. »

La bénédiction consiste en une multiplication des étincelles qui s’élèvent chaque jour par la prière : les forces des âmes divine et animale d’une personne, ainsi que les étincelles présentes dans sa nourriture, sa boisson et ses autres besoins, qui se « renouvellent chaque matin » (les notes renvoient à Lamentations 3:23). Elles s’élèvent en un éveil d’en bas, par l’amour intense du Chema et de la prière. Le texte imprimé porte « anges » (מלאכים), ce qui semble être une transposition des lettres de « aliments » (מאכלים), comme l’exige l’association avec les « boissons ».

La bénédiction est décrite par analogie avec une semence qui pousse dans le champ. D’abord, le grain est semé et demeure caché et recouvert de terre.

Une semence est bénie lorsqu’elle réussit, germe et produit bien davantage que ce qui avait été semé ; les notes situent l’expression « un accroissement considérable par rapport à l’original » dans le Midrash, à la fin de Bereishis Rabbah, chapitre 1. Israël est comparé à une telle semence : « Je sèmerai la maison d’Israël » et « Je la sèmerai pour Moi dans le pays ».

Israël est un semis de divinité, comme dans « Béni soit Havaya, le D.ieu d’Israël » : la divinité est plantée en eux. Leurs âmes ont été attirées dans le monde physique et recouvertes, comme enfouies, dans l’âme animale et ses désirs pour les choses physiques.

À l’image d’une semence enfouie, l’âme est cachée afin de pouvoir germer avec un accroissement : les forces de l’âme vitale, animale, s’élèvent elles aussi et sont incluses dans l’« Un » du Chema. Les Sages disent la même chose de l’exil : Israël ne fut exilé que pour que des convertis viennent s’ajouter à lui.

L’exil, comme le semis, vise l’accroissement qu’il produit ; les notes situent le passage où cela est « expliqué ailleurs » dans Torah Ohr, 117b. Pour la même raison, D.ieu a placé l’homme sur la terre, afin qu’il tire sa force vitale des choses physiques.

Ainsi, les forces et la force vitale de toutes les créations inférieures, qui donnent vie à tout être vivant, sont incluses dans l’âme et l’esprit de l’homme lorsqu’ils s’élèvent dans le Chema et la prière. Voilà pourquoi l’homme doit prier chaque jour : chaque jour apporte une force vitale nouvelle à élever.

La première bénédiction, « Que Havaya te bénisse », est l’éveil d’en bas : l’amour éveillé dans la prière. « Et qu’Il te garde » désigne la protection dont cet amour a besoin, afin que les forces extérieures et la sitra a’hra n’en tirent aucune nourriture.

Protéger cet amour signifie qu’une fois éveillé, une personne ne doit pas s’en attribuer le mérite, en tirer de l’orgueil, ni y laisser entrer quelque autre intérêt personnel. Seul celui qui a « les mains propres et le cœur pur » peut monter sur la montagne de D.ieu ; les notes rapprochent cela de l’avertissement de la Michna dans Avot de ne pas s’attribuer le mérite de son étude de la Torah.

« Pur de cœur » signifie un amour sans aucun mélange étranger. Entre parenthèses, l’Alter Rebbe énumère des passages du Zohar et du Midrash qui expliquent « Que Havaya te bénisse et qu’Il te garde ».

Un éveil d’en bas suscite un éveil d’en haut : « s’il tourne son cœur vers Lui », l’esprit de D.ieu est attiré vers lui, car « l’esprit suscite l’esprit ». Cette réponse est la deuxième bénédiction, « Que Havaya fasse luire Sa face sur toi » : une lumière qui vient d’en haut vers le bas.

La réponse correspond à la demande. Une personne aspire à ce que la Lumière infinie soit révélée en bas comme elle l’est en haut, sans rien d’autre que Lui, et cette révélation même est attirée vers elle d’en haut.

Une face rayonnante est le signe de 'Hokhma, comme le dit le verset : « La sagesse d’un homme fait luire sa face. » Ainsi, « Que Havaya fasse luire Sa face » signifie la révélation de la 'Hokhma divine ; la parenthèse indique des passages du Zohar sur Nasso qui expliquent cette bénédiction.

La 'Hokhma est appelée koah mah, « la force de quoi », car elle est pure annulation de soi, ouverte au néant dont elle provient. Sa révélation est la conscience qu’il n’est rien d’autre que Lui, comme dans l’expression talmudique : « Qui est sage ? Celui qui voit ce qui advient », comprise ici comme celui qui voit ce qui naît, venant à l’existence à partir du néant.

Une telle personne voit réellement comment chaque chose vient à l’existence à partir du néant, et comment tout est comme rien devant D.ieu. En revanche, l’éveil d’en bas est « Écoute, Israël » : écouter désigne la compréhension, atteinte par sa propre contemplation.

Mais « l’audition ne se compare pas à la vision » : la vision de 'Hokhma n’apparaît que sous la forme d’une révélation venue d’en haut. Cette révélation se trouve dans la Torah, car « la Torah émane de 'Hokhma » et est la sagesse propre de D.ieu.

Dans la Torah, cette sagesse est revêtue de sujets matériels ici-bas, tels que les lois de l’agriculture et des fêtes, les ordres Zera’im et Mo’ed de la Michna. C’est pourquoi la Torah est comparée à l’eau, qui s’écoule d’un lieu élevé vers un lieu bas, ainsi qu’à la pluie évoquée dans « Je donnerai la pluie de votre terre ».

Isaïe compare la parole de D.ieu à la pluie et à la neige qui descendent du ciel. De cette « pluie » de Torah découle « vous recueillerez votre blé » : le rassemblement de ce qui est ici-bas.

Le but est que le monde inférieur devienne une demeure et un lieu établi pour D.ieu, où repose la Lumière infinie venue d’en haut, « un dans Un ». C’est le sens de « qu’Il vous accorde Sa grâce » (vichuneka), que l’on peut comprendre à la fois comme grâce (chen) et comme campement, repos (chaniyah), ainsi que dans « Israël campa là ».

Le terme ‘hanaya, camper, apparaît aussi dans « la ville où David campa ». Être gracieux en ce sens, c’est accomplir « Je résiderai parmi eux » : faire « une demeure dans les mondes inférieurs », où la Lumière infinie elle-même repose ouvertement ici-bas comme en haut.

Voilà ce qu’accomplit le Birkat Hamazon : il fait descendre d’en haut la divinité révélée sur les nouvelles forces et la force vitale qu’une personne a acquises par sa nourriture. Le Birkat Hamazon comporte trois bénédictions relevant de la loi de la Torah et une quatrième relevant de la loi rabbinique.

Chacune de ses quatre bénédictions dit « Béni sois-Tu » et attire une révélation dans l’âme et dans le monde, comme si D.ieu était directement présent. Ainsi, la force vitale de la nourriture est affinée, séparée de nogah et incluse dans la sainteté ; elle devient un réceptacle et une demeure pour la Lumière infinie.

La quatrième section explique pourquoi la satiété est importante. Lorsqu’une personne mange à sa faim, « le pain soutient le cœur de l’homme » : le pain donne véritablement vie à son âme, et cette force vitale est précisément ce qui est inclus dans la sainteté.

Elle est incluse lorsque l’âme s’élève vers la révélation de la Lumière infinie, qui réside dans 'Hokhma, koach mah. Elle peut s’élever parce qu’une telle mesure de force vitale porte une grande sainteté provenant de « l’énoncé de la bouche de Havaya », la source de la vie.

Cette parenthèse énumère des passages du Zohar sur « Tu mangeras et tu seras rassasié » et sur la signification de la satiété. Parmi eux figure le Zohar sur le rêve de Pharaon, « Et voici, du fleuve… », qui parle du fleuve d’où sont bénis tous les niveaux inférieurs.

Sont également cités le Zohar sur « nous étions rassasiés de pain et nous étions bien », le commentaire du Ramaz à cet endroit, et le Pardes, dans la section Erchei HaKinuyim, à l’entrée « Ratzon » (volonté).

Mais si une personne mange moins qu’à sa faim, son âme ne reçoit qu’une faible mesure de force vitale. Cette petite mesure ne porte qu’une faible sainteté.

Une mesure aussi faible n’a pas la force nécessaire pour être incluse dans la 'Hokhma révélée dans l’âme, être purifiée de la noga et s’unir à la sainteté. À ce propos, le verset dit : « Que Havaya élève Sa face. »

« Élever » (yissa) signifie porter vers le haut. La « face » désigne l’influx dispensé ouvertement, tandis que le « dos » désigne l’influx dispensé alors que la face est cachée, avec réticence, « comme quelqu’un qui jette quelque chose par-dessus son épaule ».

D.ieu l’élève au-dessus de l’enchaînement descendant des mondes, vers le niveau décrit par « Celui qui siège dans les hauteurs et s’abaisse pour regarder les cieux et la terre ». À cette hauteur, les cieux et la terre, le spirituel et le matériel, sont égaux, et le verset dit de l’un comme de l’autre qu’Il « s’abaisse ».

« Vers toi » signifie que cet influx provenant d’au-dessus de l’enchaînement des mondes, le niveau de « Que Havaya élève [Son visage] », est attiré ouvertement vers la personne. Grâce à cela, toutes les étincelles de force vitale dispersées sont rassemblées « une à une », même celles dont la force vitale sainte est infime.

Même ces étincelles infimes sont incluses et unies à la sainteté supérieure, source de toute vie et de toute sainteté dans les mondes inférieurs. La parenthèse renvoie au Raya Mehemna, dans la paracha Pin’has, qui traite de « Que Havaya élève Son visage ».

La question est de savoir comment un influx provenant d’au-dessus de l’enchaînement des mondes peut atteindre les niveaux inférieurs. Le verset répond : « et qu’Il t’accorde la paix ».

La paix unit deux opposés, comme dans « Il fait la paix dans Ses hauteurs » : Mikhaël, prince de l’eau, et Gavriel, prince du feu, ne se nuisent pas l’un à l’autre. Ils sont unis par leur annulation devant un niveau bien supérieur à tous deux, qui les réunit.

Pour expliquer comment advient « et qu’Il t’accorde la paix », l’Alter Rebbe rapporte l’enseignement du Talmud selon lequel les érudits de Torah accroissent la paix dans le monde, en s’appuyant sur les paroles d’Isaïe : « Tous tes enfants seront instruits par D.ieu, et grande sera la paix de tes enfants. » Il commence à expliquer ce que signifie « instruits par D.ieu ».

La remarque entre crochets explique que limoudé, « instruits », est au passif. Les érudits de Torah étudient la halakha parce qu’elle est la parole de D.ieu, dans une attitude d’annulation de soi, de sorte qu’ils reçoivent à chaque fois l’enseignement de D.ieu Lui-même, qui les enseigne, comme dans les mots : « Je suis Havaya, Celui qui t’enseigne. »

Étudiée de cette manière, la halakha est véritablement « la parole de D.ieu », et la Michna elle-même parle par leur bouche, comme dans ces mots : « Mes paroles, que J’ai mises dans ta bouche. » Cela apporte la paix, à l’image de la barre centrale du Tabernacle, qui traversait toutes les planches d’un bout à l’autre et les reliait.

Cette jonction est le sens de « un D.ieu de connaissances », au pluriel : deux formes de connaissance, le point de vue d’en haut vers le bas, selon lequel tout est comme néant devant Lui, et le point de vue d’en bas vers le haut. Elle s’accomplit par l’étude de la Torah dans cette attitude de bitoul, à propos de laquelle il est dit : « Vous ne profanerez pas [Mon saint Nom] », comme cela est expliqué ailleurs.

C’est pourquoi les Sages enseignent que quiconque s’adonne à la Torah établit la paix dans la maison d’en haut et dans la maison d’en bas. L’Admour Hazaken identifie ces deux maisons à l’unité supérieure, dans laquelle le monde n’est rien devant D.ieu, et à l’unité inférieure, dans laquelle D.ieu est présent au sein de l’existence du monde.

Ainsi, « grande sera la paix de tes enfants » : les érudits en Torah (talmidei 'hakhamim) établissent la paix dans les deux maisons parce qu’ils reçoivent de 'Hokhma, koah mah, le niveau de l’annulation de soi. Telle est la bénédiction : « et qu’Il t’accorde la paix ».

D.ieu donne à l’homme la qualité de la paix, afin que les érudits en Torah multiplient la paix dans le monde par « la parole de Havaya », c’est-à-dire la halakha, et par la Michna qui parle par leur intermédiaire. La parenthèse renvoie au Midrash sur Toldos et sur Nasso, qui présente la paix comme un don de D.ieu à Israël.

Les derniers mots de la Michna enseignent que la paix est le seul récipient qui contient la bénédiction pour Israël. La paix est ainsi le récipient de la bénédiction suprême de « Que Havaya fasse rayonner Son visage vers toi », qui se situe au-dessus de l’enchaînement descendant des mondes.

Cela répond à la question initiale. Les Sages pouvaient exiger la récitation de la bénédiction après le repas même lorsque la satiété était inférieure à la mesure requise par la Torah, car leur autorité procède du niveau de « Que Havaya fasse rayonner Son visage vers toi », au-dessus de l’hichtalchelout, et est reçue par la paix.

Le verset qui clôt la bénédiction sacerdotale dit : « Ils poseront Mon Nom sur les enfants d’Israël, et Je les bénirai. » Le Nom de D.ieu repose sur eux lorsque leur étude de la Torah et leur service sont « enseignés par Havaya », dans l’annulation de soi ; alors « Je les bénirai », et ani, « Moi », est composé des mêmes lettres que ayin, « néant ».

'Hokhma « se trouve à partir du néant », ayin ; ainsi, la bénédiction de « Moi » vient du niveau de « Que Havaya élève Sa face », très au-dessus de l’enchaînement des mondes, et apporte d’en haut vers le bas un supplément de bénédiction et d’abondance. C’est le sens de « une bénédiction au début et une bénédiction à la fin », pour lesquelles les notes citent le Zohar et, dans Sefer HaMaamarim 5566, Sefer Yetzirah.

La bénédiction au début, « Qu’Il te bénisse », est l’élévation du bas vers le haut, par la prière ; la bénédiction à la fin, « Et Moi, Je les bénirai », est la bénédiction propre de D.ieu, du haut vers le bas. La parenthèse énumère des passages du Zohar qui traitent de « Et Moi, Je les bénirai ».