ביאור ע״פ נשא

1Explication sur [le verset] « Fais le dénombrement (Nasso). »

2Or, il est écrit : « Le Sanctuaire, Ado-nai, que Tes mains ont établi. » Et le Ramaz explique, [dans] la paracha Pin’has, folio 221, qu’il s’agit de trois mains : la grande main, la main puissante et la main élevée,

qui établissent le Sanctuaire et le Michkan, afin que la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, puisse descendre et être attirée depuis le Monde d’Atsilout (Émanation) vers Béria, Yetsira et Assiya ; car tel est le sens du Michkan et du Sanctuaire, comme il est écrit dans le Sefer Shel Beinonim (Tanya), chapitre 53.

3Pourtant, en vérité, il n’existe aucune commune mesure entre eux : que la Lumière infinie (Or Ein Sof) réside dans Béria, Yetsira et Assiya, qui sont limités et ont été créés ex nihilo. Il en va de même pour la révélation de l’Émanateur, béni soit-Il, dans Atsilout, car Atsilout non plus n’a absolument aucune commune mesure avec l’Émanateur, l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il ;

tout cela, ce sont « Tes mains qui ont établi ». Voyez aussi ce qui est écrit à ce sujet à propos du verset : « Les yeux de tous espèrent en Toi », etc., « Tu ouvres Tes mains » :

c’est-à-dire qu’il faut façonner dans l’âme un réceptacle capable de recevoir la révélation de la Lumière infinie. Voyez aussi ce qui est écrit à ce sujet dans Torah Ohr, Parachat Michpatim, dans le discours commençant par « Il n’y aura ni fausse couche ni stérilité », à propos de « la coupe des délivrances », etc. (Voyez également Emek HaMelech, Shaar 6, fin du chapitre 66, et Shaar 14, chapitre 85.)

Or, puisque la confection de ce réceptacle se fait par le niveau de Guevoura (retenue), comme dans l’enseignement : « Qu’un homme excite toujours son bon penchant contre son mauvais penchant », tel est donc le sens des trois familles de Lévites.

Or, dans la Guemara, premier chapitre de Ketoubot, folio 5, fin du côté a, Bar Kappara interpréta ainsi : « Les œuvres des justes sont plus grandes que l’œuvre du ciel et de la terre. » Car, au sujet de l’œuvre du ciel et de la terre, il est écrit : « Ma main aussi a fondé la terre, et Ma droite a déployé les cieux » (Isaïe, chapitre 48),

c’est-à-dire une main pour chaque œuvre. Ainsi que l’ont enseigné nos Sages, de mémoire bénie : « Il étendit Sa gauche et créa la terre ; Il étendit Sa droite et créa les cieux. » Mais, au sujet de l’œuvre des mains des justes, il est écrit : « Le lieu que Tu as préparé pour y résider, Havaya ; le Sanctuaire, Ado-nai, que Tes mains ont établi. »

Autrement dit, même pour une seule œuvre, le Saint Temple, le verset mentionne deux mains. Telle est l’explication de Tossefot à cet endroit ; elle est également rapportée dans le commentaire de Rachi sur le Houmach (Parachat Bechala’h, 15:17).

Voyez aussi le Maharsha sur Ketoubot, au même endroit, dans son commentaire sur les Aggadot, où il explique que, lors de la création du ciel et de la terre, les deux mains — qui sont le ‘Hessed et la Guevoura — ne s’étaient pas encore unies ; les cieux sont au contraire « les cieux pour Havaya », etc. Mais, par l’œuvre des justes, les deux niveaux s’unissent, etc.

et c’est pourquoi le Michkan fut construit par Betsalel et Oholiav : Betsalel signifie « à l’ombre de E-l » (betzel E-l), « La bonté de E-l [dure] tout le jour », tandis qu’Oholiav, de la tribu de Dan, relève du niveau de Guevoura, etc. ; c’est-à-dire afin d’unir l’attribut de Guevoura à 'Hessed et à la compassion, etc. Voir là-bas.

4Et ses paroles concordent avec ce qui est écrit dans le Midrash Rabbah, Va’era, chapitre 12, à propos de [ce verset] : « Tout ce que Havaya a voulu, Il l’a fait dans les cieux et sur la terre », etc. Voir là-bas.

L’explication est la suivante : les cieux correspondent au niveau des lumières enveloppantes (makifim), c’est-à-dire à la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin). Tel est le sens de « Ma droite a déployé les cieux » : « Ta droite, Havaya, est glorieuse en puissance » ; il s’agit de la puissance de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, qui est sans limite, etc.

Mais la terre, qui correspond à la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin), « Ta royauté est une royauté sur tous les mondes » (comme il est écrit dans le discours qui commence par « Et le nombre des enfants d’Israël sera »), reçoit du niveau de Sa gauche, à la manière de « Il dit à Son monde : “Assez !” », etc., afin que tout soit dans un état de limite et de finitude.

(Et voir, au sujet de « Ma main aussi », etc., et de « Ma droite », etc., dans Chagigah, chapitre 2, folio 12a ; Menachos, folio 36, fin du côté b ; le Midrash Rabbah, Bereishis, fin du chapitre 1 ; Bechukosai, chapitre 36 ;

dans Eichah, folio 68a, au passage qui commence par « Il arriva une fois avec Miriam, fille de Nachtom » ; le Zohar, partie I, folio 30a ; partie II, folio 20a ; Parshas Bo, folio 37a ; Yisro, folio 83b ; partie III, Pinchas, folio 247a.)

Mais, par l’action des justes, les deux mains sont unies ; autrement dit, ils attirent la révélation de la lumière du niveau de sovev kol almin dans le niveau de memalé kol almin. Le réceptacle de cette révélation est ce que désigne le Sanctuaire de D.ieu,

qui est le réceptacle destiné à accueillir la révélation de la sainteté suprême, sovev kol almin. C’est le niveau de Sion (voir le Midrash Rabbah, au début de Parshas Kedoshim ; le Zohar, partie III, fin de Parshas Haazinu, folio 296b ; et Me’orei Or, lettre mem, fin de la section 89).

Tel est le sens de « Tes mains l’ont établi ». Tel est aussi le sens de ce que nos Sages, de mémoire bénie, ont dit (dans Sanhedrin, chapitre Chelek, folio 92a, et dans Berachos, chapitre 5, folio 33a) :

« Grand est le Sanctuaire, car il fut placé entre deux lettres, ainsi qu’il est dit : “Tu as fait, Havaya, le Sanctuaire, Ado-nai”, etc. » C’est-à-dire qu’il unit les deux Noms, Havaya et Ado-nai, qui sont la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin) et la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin), lesquels sont la racine de 'Hessed (bonté) et de Guevoura (retenue), etc.

Et dans le Zohar, IIIe partie, Chelah, folio 161b, « le Sanctuaire, Ado-nai » est expliqué dans le sens de « Et maintenant, que la puissance d’Ado-nai soit grande », etc. Voir là-bas. Voir aussi ce qui est écrit plus loin, dans la paracha de Chelah, au sujet du verset « Et maintenant, que la puissance soit grande ».

5Or, koach (« puissance ») vaut également deux fois yad (« main ») : c’est-à-dire la jonction de deux niveaux de « main », qui deviennent ainsi un, selon le verset : « Ta droite, Havaya, est glorieuse par la puissance (koach). »

C’est également là le sens de « Grande est la connaissance (de’ah), car elle fut placée entre deux lettres » ; en effet, ונועדתי לך שמה (« Je te rencontrerai là ») contient les mêmes lettres que ונודעתי (« et Je serai connu »), [ce qui montre] que la jonction s’opère par Daat (connaissance). Voyez aussi ce qui est écrit dans le discours commençant par « Dans le désert du Sinaï, dans la Tente de la Rencontre ».

C’est également là le sens des trois mains, bien que la Guemara ne mentionne que deux mains, qui sont 'Hessed (bonté) et Guevoura (retenue) ;

mais [il y en a trois] parce que ce qui unit les deux niveaux, c’est Tiferet (beauté), la ligne médiane, qui relie 'Hessed et Guevoura de sorte qu’elles ne fassent qu’un ; c’est aussi le rôle de Daat, qui unit 'Hokhma (sagesse) et Bina (compréhension), comme dans le sens de « Cette fois, [il] sera uni », ainsi qu’il sera expliqué plus loin.

Cela tient au fait que sa racine se trouve au-dessus des deux niveaux et s’élève jusqu’à Kéter (la Couronne) (voyez aussi ce qui est écrit dans Iggeres HaKodesh sur [le verset] « Et l’œuvre de la charité sera la paix »).

Autrement dit, pour que la lumière de sovev kol almin (la lumière qui entoure tous les mondes) soit attirée dans memalé kol almin (la lumière qui remplit tous les mondes), il faut qu’elle le soit par un influx provenant de la Lumière infinie (Or Ein Sof) elle-même, béni soit-Il, laquelle est supérieure même au niveau de sovev kol almin, etc. C’est là le sens de la main levée.

C’est comme dans le verset : « Car Il s’est élevé, élevé », etc. Voyez ce qui est écrit dans Torah Ohr, Parashat Beshalach, à la fin du discours commençant par « Je chanterai pour Havaya » ; ainsi que dans Megillas Esther, à la fin du discours commençant par « S’enivrer à Pourim », à propos de « Car une main est sur le trône de Yah », etc. Voyez là-bas.

Cela permet de résoudre la difficulté suivante : à première vue, la réponse n’est toujours pas suffisante, à savoir ce que Tosafos écrit là dans Kesubos : « Mais, pour l’œuvre des justes, en une seule œuvre, comme le Temple, le texte mentionne deux mains » ; fin de citation.

On peut soulever à ce sujet une difficulté : il est expliqué dans le Midrach Rabba (Nasso, chapitre 12, folio 249, colonne c), à propos de [verset] « Le jour où Moché acheva d’ériger le Michkan » :

« le Michkan », en ce qu’il équivaut au monde, etc. Comment cela ? Il est écrit : « Au commencement, D.ieu créa les cieux », etc.,

et il est écrit : « Il déploie les cieux comme un rideau » (Psaumes 104) ; et, au sujet du Michkan, il est écrit : « Tu feras des tentures de poil de chèvre pour une tente », etc. Voir là-bas le développement détaillé.

Puisqu’il en est ainsi, les tentures du Michkan sont comme le niveau du ciel, et les autres éléments du Michkan sont comme les choses qui se trouvent sur la terre (voir là-bas dans le Midrach).

Si tel est le cas, bien qu’il soit écrit, à propos du Michkan, « deux mains », il ne s’agit pas de deux mains dans une seule et même œuvre, mais des deux mains qui se trouvent dans le monde, puisque le Michkan comporte lui aussi un ciel et un niveau de terre.

Si tel est le cas, les deux mains de « Tes mains », écrit à propos du Sanctuaire, désignent la droite pour le niveau du ciel, à savoir les tentures du Michkan, et la gauche pour le niveau de la terre qui se trouve dans le Michkan.

6En quoi les œuvres des justes sont-elles donc plus grandes que l’œuvre du ciel et de la terre ? Il faut nécessairement dire que l’explication essentielle est que, dans le Sanctuaire, les deux niveaux des mains, pour ainsi dire, furent véritablement réunis et ne firent plus qu’un ;

c’est-à-dire le prolongement et la révélation de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), appelée « droite », dans le niveau de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin), appelée « gauche », comme il est dit : « Tu es puissant à jamais, Ado-nai. »

7Et il est écrit : « Ils parleront de la gloire de Ta royauté et raconteront Ta puissance » : car le niveau de Sa royauté (Mal'hout), qui est la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin), se réalise par les Guevourot (forces de retenue) et les contractions (tsimtsoumim), etc.

Mais, par l’œuvre des justes, ils attirent le dévoilement du Nom Havaya lui-même dans le Nom Ado-nai, comme il est écrit : « Et Havaya est dans Son saint Temple (heikhal) » : heikhal a la même valeur numérique que Ado-nai, etc. C’est pourquoi, dans le Sanctuaire, ils prononçaient le Nom tel qu’il est écrit, tandis que dans les provinces, ils le prononçaient par son nom substitutif.

Et cette union de Ses deux mains, pour ainsi dire, se fait par le niveau de la main élevée, etc. ; car ce niveau est l’attraction du dévoilement dans la dimension intérieure (pnimiyout).

(Voir aussi, au sujet de « Tu les feras entrer », etc., « le fondement de Ta demeure », etc., dans Ketoubot, chapitre 5, folio 62b ; Baba Batra, chapitre 8, folio 119b ; dans Avot, à la fin du chapitre « Les Sages ont enseigné » ; le Talmud de Jérusalem, Berakhot, chapitre 4, sur la Michna « Il dirigera son cœur vers le Saint des Saints » ; Midrash Rabba, Tetsavé, chapitre 38, folio 134b ;

Bamidbar, chapitre 4, folio 217b ; Nasso, chapitre 12, folio 249c ; dans Shir HaShirim Rabbah, folio 25a, à la fin [du passage sur] « Comme la tour de David » ; et dans la Pesikta d’Eikha, le passage commençant par « Rabbi Yitzchak a commencé : “Parce que tu n’as pas servi” » ; et dans Shir HaShirim Rabbah, à la fin [du passage sur] « Il en fit les colonnes d’argent », folio 22b ;

le Zohar, partie I, Vayéchev, folio 183, fin du côté a ; paracha Pin’has, folio 221a. Et, au sujet des trois mains : paracha Ekev, folio 272, fin du côté b, ainsi que le commentaire du Ramaz à cet endroit. Voir aussi ce qui est écrit sur [le verset] « Élevez vos mains dans la sainteté », dans le discours commençant par « Sortez et contemplez ».)

8Résumé. Le sens de « le Sanctuaire, Ado-naï » : le saint Arizal explique qu’il s’agit de façonner le réceptacle destiné à recevoir le dévoilement de la Lumière infinie (Or Ein Sof), et cela se fait par « Tes mains ».

Dans la Guemara, il est également expliqué que, lors de la confection du Sanctuaire, deux mains furent, pour ainsi dire, réunies : sovev kol almin (la lumière qui entoure tous les mondes) et memalé kol almin (la lumière qui remplit tous les mondes). La réunion de 'Hessed (bonté) et de Guevoura (retenue) s’opère par la ligne médiane, Daat (connaissance) [et] Tiferet (beauté), etc. Tel est le sens des trois mains : la grande main, la main puissante et la main élevée.

92. Or, les trois mains correspondent à trois niveaux : contraction (tsimtsoum), expansion et prolongement. (Car la contraction, l’expansion et le prolongement sont les trois niveaux du youd, du hé et du vav du Nom Havaya ;

c’est pourquoi elles établissent le Sanctuaire de D.ieu, qui correspond au hé final du Nom Havaya. C’est aussi le sens des trois occurrences de « saint », jusqu’à ce que cela se prolonge et devienne « toute la terre est pleine de Sa gloire », comme il est écrit dans le discours qui commence par « Chante et réjouis-toi », ainsi que dans l’explication sur [le verset] « Je serai sanctifié ».

Cependant, le lien entre les trois niveaux mentionnés ci-dessus et les trois mains peut s’expliquer à partir de ce que le Ramaz écrit à ce sujet, dans la paracha Ekev : yad (« main ») désigne les quatre lettres du Nom Havaya et le remplissage du Nom Havaya, qui compte dix lettres ; il existe trois remplissages : Av (72), Sag (63)

[et] Mah (45) ; ce sont les trois mains. Or, on sait que le Nom Av est en 'Hokhma (sagesse), qui correspond au youd du Nom ; le Nom Sag est en Bina (compréhension), qui correspond au premier hé du Nom ; et le Nom Mah est en Zeir Anpin (les attributs émotionnels), qui correspond au vav, etc.) Ce sont précisément les niveaux des trois familles de Lévites qui portaient le Michkan : Guerchon, Kehat et Merari.

C’est pourquoi, lorsque Léa enfanta Lévi, elle dit : « Cette fois, mon mari s’attachera à moi, car je lui ai donné trois fils ».

(Voir aussi ce qui est écrit à ce sujet dans la paracha Vayé’hi, sur [le verset] « Yehouda, toi », et dans la paracha Vayétsé, dans le discours qui commence par « Et Lavan avait deux filles ») ; car Léa est la mère des fils, qui sont les six extrémités (vav ketzavot) d’Atsilout : Réouven correspond à 'Hessed (bonté), etc. ;

et Léa est le niveau de la pensée, la dimension extérieure ('hitsoniyout) de Bina, qui est la mère et la source des six attributs émotionnels (midot), lesquels se déploient et naissent tous par la pensée. Voir aussi ce qui est écrit dans le discours qui commence par « Voici les comptes du Michkan », au sujet du sens de « Qui a créé ceux-ci ».

10Et voici [le sens de] « le nom de l’aînée était Léa » : c’est-à-dire le nom de la grande hé, etc. Voir aussi le Midrash Rabbah, Vayetzei, chapitre 70. Quant au sens de « mon mari sera uni à moi », voici de quoi il s’agit :

la racine de la création essentielle de tous les mondes — Atsilout, Béria, Yetsira et Assiya — se trouve au niveau de la pensée : c’est-à-dire ce qui s’éleva en pensée devant Lui, béni soit-Il : [« il n’est pas de roi sans peuple »],

comme le dit l’expression : « Je régnerai. » De cette pensée unique, tous les mondes descendirent selon l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout) et furent créés, avec tous les détails de la division d’Atsilout, Béria, Yetsira et Assiya.

Mais en vérité, le fait qu’Il ait la volonté de dire « Je régnerai » n’est lui aussi que ce qu’exprime le verset : « Havaya règne, Il est revêtu de majesté » ; ce n’est pas

comme pour un roi de chair et de sang, auquel une volonté s’applique véritablement, etc. ; tandis qu’en haut, ce n’est qu’un niveau de vêtement, comme cela a été expliqué plus haut.

11C’est pourquoi, afin que la volonté supérieure, béni soit-Il, soit attirée dans ce niveau de pensée, Léa dit et demanda : « Cette fois, mon époux sera lié à moi », afin qu’il y ait une véritable union de l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, avec cette pensée.

Cela correspond à « mon époux » (ichi) sera lié, selon le verset : « En ce jour-là, tu M’appelleras “mon époux” (ichi). » Voyez aussi ce qui est écrit à ce sujet à la fin du discours commençant par « Et si une femme fait un vœu » ; de même,

Yaakov est en effet « la barre centrale » qui « traverse d’un bout à l’autre » ; cela représente l’union et l’attraction de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, dans les mondes.

(Voyez aussi ce qui est écrit à ce sujet dans la paracha Tsav.) Tel est le sens de « cette fois » : cela s’accomplit précisément par le niveau de Lévi, comme il est écrit dans le Midrash Rabbah, Vayetzei, chapitre 71, sur [le verset]

« C’est pourquoi elle appela son nom Lévi » : « Lévi : celui-ci est destiné à accompagner les enfants auprès de leur Père céleste. » Voyez aussi à ce sujet le Zohar, partie II, Chemot, folio 19a ; Michpatim, folio 104a.

Selon cela, la racine du niveau de Lévi est Daat (connaissance), qui unit 'Hokhma (sagesse) et Bina (compréhension), et de même Tiferet (beauté), qui unit 'Hessed (bonté) et Guevoura (retenue). Une explication semblable figure dans le Pardes, dans Erchei HaKinuyim, à l’entrée « Lévi », d’après l’enseignement du Zohar, partie III, paracha Chelah (folio 174a),

et dans la paracha Chemot (folio 11, fin du côté b), où « Un homme de la maison de Lévi alla » est expliqué ainsi : « Le lieu de la 'Hokhma supérieure et ce fleuve s’unissent comme un seul et ne se séparent jamais », etc. ;

comme il est écrit : « Ce Léviathan que Tu as formé », etc. Voyez là-bas. Et dans le Mikdash Melech, sur le passage de la paracha Chemot, au nom de Rabbi ‘Haïm Vital : il accompagne constamment, etc.

12Et comme il est écrit dans Pri Etz Chaim, Shaar Kerias Shema, chapitre 6 : l’union de 'Hokhma (sagesse) et de Bina (compréhension) est constante et ne cesse jamais, car si elle cessait ne serait-ce qu’un instant, tous les mondes cesseraient [d’exister]. Car

l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout) et l’avènement de l’être à partir du néant doivent être constants, comme il est écrit dans Sefer Shel Beinonim, deuxième partie ; et cela ne concerne pas seulement le passage du néant à l’existence physique,

mais aussi [aux êtres] spirituels. Telle est la notion de l’union de 'Hokhma et de Bina : car « 'Hokhma se trouve à partir du néant (ayin) », et 'Hokhma est koach mah (« la force du “quoi” »), l’annulation de soi (bitoul).

C’est pourquoi la Lumière infinie (Or Ein Sof) ne réside que dans 'Hokhma (et voyez ce qui est écrit à ce sujet dans la paracha de Vaet’hanan, dans le discours qui commence par « Et tu aimeras ») ; et même dans Bina, la Lumière infinie ne réside

que par le fait qu’elle est revêtue dans 'Hokhma, et que 'Hokhma est revêtue dans Bina. Cela signifie que Bina est appelée « quelque chose » (yech), et que l’union de 'Hokhma et de Bina est l’effusion du néant vers quelque chose, etc.

13Et cette effusion doit véritablement être constante. Cette union s’opère par 'Hokhma (sagesse) et Bina (compréhension) : le « quelque chose » de Bina est inclus et annulé dans le « rien » de 'Hokhma ; là, le « quelque chose » n’est pas séparé, à D.ieu ne plaise ;

mais, par cela, elle devient la source de l’effusion du rien vers un quelque chose véritable, comme il est écrit : « Et un fleuve sort d’Éden », etc., « et de là il se divise », etc.

C’est pourquoi l’union de 'Hokhma et de Bina est appelée « la maison de Lévi », « mon époux me sera attaché », car « ils ne se séparent jamais » ; il n’en va pas ainsi de l’union de Tiferet (beauté) et de Mal'hout (souveraineté), qui ne s’unissent qu’à certains moments. À titre d’analogie, la pensée découle constamment de l’intellect,

et c’est là le niveau de « Un fleuve sort d’Éden », qui sort et s’écoule constamment ; tandis que l’effusion dans la parole se produit à certains moments : « un temps pour se taire et un temps pour parler » (et voyez ce qui est écrit à ce sujet dans l’explication sur [le verset] « Jusqu’à ce monceau »). Mais quant à ce qui est écrit : « Cette fois, [il] sera attaché » :

outre cela, on peut expliquer « cette fois » comme désignant précisément l’action de Lévi, comme l’explique le Pardes à l’entrée « Lévi » : il est le niveau de Daat (connaissance), qui relie et unit 'Hokhma et Bina,

il y a encore ceci : bien que l’union de 'Hokhma et de Bina soit constante, leur union intérieure ne l’est pas ; pour celle-ci, il faut

une élévation des mayin noukvin (eaux féminines), comme il est écrit dans Pri Etz Chaim, à cet endroit et au chapitre 11. C’est là le sens de ce qui est écrit : « Il le plaça dans le jardin d’Éden pour le travailler et le garder », ces deux verbes comportant chacun un hé : faire descendre la lumière dans les deux hé du Nom. Et bien que, même sans cela, « un fleuve sort », etc.,

constamment, « dont les eaux ne tarissent jamais », cela ne vaut que dans la mesure fixée pour donner vie aux mondes ; mais il faut « le travailler », afin de faire descendre un supplément et un accroissement de lumière, etc. C’est là le sens de « Cette fois, [il] sera attaché », etc. ;

Et c’est là ce qui a été expliqué plus haut au sujet du sens de « mon époux sera uni » : que la volonté suprême, béni soit-Il, soit attirée dans ce niveau de pensée, etc. C’est là le sens du premier verset du Chema : livrer son âme [dans le mot] « Un », car c’est précisément par cela que l’union intérieure de 'Hokhma et Bina est attirée.

14Et ceci est également le service du lévite, comme il est écrit : « Et le lévite, lui (hou), accomplira le service. » « Lui » (hou) désigne Bina (compréhension) ; autrement dit, il unit et relie 'Hokhma (sagesse) et Bina.

Cette idée correspond à ce qui est écrit dans le Zohar : le nom Lévi est apparenté à Léviathan. Le sens de « Ce Léviathan que Tu as formé pour jouer avec lui » est expliqué dans le Siddour, dans le discours sur la bénédiction du zimoun ; et aussi

le rire et le plaisir se nourrissent de l'annulation du « quelque chose » (bitoul hayech) (comme il est écrit ailleurs, dans la paracha Pin'has, à propos du [verset] « Ordonne aux enfants d'Israël ») ;

et si l'annulation du « quelque chose » est appelée Léviathan, c'est, comme on l'a dit plus haut, parce que Lévi et Léviathan expriment l'union : l'union du « quelque chose » avec le « rien », qui correspond à l'union de 'Hokhma et de Bina.

De même, de bas en haut : le « quelque chose » s'annule dans le « rien » ; tel est le niveau de Léviathan et des « poissons de la mer », comme il est écrit ailleurs, dans la paracha Bechala'h, à propos du [verset] « Alors Moché chanta »,

au sujet de la différence entre la terre ferme et la mer : les créatures de la mer ne sont pas visibles à l'extérieur, etc. ; c'est le niveau du « quelque chose » véritablement annulé dans le « rien », tandis que, pour les créatures de la terre ferme, le « quelque chose » est une entité séparée, etc. Voir là-bas : c'est précisément le niveau des lévites, car Lévi est le niveau de Léviathan.

15C’est aussi le niveau de Moché, dont il est dit : « Que sommes-nous ? » ; cela tient au fait que « Je l’ai tiré de l’eau ». C’est à ce propos qu’il est dit : « Un homme de la maison de Lévi s’en alla », etc., « et elle conçut et enfanta », etc. Le sens de « un homme (ich) de la maison de Lévi » est analogue à ce qui est dit : « Cette fois, mon époux (ichi) me sera uni »,

Et c’est dans cette même perspective qu’il faut comprendre le niveau du sacrifice de soi (messirout néfech) dans [le mot] « Un » : devenir annulé dans la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il ; par cela, l’union intérieure est attirée d’en haut, du néant vers l’être, etc.

16Or, le but de l’union intérieure d’Abba et Imma ('Hokhma et Bina) dans le Chema, qui est l’union des lettres youd-hé, est d’attirer les mo’hin vers Zeir Anpin (les attributs émotionnels) et Noukva (Mal'hout), afin que s’accomplisse l’union des lettres vav-hé.

C’est-à-dire que cette même union et cette même jonction mentionnées plus haut s’accomplissent également en Zeir Anpin et Noukva ; il s’agit de l’attraction de sovev kol almin (la lumière qui entoure tous les mondes) dans memalé kol almin (la lumière qui remplit tous les mondes) en Béria, car Mal'hout est la source de Béria, Yetsira et Assiya. C’est ce qui est écrit dans le Zohar, Parachat Kora’h (folio 178b), à propos [du verset] « Et le Lévite, lui, accomplira le service » : « Comme il est dit, »

« Car Havaya, c’est Elokim » : cela signifie unir Zeir Anpin et Noukva, qui sont appelés Havaya [et] Elokim, comme il est écrit dans le Mikdash Melekh, à cet endroit. Le service du Lévite consiste à attirer cette jonction et cette union.

Et c’est aussi le sens de ce qui est écrit : « Un homme de la maison de Lévi alla et prit une fille de Lévi » : elle est le niveau de Mal'hout, appelée « fille de Lévi », parce qu’Abba et Imma l’ont préparée, etc. Et dans le Zohar, Michpatim, au début du folio 104a : « Lévi est la jonction de tout. »

17Et cette attraction se réalise par « tu en parleras », c’est-à-dire en prononçant des paroles de Torah. Voir aussi ce qui est écrit ailleurs au sujet du verset « Le service des Lévites, sous la direction d’Itamar », etc. :

Itamar s’entend comme itmar (« il fut dit »), expression employée dans la Guemara : « Alors ceux qui craignent Havaya se parlèrent entre eux » ; « Je suis la Michna qui parle dans ta bouche. » C’est ainsi que l’accompagnement et l’union mentionnés plus haut se réalisent également en Zeir Anpin (les attributs émotionnels) et en Noukva (Mal’hout) ;

et cela, en commençant par le sacrifice de soi (messirout néfech) dans le mot « Un » du Chema, etc. (Voir aussi ce qui est écrit dans la paracha A’harei, dans le discours commençant par « Car en ce jour Il fera expiation », au sujet du sens et de la portée de « tu en parleras », etc. ; voir là-bas pour une explication détaillée.)

Et c’est là le sens de « Je l’ai tiré de l’eau », ainsi que de l’image des « poissons de la mer qui vont sur la terre ferme » : faire descendre également ici-bas cette annulation de soi (bitoul). Cela se réalise par la Torah, etc.

Et c’est là le sens de « Le Sanctuaire, Ado-nai, que Tes mains ont établi », comme il est écrit à propos du verset « Vous révérerez Mon Sanctuaire » : il s’agit du niveau de la Torah. Voir aussi le Likkutei Torah de l’Arizal sur Zacharie, à propos du verset « En ce jour-là, il arrivera que » : dans les temps futurs, le niveau de vav-hei,

qui correspond à Zeir Anpin et à Noukva, sera lui aussi au niveau de youd-hei, « deux compagnons », etc. C’est ce qui est écrit dans le Zohar, première partie, Vayéchev, folio 183, fin du côté b : « La Mère s’unit à la Fille et elles furent comme une seule. »

Voir aussi ce qui est écrit à la fin du discours commençant par « Réjouis-toi et exulte, fille [de Sion] », ainsi que ce qui est écrit au sujet du Zohar, paracha Chela’h, folio 171a, à propos du verset « En ce jour-là, des eaux vives sortiront de Jérusalem », etc. Voir encore, au sujet des Lévites, le Zohar, deuxième partie, Chemot, folio 18b.

18Or, dans la plupart des endroits, il ressort que les Léviim relèvent du niveau de la Guevoura (retenue), comme il est écrit dans le Pardes, à l’entrée « Lévi ». Et dans Me’orei Or, lettre lamed, section 14 : « Lévi, dans Bina (compréhension),

ou dans la Guevoura ; et ce qui me semble le plus proche est que toute ligne droite est celle du Cohen, et toute ligne gauche celle du Lévi, etc. ; il existe trois sortes de Guevoura, et c’est pourquoi il y a trois familles : Kehat, Guerchon et Merari. » Fin de citation.

19Il est possible de concilier les deux avis selon lesquels les Lévites relèvent du niveau de Daat (connaissance) et aussi de celui de Guevoura (retenue) : car Daat comprend 'Hessed (bonté) et Guevoura, et elle contient les cinq 'Hassadim

et les cinq Guevourot ; on peut dire que la racine des Lévites se trouve dans la couronne de Guevoura (itra degevoura) au sein de Daat. C’est ainsi que l’explique le Ramaz à la fin de la paracha de Korah, à ceci près que lui, de mémoire bénie, applique cela au niveau de Kehat.

Voyez aussi ce qui est écrit à propos du verset « Korah, fils de Yitshar, prit… », ainsi que ce qui est écrit dans le discours qui commence par « Je me réjouirai grandement », etc., « mon âme exultera », etc. : à Roch Hachana, c’est le niveau de « Sa main gauche est sous ma tête », etc.

On comprendra encore mieux ce qu’implique l’expression « Cette fois, il sera joint », d’après ce qui est écrit dans le Zohar, partie I, ‘Hayé Sarah (folio 133a) : « Une fois qu’elle a été placée… », etc. Et c’est là

le sens des trois Lévites, Kehat, Guerchon et Merari : par l’intermédiaire de Guerchon et de Merari, « elle est placée entre les deux bras », la main puissante et la main forte ; et Kehat est celui qui fait descendre l’union supérieure.

C’est là le sens de « Tes mains ont établi ». (Voyez aussi, au sujet de « Le Lévite accomplira le service », le Zohar, partie III, folio 171a et folio 183b ; partie II, folio 114a. Voyez aussi le Zohar, paracha de Pin’has, folio 250b, à propos du verset « Un homme de la maison de Lévi alla… », etc. ;

voyez aussi le commentaire du Ramaz à la fin de la paracha de Korah, ainsi que dans la paracha de Behaalotekha, au folio 151b, à propos du verset « Prends les Lévites… », etc. ; et juste avant, au folio 150, à propos du verset « J’ai assurément bâti pour Toi une demeure », au sujet de « le Sanctuaire, D.ieu, que Tes mains ont établi ». Voyez aussi le Likkutei Torah de l’Arizal au début de Ye’hezkel, cité dans le Sefer Shel Beinonim, chapitre cinquante.)

20Résumé. Les trois mains sont le tsimtsoum (contraction), l’expansion et l’attraction vers le bas, pour édifier le hé inférieur ; c’est là le sens de « Cette fois, mon mari sera uni à moi ».

« Tu m’appelleras “mon mari” » : qu’il soit attiré dans le niveau du grand hé, Léa, le niveau de la pensée. Selon cela, Lévi est le niveau de Daat (connaissance), qui unit 'Hokhma (sagesse) et Bina (compréhension), le néant et l’existence.

21« Et Il le plaça dans le jardin d’Éden pour le travailler », et pour attirer un supplément de lumière ; cela se fait par l’annulation du « quelque chose » dans le « néant », ce qui relève de Lévi, qui « accompagne les enfants auprès de leur Père dans les cieux ».

« Ce Léviathan que Tu as formé pour jouer avec lui », ainsi que dans le cas des « poissons de la mer ». Par cela, l’union de youd-hé est attirée, puis le niveau de vav-hé est attiré ; cela se fait par l’étude de la Torah.

Or, dans la plupart des passages, il ressort que les Lévites relèvent de la ligne de gauche, car l’union et la jonction sont éveillées par la ligne de gauche, comme il est écrit : « Sa main gauche sous ma tête », etc. ; tel est le thème de Roch Hachana. (Voir aussi ce qui est écrit dans la paracha « Voici les comptes du Michkan », etc., au sujet du « service des Lévites », etc.)

223. Or, ces trois Lévites portaient le Michkan dans le désert. Toute l’intention était la suivante : le désert est le lieu et la demeure où les forces extérieures puisent leur nourriture ; c’est pourquoi ni céréales ni plantes n’y poussent.

C’est pourquoi ils portaient précisément là le Michkan, au cours de quarante-deux étapes, correspondant au Nom de quarante-deux [lettres] de Ana Bechoach, afin de les soumettre et d’écarter les ténèbres qui dissimulent ; ainsi, une révélation de la divinité pourrait ensuite avoir lieu,

afin que se réalise le niveau de « Mon époux se joindra à moi ». Ils attiraient une révélation de la divinité, aussi bien de l’Émanateur béni soit-Il vers Atsilout que d’Atsilout vers Béria, Yetsira et Assiya ; car, par leur éveil, ils suscitaient également un éveil d’en haut, afin qu’Il s’enveloppe dans la pensée « Je régnerai », etc. Voir aussi ce qui est écrit à la fin du discours commençant par « Voici les comptes du Michkan ».

Or, il est connu qu’il existe le monde, l’année et l’âme (olam, chana, néfech), dont les initiales forment le mot achane ; dès lors, tout ce qui existe dans le monde se retrouve spécifiquement dans l’âme de la personne elle-même (et, par le service accompli dans l’âme, la révélation sera attirée dans le monde dans les temps à venir),

c’est-à-dire que, de même que le Michkan comportait, de manière générale, trois niveaux — les ustensiles du Michkan, ses planches et ses tentures —, ces niveaux existent aussi dans l’âme de la personne : le cerveau, le cœur et le foie, etc.,

qui sont comparables aux ustensiles du Michkan : l’Arche et son couvercle, l’autel intérieur, l’autel extérieur, etc. (voir aussi ce qui est écrit dans le discours commençant par « Vous puiserez de l’eau ») ; les os, eux, sont les membres et les réceptacles extérieurs, comparables aux planches du Michkan.

La peau et la chair, quant à elles, correspondent aux vêtements, comme il est écrit : « Tu m’as revêtu de peau et de chair » ; leur racine relève du niveau des lumières enveloppantes (makifim). Cela correspond aux tentures qui recouvraient le Michkan : le lin, la laine pourpre, les peaux de tachach, etc.

(Dans une autre version : ces trois niveaux sont les lumières, les réceptacles et les vêtements ; car dans le cerveau, le cœur et le foie sont enveloppés néfech, roua’h et nechama, qui sont des lumières ; c’est là le sens de l’Arche et de la Ménora, etc. ;

et les os et les membres extérieurs, de même que les planches du Michkan, sont des réceptacles, etc. ; la peau et la chair sont des vêtements, de même que les tentures du Michkan. Tout revient au même, car les lumières sont revêtues dans les réceptacles intérieurs.)

Pour comprendre tous ces niveaux dans le service [divin] : il est rapporté dans le Midrach et dans le Zohar, Terumah, folio 170a, à propos du verset « Tu feras les planches du Michkan en bois d’acacia, dressées », etc. :

« des Séraphins qui se tenaient au-dessus de Lui », etc. Le sens du mot « dressées » s’éclaire à la lumière de l’enseignement de nos Sages, de mémoire bénie, dans Berachos, chapitre 3, folio 22a, à propos du verset « Et tu les feras connaître à tes enfants », etc. :

« le jour où tu te tenais devant Havaya, ton D.ieu, à Chorev ». Ils expliquèrent : de même que là-bas, c’était dans la crainte et l’effroi, de même ici, cela doit être dans la crainte et l’effroi. Le niveau de la station debout est donc la crainte et l’effroi.

Le sujet est conforme à l’enseignement de nos Sages, de mémoire bénie (Sotah, chapitre 7, folio 39a) : « “Se tenir” ne signifie rien d’autre que garder le silence, comme il est dit : “J’ai attendu, car ils ne parlaient pas ; ils se sont tenus debout et n’ont plus répondu” » (Job, chapitre 32, [verset] 16).

Ce silence est le niveau de l’annulation de soi (bitoul) : sous l’effet de la crainte et de l’effroi, on se tient debout, silencieux, en renonçant à tous ses désirs personnels. C’est cela, l’annulation de la volonté : « Et, auprès de Toi, je ne désire rien sur terre »,

c’est-à-dire qu’au moins, il ne doit avoir aucune volonté qui ne soit pas dirigée vers D.ieu, qu’Il soit béni. Tel est le commencement du service : « C’est par ceci qu’Aharon entrera dans le Sanctuaire »,

c’est-à-dire que le service commence au niveau de la crainte inférieure (yira tata’ah), d’où découle le niveau de la station debout mentionné plus haut. Voir également, au sujet de ceux qui se tiennent debout, le Zohar, partie III, au début de Parshas Va’eschanan, et dans Parshas Tetzaveh, folio 183a.

Ce n’est qu’ensuite [vient] : « Et Je te donnerai des lieux où marcher parmi ceux qui se tiennent debout » ; c’est le niveau des tentures du Michkan, qui étaient posées sur les planches dressées ; car les tentures étaient de laine bleue (te’helèt) et de laine pourpre, et te’helèt exprime l’expiration de l’âme (kelot hanéfech) au niveau de l’amour.

23Et « les peaux de tachach » : le Targoum Onkelos rend cela par sasgona, car [l’animal] se réjouissait (sas) de nombreuses couleurs, comme il est dit dans Chabbat, chapitre 2, folio 28a. Il s’agit de six couleurs, qui correspondent aux six attributs supérieurs (midot) venant après le niveau du « bois d’acacia, dressé » ; c’est le niveau de « Je te donnerai des chemins pour marcher parmi ceux qui se tiennent debout ».

24Or, l’Arche et le couvercle de l’Arche sont les réceptacles intérieurs, car la Torah était déposée dans l’Arche, et « la Torah émane de 'Hokhma (sagesse) » ; la révélation de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, sous la forme d’une lumière intérieure se fait précisément dans 'Hokhma.

C’est-à-dire que la Lumière infinie, béni soit-Il, est sovev kol almin (la lumière qui entoure tous les mondes), et que la lumière et la révélation ne peuvent prendre la forme d’une lumière intérieure qu’au niveau de 'Hokhma seule.

Toutefois, dans l’Arche, elle était couverte, et sa révélation se manifestait dans la Menora, comme il est écrit : « et la Torah est lumière » (car il est écrit : « la Torah de bonté est sur sa langue », et il est écrit : « de Sa droite, une loi de feu », etc. ; voir ce qui est écrit à ce sujet dans le discours commençant par « Et Moché rassembla »).

Or, « par 'Hokhma, ils sont affinés » : en effet, tous les affinements (birourim) s’accomplissent par la Torah, au moyen des commandements positifs et des interdits : affiner le bien et l’élever par les commandements positifs, et éliminer le mal par les interdits. Et l’affinement essentiel s’effectue précisément par les réceptacles intérieurs,

c’est-à-dire l’autel sur lequel on apportait les sacrifices, tandis que les déchets étaient rejetés à l’extérieur ; c’est ce qui est écrit : « Il emportera les cendres », car on les emportait dehors, autrement dit, afin de laisser aux forces extérieures un lieu d’où tirer leur nourriture des déchets

(et même les déchets eux-mêmes doivent encore être affinés ; c’est ce qui est écrit d’abord : « Il soulèvera les cendres », etc., puis : « Il emportera les cendres » ; la signification de l’élévation des cendres est expliquée ailleurs) ; mais le noyau intérieur des 288 étincelles était affiné et incorporé à la divinité.

C’est pourquoi les fils de Kehat portaient les réceptacles intérieurs, car [Kehat] vient de l’expression « et à lui sera le rassemblement (yikhat) des peuples », qui signifie rassemblement, comme l’explique Rachi ; c’est-à-dire qu’en lui et par son intermédiaire, les 288 étincelles se rassemblent et se réunissent afin d’être incorporées en haut.

C’est pourquoi il est appelé « la main levée », car il soulève et élève les étincelles depuis les profondeurs les plus basses jusqu’aux hauteurs les plus élevées. De même, chez l’homme, l’affinement essentiel se fait dans les réceptacles intérieurs : le cerveau, le cœur

et le foie : la nourriture entre dans l’estomac et y est raffinée ; les déchets sont alors rejetés à l’extérieur, tandis que la meilleure partie monte au foie et au cœur, où elle devient du sang. Du cœur, elle monte au cerveau et y devient la force vitale de l’âme.

(Voyez aussi ce qui est écrit à ce sujet dans le discours qui commence par « Je dors, mais mon cœur est éveillé », et voyez le Zohar, Part III, Parshas Shelach, folio 161b.) Lorsqu’il prie et étudie avec la force de cette énergie vitale, celle-ci est absorbée dans la divinité.

25Résumé. Le fait que les trois familles de Lévites portaient le Michkan : il existe dans l’âme un niveau correspondant au Michkan. Les organes internes — le cerveau, le cœur et le foie — sont semblables aux réceptacles du Michkan ; les os correspondent au niveau des planches du Michkan ;

la peau et la chair sont semblables aux tentures. Quant aux os, le niveau des planches dressées correspond au niveau de la crainte et de l’annulation de soi (bitoul) ; les tentures correspondent au niveau des « lieux où l’on marche parmi ceux qui se tiennent debout » ; et le cerveau, le cœur, etc., [correspondent à] l’étude de la Torah : « par 'Hokhma (la sagesse), ils sont affinés ».

264. Et ceci concerne également la myrrhe (mor) qui entrait dans l’encens : « myrrhe et cassia », etc. (Car l’encens offert sur l’autel intérieur relève lui aussi d’un processus de raffinement. Comme on le sait, les onze ingrédients de l’encens servaient à élever et à raffiner les onze couronnes d’impureté. Voir le Zohar, partie II, à la fin de la paracha Vayakhel.)

(folio 219a) : « Viens et vois : quelle différence y a-t-il entre la prière et l’acte de l’encens ? », etc. Voir également Zohar HaRakia à cet endroit, ainsi que le Ramaz à la fin de la paracha Bo (folio 40b),

au sujet de l’élévation et du raffinement accomplis par l’encens ; voir aussi la paracha Korach (folio 177b), ainsi que le Zohar, partie III, paracha Tzav (folio 30b). Voir également ce qui est écrit dans le discours commençant par « Ceci est la dédicace de l’autel », dans celui qui commence par « Et vous puiserez de l’eau », et dans celui qui commence par « Vois, le parfum de mon fils ».

À partir d’ici commence également l’introduction à l’explication du sens de Merari. C’est principalement à propos de l’huile d’onction que la Torah mentionne la myrrhe : « Et toi, prends pour toi des aromates de choix : de la myrrhe pure (mor deror), cinq cents [sicles]. »

Voici l’explication : la myrrhe est un aromate fabriqué à partir du sang coagulé d’un animal connu ; c’est ainsi que l’expliquent les Guéonim. Le Ramban écrit que certains ont demandé comment le sang d’un animal impur pouvait entrer dans la composition de l’encens et de l’huile sainte. Voir sa réponse à cet endroit, ainsi que le Tour, Ora’h ‘Haïm (section 216).

Cela s’apparente au principe selon lequel « le sang se transforme et devient du lait » : autrement dit, ce qui est raffiné et le mal qui est transformé en bien par l’itkafia et l’it’hap’ha — la soumission et la transformation — devient alors une « odeur agréable » (réa’h ni’hoa’h). Il s’agit de l’élévation des mayin noukvin (eaux féminines), qui permet d’attirer la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, dans la 'Hokhma supérieure ;

et, de même qu’un parfum ranime l’âme, de sorte qu’elle rayonne plus intensément dans l’intellect (mo’hin), 'Hokhma et Bina (compréhension), de même, par l’élévation des mayin noukvin provenant des éléments raffinés ici-bas grâce au service de l’homme par l’itkafia et l’it’hap’ha, ceux-ci s’élèvent comme un parfum. Il en résulte une agréable satisfaction (na’hat roua’h) et un flux venant de Son essence et de Son être, béni soit-Il, dans le niveau de 'Hokhma et de Bina.

Car, en Lui-même, il est dit dans le Tikouné Zohar : « Sage, mais non par une sagesse connue ; comprenant, mais non… », etc. Aussi, afin que la lumière soit attirée dans 'Hokhma et Bina, de sorte qu’Il soit appelé « Sage »,

(avec une sagesse connue, qui est la 'Hokhma d’Atsilout, comme il est écrit ailleurs, dans le discours commençant par « Voici, [ils sont] un seul peuple », etc., dans la paracha de Noa'h), cela doit se faire par l’encens, le niveau du parfum et de l’élévation d’en bas vers le haut, la myrrhe, etc.

Par là, ils se lient et rendent la vie à l’âme, afin que la lumière de Son essence et de Son être se révèle et ajoute des lumières en Atsilout. C’est pourquoi le mot ketoret exprime le lien (kichour) : « le lien de la foi ».

Car le Targoum traduit « et elle noua un fil écarlate à sa main » par vekatres al yedeih. C’est dans le même esprit qu’il est écrit : « son âme est liée à son âme ».

De même, au sujet de Yehonatan et David, il est dit : « L’âme de Yehonatan s’attacha à celle de David, et Yehonatan l’aima comme lui-même » (in I Samuel, chapter 18, [verse] 1).

C’est dans le même esprit qu’il est écrit : « Car il s’est attaché à Moi », etc. Voir aussi Midrash Rabbah, Vayishlach, chapter 80 : « par trois expressions d’affection », etc. : « par l’attachement, le désir et le plaisir », etc. Voir là-bas.

C’est là le sens de « et les hakchourim étaient à Yaakov » : hakchourim (« ceux qui sont liés ») désigne ceux en qui la sainteté de la Lumière infinie, béni soit-Il, a été absorbée et s’est liée à leur être le plus intime, comme un pieu qui ne vacille pas.

(Voir à ce sujet le Zohar, Part I, Vayetzei, folio 162b ; voir également ce qui est écrit à ce sujet dans le discours commençant par « Et si une femme fait un vœu », ainsi que ce qui est écrit sur [le verset] « Et Je serai sanctifié au milieu des enfants d’Israël », et dans le discours commençant par « Et tu aimeras », etc.).

La myrrhe pure de l’huile d’onction sert à attirer d’en haut vers le bas : autrement dit, à faire descendre et à révéler la 'Hokhma en bas ; cela se fait par la seconde myrrhe qui se trouve dans l’huile d’onction, car l’huile est le niveau de la 'Hokhma.

(et voyez ce qui est écrit dans le maamar intitulé « Je suis venu dans Mon jardin », etc., « J’ai recueilli ma myrrhe », etc. ; voyez aussi le commentaire du Ramaz sur le Zohar, parachat Emor) (folio 89a) :

que l’huile d’onction provient de Mo’ha Stima’a (le cerveau caché), et que c’est là ce qui est écrit dans le Raaya Mehemna, parachat Behar, folio 109b : elle vient du côté gauche, dont il est dit : « Et tu sanctifieras les Lévites »,

c’est-à-dire du niveau de la Guevoura d’Atik, qui est revêtue dans Mo’ha Stima’a ; de là est attiré le niveau de « Et tu sanctifieras les Lévites », comme le Ramaz l’écrit encore, dans son commentaire du Raaya Mehemna, parachat Tissa, folio 188, au début du côté a.

Et c’est là le sens de ce qui est écrit : « L’huile et l’encens réjouissent le cœur » (Proverbes, chapitre 27, [verset] 9), comme l’explique le Zohar, partie III, Vayikra (folio 8a),

ainsi que dans parachat Tsav (folio 34a et folio 30b) et dans parachat A’harei (folio 58, fin du côté b). Et le sens de « cœur » est celui qu’indiquent nos Sages, de mémoire bénie : « “Et au jour de la joie de son cœur” : c’est la construction du Saint Temple. »

Et l’expression mor deror signifie liberté (héirout), dans l’esprit de « gravé (’harout) sur les Tables ». Dans Emek HaMelech, il est expliqué qu’il s’agit du Yessod d’Abba, qui illumine dans Bina. Voyez aussi le Pardes, à l’entrée « Mar », et le Zohar, partie I, à la fin de parachat Le’h Le’ha

(folio 95b et folio 96, fin du côté a). Et tous les raffinements mentionnés ci-dessus furent accomplis au moyen des quarante-deux voyages, « ils partirent… et ils campèrent »,

car le voyage et le campement sont le niveau de « l’élan et du retour » (ratso veshov) et, en haut, à leur racine, ils sont le niveau de « toucher et ne pas toucher » (mati velo mati) ; c’est précisément par l’élan et le retour que sont attirés le flux et les raffinements,

comme le loulav, qui doit précisément être agité (de même, pour les deux pains placés sur les deux agneaux, « on les porte en avant et en arrière, on les élève et on les abaisse »),

ce qui relève également de l’aspect de l’élan et du retour ; c’est précisément par ce moyen que l’effusion est attirée, etc. (Voir ce qui est écrit dans l’explication sur [le verset] « Et les Juifs acceptèrent ».)

Or, les fils de Merari portaient les planches, qui sont du « bois d’acacia, debout », correspondant au niveau de la crainte inférieure. Or, on sait, dans l’intention mystique liée au Nom Havaya, qu’il y a la crainte au début et la crainte à la fin ;

car les quatre lettres du Nom correspondent à « crainte et amour, amour et crainte » : la crainte supérieure est le niveau de 'Hokhma, qui est au-dessus même des deux niveaux d’amour,

27et la crainte inférieure est en dessous de l’amour. C’est là le sens de « ’Hokhma au commencement, ’Hokhma à la fin ». Merari est « la main puissante », « Sa main gauche est sous ma tête », qui relie le niveau de la crainte inférieure à celui de la crainte supérieure ; c’est pourquoi ils portaient les planches.

C’est pourquoi il est appelé Merari, en référence aux deux occurrences de « myrrhe » (mor) mentionnées plus haut ; car il relie ces deux myrrhes : celle qui se trouve dans l’encens,

qui est le niveau de [l’élévation] d’en bas vers le haut, l’élévation des mayin noukvin (eaux féminines) ; et, par là, la myrrhe contenue dans l’huile d’onction se révèle ensuite : la révélation de la ’Hokhma (sagesse) d’Atsilout, le niveau de « l’huile d’onction sainte », la crainte supérieure, l’annulation de soi (bitoul) supérieure (et voyez ce qui est écrit sur [le verset] « Car Tu es ma lampe » dans Torah Ohr, parachat Mikets).

28Résumé. (Le sujet de l’encens est une élévation d’en bas vers le haut, au niveau du parfum, et il contenait de la myrrhe. Par cela, vient ensuite l’huile d’onction, du haut vers le bas ; elle contenait de la myrrhe pure, le rayonnement d’Atik qui illumine Mo’ha Stima’a (le cerveau caché), afin de permettre un influx ;

ainsi que le Yessod (fondement) d’Abba qui illumine Bina (compréhension). C’est là le sens de « L’huile et l’encens réjouissent le cœur ». Quant au niveau de Merari, il consiste à joindre les deux niveaux de myrrhe mentionnés plus haut, celui de l’encens et celui de l’huile.)

295. Les fils de Guerchon portaient les tentures du Michkan, qui relèvent du niveau des lumières enveloppantes (makifim) ; à leur sujet, il est dit : « Sur l’ordre d’Aharon et de ses fils », etc. ;

car les tentures étaient en laine bleue, etc., correspondant aux six attributs émotionnels (midot). Or, pour comprendre pourquoi la racine des attributs émotionnels se trouve au niveau des lumières enveloppantes :

la question s’explique ainsi : bien que les attributs émotionnels naissent de l’intellect — car, lorsqu’on médite sur la grandeur de l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, sur la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin) et sur la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), les attributs émotionnels naissent de cette méditation, de sorte que l’âme aspire à s’épuiser (kelot hanefech),

néanmoins, la racine et la source des attributs émotionnels se situent au-dessus de l’intellect, c’est-à-dire dans la volonté de l’âme, qui est au-dessus de l’intellect, 'Hokhma (sagesse) et Bina (compréhension). De même, En haut, les attributs émotionnels de Zeir Anpin naissent de 'Hokhma et de Bina,

pourtant, leur racine et leur source proviennent du 'Hessed (bonté), de la Guevoura (retenue) et de la Tiferet (beauté) d’Arikh Anpin, qui sont les attributs au sein de la volonté, appelée Kéter (la Couronne) ; ce sont eux que le Zohar nomme « montagnes de ténèbres » (toureï ‘hachoukha),

car les attributs émotionnels sont appelés « montagnes », et les attributs au sein de la volonté sont appelés « montagnes de ténèbres », parce qu’ils se situent au-dessus de l’intellect et ne peuvent être appréhendés.

(C’est pourquoi la racine des attributs émotionnels relève du niveau des lumières enveloppantes, et « sa droite m’enlace ». Voir ce qui est écrit à ce sujet dans l’explication sur [le verset] « Place-moi comme un sceau », et voir ce qui est écrit dans le discours commençant par « Pour comprendre l’explication de la question selon laquelle les Patriarches sont le Char », dans la paracha Yitro.)

Or, bien que la racine des attributs émotionnels de Zeir Anpin provienne du 'Hessed, de la Guevoura et de la Tiferet d’Arikh Anpin, il n’existe pourtant aucune comparaison entre eux. Ainsi, Avraham, qui relevait du 'Hessed de Zeir Anpin, dit à son sujet : « Je ne suis que poussière et cendre » ; c’est-à-dire que, par rapport à la source du 'Hessed, il est…

comme le rapport entre la cendre qui reste du bois après sa combustion et la substance même du bois, avec laquelle elle n’a absolument aucun rapport ; tel est le rapport entre le 'Hessed du Zeir Anpin et le 'Hessed de Arich Anpin ;

car le 'Hessed de Arich Anpin n’est que le niveau de la source et de la racine des attributs émotionnels, et non les attributs eux-mêmes. (Ainsi, par analogie, la douceur de la pomme provient du mazal qui la frappe et lui dit : « Grandis » ; or le mazal ne possède rien qui soit de la mesure et de la nature de la douceur physique,

mais il s’y trouve, par analogie, une suavité et une douceur spirituelles, qui deviennent douceur physique à travers l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout). De même, par analogie, les attributs émotionnels d’Atsilout ne sont pas comparables aux attributs qui se trouvent en Kéter, lesquels ne sont que la source et la racine des attributs. Tel est le sens de « Père des miséricordes » (Av HaRachamim) : Il est la source et la racine de l’attribut de miséricorde ;

tandis que « Père miséricordieux » (Av HaRachaman) signifie qu’Il est miséricordieux par l’attribut même de miséricorde, ce qui correspond aux dix Séfirot d’Atsilout. C’est pourquoi on dit « Père des miséricordes » dans la prière de Moussaf, ainsi que dans la prière de Néïla de Yom Kippour. Voyez aussi ce qui est écrit au sujet de « Père des miséricordes » dans l’explication sur [le verset] « Je suis noire, mais belle », et dans le discours commençant par « Car en ce jour, Il fera expiation ».)

Or, pour relier les attributs émotionnels du Zeir Anpin à leur racine et à leur source, il faut passer par « la grande main ». Tel était le niveau d’Aharon, le Kohen Gadol, qui relève du 'Hessed de Arich Anpin, appelé « la grande main ».

C’est pourquoi Aharon mourut et fut enseveli sur Hor HaHar (« la montagne de la montagne »), car les attributs du Zeir Anpin sont appelés « montagnes », et leur source, les attributs de Arich Anpin, est appelée « la montagne de la montagne ». C’est là que se trouve la racine de la barbe — « la barbe d’Aharon ».

C’est pourquoi il pouvait faire descendre les attributs de Arich Anpin afin qu’ils s’enveloppent dans les attributs du Zeir Anpin. Son nom, Aharon, se décompose ainsi : alef, har (« montagne »), noun ; cela désigne les attributs qui se trouvent en Kéter, car alef contient les lettres de pele (« merveille »), etc. ;

puis, lorsqu’il les transmet et les fait descendre en bas afin qu’elles s’enveloppent dans le Zeir Anpin et s’y révèlent, cela correspond au noun final, qui indique une expansion et une longue transmission du haut vers le bas (voyez aussi ce qui est écrit à la fin du discours commençant par « Après Havaya votre D.ieu vous marcherez », etc. : « et à Lui vous vous attacherez »).

C’est pourquoi il est dit de Guerchon : « sur l’ordre d’Aharon » : car Guerchon était ainsi nommé parce qu’il repousse (megaresh) les forces extérieures. Il est dit aussi : « Ta droite, Havaya, brise l’ennemi » : elle repousse les mauvais attributs, qui tirent leur nourriture des attributs de Zeir Anpin ;

mais lorsque les attributs qui sont au-dessus de l’intellect se révèlent, ils sont chassés et n’ont plus de nourriture, etc. Tout cela provient précisément du niveau de la droite, contrairement au niveau de Guevoura, car « la tête d’Essav est dans le giron de Yits’hak ».

C’est pourquoi il est dit de lui : « sur l’ordre d’Aharon », car c’est par l’intermédiaire d’Aharon qu’eut lieu cette révélation, ainsi que cette attraction vers le bas et cette expansion, dans Zeir Anpin, depuis Arikh Anpin : « la droite de Havaya », car « il n’y a pas de gauche en cet Ancien », etc.,

et « Ta droite, Havaya, brise », etc. Voilà ce que signifie guerach, « repousser », suivi de vav-noun : le vav indique une attraction vers le bas, et le noun, une attraction encore plus bas.

30C’est pourquoi, lors du transport du Michkan, chacun portait selon son niveau. Et Guerchon, « sur l’ordre d’Aharon », unissait et faisait descendre la révélation des attributs d’Arich Anpin dans Zeir Anpin (les attributs émotionnels) ; ensuite,

il pouvait faire descendre et dispenser ici-bas la révélation du niveau de « Ta droite, Havaya, écrase l’ennemi », au moyen des quarante-deux étapes, lors de leurs déplacements et de leurs campements ; car, lorsque cette lumière de 'Hessed (bonté) de l’Infini (Ein Sof) se révélait, les forces extérieures étaient alors chassées.

C’est pourquoi les fils de Guerchon portaient les tentures du Michkan, qui sont des lumières enveloppantes et étaient faites de laine bleue, etc. Elles correspondent aux attributs émotionnels dont la racine et la source se trouvent en Arich Anpin, les attributs inclus dans la volonté, au niveau des lumières enveloppantes ;

car, à ce niveau, il ne convient pas de parler d’un attribut révélé ; il n’y a que le niveau d’une lumière enveloppante, racine et source des attributs inférieurs de Zeir Anpin, etc. (Voir aussi le Zohar, Vayikra) (folio 7, fin du côté b) : « selon Ses mesures, assurément, comme il est dit : “Sur l’ordre d’Aharon et de ses fils, cela devra être” », etc.

Et voyez ce qui est écrit sur le sens de « qui descend selon ses mesures (middotav) », plus loin, à la fin du discours commençant par « Lorsque tu allumeras les lampes » ; voyez aussi plus haut, dans la paracha Bamidbar, à la fin du discours commençant par « Et [Il] parla », etc., « Recensez », etc., ce qui y est écrit sur le niveau d’Aharon le Cohen, qui apporte la volonté suprême « dans la maison de ma mère », etc.

Et voyez ce qui est écrit au sujet des trois mains, à la fin du discours commençant par « L’homme est tenu de s’enivrer à Pourim », à propos de « Car une main est sur le trône », etc.

Et voyez le Pardes, Shaar 21, chapitre 12, ainsi que Erchei HaKinuyim, à l’entrée « Yad » : trois fois yad correspond au Nom de quarante-deux [lettres] ; il en est de même dans Etz Chaim, à la fin de Shaar Kisei HaKavod.

Tel est le sens des quarante-deux étapes, comme il est écrit ailleurs, dans l’explication sur [le verset] « Voici les étapes des enfants d’Israël » ; voyez aussi le Raaya Mehemna, paracha Eikev (folio 272, fin du côté b) ; et voyez ce qui est écrit dans le discours commençant par « Sortez et contemplez », sur le sens de « Levez vos mains dans la sainteté », etc.

Et voyez ce qui est écrit dans l’explication sur [le verset] « Le kohen les agitera avec le pain des prémices » : l’agitation des agneaux d’Atseret correspond également à l’élévation des attributs de Zeir Anpin vers 'Hessed, Guevoura (retenue) et Tiferet (beauté) d’Arikh Anpin ; néanmoins, les deux pains, qui représentent la Torah écrite et la Torah orale, sont supérieurs aux deux agneaux. Voyez là-bas.

31De là, on comprendra aussi ici que, bien que les fils de Guerchon portassent les tentures, les fils de Kehat, qui portaient les ustensiles — l’Arche dans laquelle se trouvaient les Tables, etc. — se situent néanmoins à un niveau supérieur. Telle est la notion de la « main levée ».

On peut également dire que les trois mains mentionnées plus haut correspondent aussi au 'Hessed, à la Guevoura et à la Tiferet d’Atik Yomin : car Merari — « J’ai recueilli ma myrrhe », la myrrhe de l’huile d’onction — correspond à la Guevoura d’Atik Yomin, qui est revêtue dans Mo'ha Stima’a (le cerveau caché) ; et la grande main, peut-on dire, correspond au 'Hessed d’Atik, revêtu dans Goulgalta (le crâne) ; et la main levée correspond à la Tiferet d’Atik Yomin et au Daat d’Atik Yomin, etc. ;

et c’est de là que vient la racine de la Torah, comme l’écrit le Ramaz au début de la paracha de Korah. Voyez ce qui est écrit au sujet du Zohar, Vayéchev, folio 181, sur [le verset] « et il sera très élevé » : « du côté de Yaakov ».

32On peut encore expliquer la question des trois mains mentionnées plus haut, qui correspondent aux trois Lévites. Il est en effet expliqué ailleurs, dans le Siddour, dans le commentaire sur « Après le Nom Havaya, votre D.ieu, vous marcherez », au sujet de « et les quatre parts (yadot) seront à vous », etc., qu’il y a deux fois la droite et deux fois la gauche.

C’est ce qui est écrit : « Sa main gauche sous ma tête (lerashi) », et il est écrit : « Sa main gauche sous ma tête (roshi) ». La première gauche correspond au moment où celui qui reçoit se repousse et s’abaisse par l’amertume ; néanmoins, elle est appelée « Sa main gauche »,

car le sens est que l’homme prend, pour ainsi dire, la main gauche du Saint béni soit-Il et la place « sous ma tête » : autrement dit, il considère, dans l’intellect situé dans sa tête, son éloignement de D.ieu ; ainsi, son cœur devient brisé et abattu.

Tel est le sens de « Après le Nom Havaya » ; ensuite vient « vous marcherez », qui désigne l’attribut de l’amour, le niveau de l’élan vers D.ieu (ratso), le niveau où « la main droite rapproche ». Et c’est précisément le sens de Merari, qui correspond au niveau de « Sa main gauche », ainsi qu’au niveau de Gershon,

qui correspond au niveau de la droite, comme mentionné plus haut. Mais après l’élan vient le niveau du retour (chov), selon le modèle de : « Le peuple vit, trembla et se tint au loin. »

33Et c’est là le sens du second gauche, c’est-à-dire du gauche de celui qui donne : ce niveau où « la gauche repousse » ne signifie pas un véritable éloignement, mais vise plutôt le niveau du retour (chov) vers l’Un.

Comme dans le verset : « Sa sœur se tint à distance », ce qui relève du niveau de 'Hokhma (sagesse) : « Dis à la 'Hokhma : “Tu es ma sœur.” » Et le double gauche correspond à Merari, dont le nom redouble mar — l’amertume —,

c’est-à-dire aux deux niveaux de gauche mentionnés plus haut. Les deux niveaux mentionnés plus haut sont tous appelés « bois d’acacia dressés » : la crainte inférieure et la crainte supérieure ; tout cela est appelé station debout et annulation de soi (bitoul), comme il est écrit : « Ils se tinrent à distance. » Voir aussi ce qui est écrit sur le verset : « Vous vous tenez… devant Havaya. »

34Et cette double droite correspond aux fils de Guerchon, porteurs des tentures : l’amour éternel (Ahavat Olam) et le grand amour (Ahavah Rabbah). Voir aussi ce qui est écrit dans le discours qui commence par « Qui a compté la poussière de Yaakov », à propos de « unis nos cœurs ».

Et les fils de Kehat, porteurs de l’Arche, correspondent à ce qui est écrit là au sujet du sens de « et vous écouterez Sa voix », etc. Cela correspond également à ce qui est écrit dans le discours qui commence par « Souviens-toi et garde », à propos de l’élévation du niveau de la Torah, appelée « homme » (adam), afin de la lier et de l’unir à l’essence de la Lumière infinie (Or Ein Sof), au niveau de

« car Il n’est pas un homme », etc. Voir là-bas. C’est dans cette même perspective que s’inscrit le port de l’Arche. Ainsi, le niveau de yad correspond à « et le cinquième sera pour Pharaon » : la révélation d’Atik au sein de Bina (compréhension), etc.

Voir Me’orei Or, lettre yod, section 27, où il est expliqué que la double droite et la double gauche sont Abba et Imma ('Hokhma et Bina), ainsi que Zeir Anpin et Noukva. Ainsi, cela correspond aux quatre parties, etc., et au cinquième, comme indiqué plus haut.

35Résumé. Le sujet des fils de Guerchon, qui portaient les tentures, est qu’ils relient les attributs émotionnels (midot) situés au-dessous de l’intellect aux attributs situés au-dessus de l’intellect ; cela se fait « selon la parole d’Aharon ». Ainsi, il chasse les mauvais attributs,

par « ce qui descend selon les mesures » du Saint béni soit-Il. On peut encore expliquer les trois mains à la lumière de « les quatre parts seront à vous » : elles correspondent à deux fois la droite et deux fois la gauche, dans le verset « Sa gauche est sous ma tête, et sa droite m’étreint », car ce verset est énoncé deux fois dans le Cantique des Cantiques.

Et tel est le sujet des fils de Guerchon et des fils de Merari : les fils de Guerchon relient les deux niveaux de gauche. Le cinquième est le niveau qui se situe au-dessus de la droite et de la gauche, où 'Hessed (bonté) et Guevoura (retenue) ne sont pas divisés ; tel est le sujet des fils de Kehat, qui portaient l’Arche, laquelle est le Saint des Saints.

366. Or, au sujet des fils de Kehat, il est question de « lever la tête », tandis qu’au sujet des fils de Gershon, il est dit : « Lève… eux aussi » ; et au sujet des fils de Merari, l’expression « lever la tête » n’est pas employée.

Et le Midrach Rabba sur le Cantique des Cantiques explique que c’est pourquoi il est dit « eux aussi » : afin que l’on ne dise pas qu’ils sont inférieurs aux fils de Kehat ; c’est plutôt [Kehat qui vient en premier] en raison de l’honneur de la Torah, au sujet de laquelle il est dit : « Elle est plus précieuse que les perles (peninim), et tous tes désirs ne sauraient lui être comparés » (Proverbes, chapitre 3).

Or, le sujet est que les peninim, qui sont des pierres précieuses (margaliyot), sont une chose précieuse, à titre de comparaison, tandis que la Torah est plus précieuse que toute chose précieuse.

Ainsi qu’il est écrit dans le Midrach Rabba, Vayikra, au début du chapitre 2 : « Dix choses sont appelées précieuses : la Torah, la prophétie », etc., « et la richesse », etc. Voir là-bas. Si tel est le cas, la Torah est à la tête de toute chose précieuse.

37Et c’est une préciosité par-dessus une autre. Voici ce que cela signifie : à titre d’analogie, on enchâsse des pierres précieuses dans la couronne et le diadème que l’on confectionne pour un roi, en raison de leur prix et de leur importance ;

et la raison principale de leur prix tient au prodige qu’une pierre, qui est inanimée, puisse briller ; c’est pourquoi elles sont plus précieuses que l’or et l’or fin.

38Ainsi en va-t-il, par analogie, des mitsvot matérielles, dont la racine atteint le niveau de Kéter (la Couronne), comme on le sait : les 613 mitsvot de la Torah et les sept mitsvot des Sages sont les 620 piliers de lumière.

C’est parce qu’elles sont accomplies au moyen d’éléments matériels issus de la kelipat nogah, dans laquelle sont tombées des étincelles provenant d’un lieu très élevé ; lorsqu’elles sont raffinées par l’accomplissement des mitsvot, elles s’élèvent pour devenir un niveau de couronne et de diadème. Voir aussi ce qui est écrit sur [le verset] « Lorsque Pharaon renvoya le peuple ».

Cela tient au fait que c’est une chose merveilleuse : qu’à partir du niveau de l’action matérielle puisse se former un niveau d’annulation de soi (bitoul) et un réceptacle pour la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il.

Toutefois, les mitsvot ne relèvent que de la dimension enveloppante, et le dévoilement ne brille pas véritablement au niveau d’une lumière intérieure ; il en va comme de la couronne et du diadème, qui ne relèvent que de la dimension enveloppante.

Mais la Torah brille véritablement au niveau d’une lumière intérieure, et sa racine provient également de la dimension intérieure (pnimiyout) de Kéter, qui est le Mo'ha Stima'a (le cerveau caché), au-dessus du niveau de la dimension extérieure ('hitsoniyout) de Kéter, qui est le Guilgalta (le crâne).

39C’est pourquoi elle est « plus précieuse que les perles », car elle relève de l’aspect intérieur (pnimiyout) de Kéter, qui est au-dessus du niveau des perles, lesquelles n’atteignent que l’aspect extérieur ('hitsoniyout) de la couronne et du diadème. Tel est le sens d’une préciosité qui surpasse la préciosité.

Car yekar (« précieux ») a la valeur numérique de yéch, et c’est là le sens des 310 mondes. Or, Kéter vaut deux fois 310, c’est-à-dire qu’il comprend l’aspect intérieur et l’aspect extérieur, etc. ; et la Torah, qui relève de l’aspect intérieur, est plus précieuse que le « précieux », etc.

40Or, les fils de Guerchon, qui portaient les tentures, lesquelles correspondent à ce qui brille encore au niveau de l’enveloppement, à l’image de l’effusion produite par les mitsvot, etc.

C’est pourquoi il est dit à leur sujet « relever la tête », car « relever la tête » signifie l’élévation au niveau de Kéter (la Couronne), comme il est écrit dans le Pardes, à l’entrée « Nasa ».

Cependant, malgré cela, il est également dit à leur sujet « eux aussi », car ce niveau brille encore sous la forme d’un enveloppement ; mais c’est principalement à propos des fils de Kehat, qui portaient les Tables, qu’il est dit « Elle est plus précieuse que les perles », car elle brille au niveau de la dimension intérieure (pnimiyout), etc.

41Et aussi, selon ce qui a été écrit plus haut, les fils de Guerchon élèvent les attributs émotionnels (midot) au niveau des attributs qui sont au-dessus de l’intellect, à savoir les sept Séfirot inférieures d’Arich Anpin ; tandis que les fils de Kehat, qui portaient la Torah,

laquelle relève du niveau de la 'Hokhma (sagesse) au sein de Kéter (la Couronne), etc. Voyez aussi ce qui est écrit à ce sujet dans le discours intitulé « Le jour de fête de Roch Hachana qui tombe un Chabbat », etc.