כה תברכו את בני ישראל אמור להם יברכך…

El maamar comienza con la Bendición Sacerdotal, en la que los kohanim bendicen a Israel con tres versículos: “Que Havaiá te bendiga”, “Que Havaiá haga brillar Su rostro” y “Que Havaiá alce Su rostro”. Cómo se suceden estas tres bendiciones es una de las preguntas que el maamar se propone responder.

El Talmud relata el cuestionamiento de los ángeles: la Torá describe a D'os como Aquel “que no alza el rostro”, es decir, que no muestra favoritismo; sin embargo, la Bendición Sacerdotal dice que Él alza Su rostro hacia Israel. “Alzar el rostro” hacia alguien es una expresión hebrea que significa mostrarle favor.

D'os responde que Israel merece Su favor porque va más allá de lo que exige la ley. La Torá obliga a recitar la bendición después de las comidas solo cuando uno ha comido y está satisfecho; sin embargo, ellos bendicen incluso después de comer tan poco como el volumen de una aceituna (el Talmud agrega: o el volumen de un huevo).

El Alter Rebe señala que el Midrash sobre la parashá de Naso trae la misma enseñanza. Luego pregunta por qué este rigor en particular —bendecir a D'os por una pequeña cantidad de comida— habría de producir el “alzamiento del rostro” arriba.

Una segunda pregunta concierne al orden de las tres bendiciones, que aparentemente no siguen una secuencia. Para responder ambas preguntas, primero explica qué logra la bendición después de las comidas y por qué la Torá condiciona su obligación a estar saciado.

El Alter Rebe comienza con el versículo de la bendición después de las comidas: «Y bendecirás es Havaiá». La pequeña palabra es se escribe álef-tav, las letras primera y última del alfabeto; por eso representa todas las letras, desde álef hasta tav, las letras mediante las cuales todo fue creado.

La Mishná enseña que el mundo fue creado con diez expresiones. Las letras de esas expresiones, mediante sus combinaciones, sustituciones e inversiones, son la fuerza vital de cada cosa creada: la mantienen en existencia y la hacen surgir de la nada. El alma humana también está compuesta de letras.

El alma está compuesta de letras porque proviene del aliento de D'os: la bendición matutina dice del alma: «Tú la insuflaste en mí», y la Torá dice que D'os «sopló en sus narices un alma de vida». Ese aliento es «el aliento de Su boca», el habla creadora que hace existir todo mediante las letras de las Diez Expresiones.

Cuando Adam puso nombres a los animales y las aves, no se limitó a identificarlos. Cada nombre es una combinación de letras de las Diez Expresiones mediante las cuales fue creada esa criatura; al llamarla, la atrajo del ocultamiento a la revelación, de modo que se revelara en ella la fuerza vital divina y pudiera ser elevada y vinculada con su fuente.

Solo el hombre puede hacer esto, porque es la cabeza de todos los niveles de la creación: lo inanimado, lo vegetal y lo animal. El paréntesis remite al Midrash sobre Adam y los nombres de las criaturas, donde los ángeles no pudieron determinar cómo se llamaba cada criatura, pero Adam nombró a todas.

Por eso “el hombre vive de todo lo que sale de la boca de Havaiá”. Lo que sale de la boca de Havaiá dentro del alimento son las letras que le dan existencia, las cuales proceden del aliento de la boca de D'os; ellas son las que sostienen a la persona.

En este paréntesis, el Alter Rebe remite a su explicación del versículo “Y te daré lugares por donde caminar”, que distingue dos niveles en las letras: las letras tal como salieron de la boca y las letras tal como están en su fuente. El habla humana sirve de analogía, y esos mismos dos niveles existen también en las letras del pensamiento.

A partir de esto aclara el texto principal: cuando las letras llegan “a su raíz y fuente, la boca de Havaiá misma”, ascienden a las letras tal como están en su fuente, y no simplemente tal como salieron. También remite al Tanya, capítulos 20 y 21, que contrastan el habla humana, que una vez pronunciada se siente separada de quien habla, con el habla de D'os, que nunca se separa de Él. Luego se reanuda la frase principal: las letras del alimento salieron para dar vida al hombre.

Por medio del hombre, las letras llegan a “la boca de Havaiá misma”, la expresión única a la que alude la Mishná cuando pregunta si el mundo no podía haber sido creado con una sola expresión. Esa expresión incluye las diez, que se desplegaron a partir de ella como expresiones particulares; por medio del hombre regresan a ella.

El hombre puede elevarlas porque es quien atrae a las criaturas la revelación desde esa fuente superior. Este es el sentido interior de “Y bendecirás es (alef-tav)”: en la bendición después de comer, se atrae la revelación desde la raíz de todas las letras, para que las letras del alimento asciendan y se vinculen con su fuente.

Esta segunda sección pregunta cómo obtiene el hombre la fuerza para esta atracción hacia abajo. Solo la obtiene mediante su lucha con el alma animal.

La palabra hebrea lejem, «pan», comparte su raíz con lajem, «guerra», como en el Cántico de Débora: «entonces hubo guerra en las puertas». Por eso, comer pan es en sí mismo una suerte de batalla.

El Zóhar dice que quien desea pan debe comerlo «al filo de la espada». El Alter Rebe identifica la espada con la plegaria, pues «el momento de la plegaria es el momento de la batalla»: en la plegaria se libra la batalla contra el alma animal.

La plegaria es la espada, como dice el versículo: «Las exaltaciones de D'os están en su garganta, y una espada de doble filo en su mano». Por eso el Shemá dice primero «amar a Havaiá, su D'os, y servirlo», y solo después «reunirás tu grano»: el amor a D'os en la plegaria debe preceder al comer.

Ahavá, amor, está relacionada con avá, querer: el amor es voluntad. Amar a D'os es querer, con todo el corazón y el alma, que Su divinidad y unidad se revelen en el mundo y en la propia alma.

Este es el deseo de que el mundo sea como era antes de la creación, cuando solo D'os estaba presente y revelado en el lugar mismo donde ahora se encuentra este mundo bajo, pues todavía no había un mundo que Lo ocultara; y como será en el séptimo milenio. Las notas de Kehot remiten al Talmud, en Rosh Hashanah, que habla de la existencia del mundo durante seis mil años, seguidos por mil años de desolación.

Incluso ahora, desde la perspectiva de D'os, nada ha cambiado: toda existencia es como nada ante Él, como dice el versículo: “Yo, Havaiá, no he cambiado”.

Solo desde nuestra perspectiva el mundo lo oculta y lo encubre. De ahí el significado de “Y amarás a Havaiá, tu D'os”: querer que Havaiá, el Nombre cuyas letras expresan “era, es y será”, Quien no cambia y junto a Quien verdaderamente no existe nada más, llegue a ser “tu D'os”.

“Tu D'os” significa D'os revelado efectivamente en la propia alma y en el mundo, de modo que el mundo ya no lo oculte. Así como arriba todo es como nada ante Él y no hay nada fuera de Él, también debe manifestarse abajo.

Esa revelación debe estar libre del encubrimiento causado por el alma animal, cuyas fuerzas se sienten atraídas por la materialidad del mundo, que los ojos de carne perciben como una existencia independiente. En cambio, se sirve a D'os “con todo su corazón”; la palabra levavjem está escrita con una letra bet duplicada, lo que significa con dos corazones. Las notas remiten a la Mishná en Berajot, que explica que esto significa servir con ambas inclinaciones.

La plegaria es la escalera de Jacob, “apoyada en la tierra, cuya cima llega hasta el cielo”: comienza en el peldaño más bajo y va ascendiendo. Por eso, las bendiciones de la mañana comienzan con asuntos físicos sencillos, como “Que abre los ojos de los ciegos” y “Que endereza a los encorvados”; las notas de Kehot agregan que también el Zóhar interpreta la escalera como la plegaria.

Cada parte de la plegaria adopta la forma de una bendición, “Bendito eres Tú”, y cada bendición hace descender la revelación de la Divinidad al mundo y al alma. Por eso se dirige a D'os en segunda persona, “Tú”, como si Él estuviera presente frente a nosotros.

El ascenso en la plegaria debe avanzar paso a paso, desde los niveles más bajos hacia arriba, hasta llegar al “Y amarás” del Shemá: entregar el alma en la palabra “Uno” (Ejad) y amar a D'os con todo el corazón. El Alter Rebe remite a su discurso “Paloma mía, en las hendiduras de la roca” para ampliar sobre este tema.

El ascenso desde abajo no es necesario para el alma divina en sí. En su raíz, allí donde fue “tallada” de su fuente divina, asciende por su propia naturaleza y queda incluida en Aquel que la emanó; no necesita rectificación propia.

La necesidad surge del alma animal, cuyas facultades están investidas en este mundo y reciben toda su vitalidad de los alimentos. Los alimentos pertenecen a Noga, el ámbito en que se mezclan el bien y el mal y que puede elevarse a la santidad; como la vida del cuerpo y del alma animal de la persona depende de ellos, ella misma queda ligada abajo.

Por eso la persona debe elevar y unir su alma a D'os hasta que la sitra ajra sea primero sometida y luego transformada (la expresión completa habla de la oscuridad convertida en luz). Entonces sirve a D'os “con todo su corazón” en el sentido de los dos corazones: el divino y el animal.

Por eso la plegaria comienza abajo y asciende como la escalera “apoyada en la tierra” cuya cima llega al cielo. Se eleva hasta llegar a “Uno”, la palabra Ejad del Shemá.

Por medio de este ascenso, “los ángeles de D'os ascienden y descienden sobre él”: la expresión del versículo “sobre ella”, es decir, sobre la escalera, se interpreta como “sobre él”, es decir, sobre el hombre. El hombre es la raíz de todo, como muestra la visión de la Carroza de Ezequiel: cada una de las criaturas vivientes tiene el rostro de un león a la derecha y el rostro de un buey a la izquierda, pero “la semejanza de sus rostros” es el rostro de un hombre.

“Hombre” es la expresión general y colectiva de las cuatro criaturas vivientes: las incluye a todas. Por eso, cuando el alma de una persona se eleva al apegarse al D'os viviente, en “para amar a Havaiá”, todas se elevan con ella.

Solo después del amor a D'os, el Shemá dice: “y recogerás tu grano”, que aquí se interpreta como reunir las chispas dispersas de vida en los minerales, las plantas y los animales, sacándolas del dominio de noga e incluyéndolas en el nivel de hombre. Por eso no se debe comer antes de rezar, como dictaminan el Talmud y el Shulján Aruj: hasta que haya rezado, la persona misma todavía está atada abajo y no puede elevar ninguna otra cosa.

Por eso primero debe “corregirse a sí mismo” alcanzando el estado de adam, hombre, cuyas letras suman 45, el valor de mah, “qué”, palabra que expresa autoanulación. Solo a partir de este bitul puede rectificar las creaciones inferiores; las notas de Kehot remiten al comienzo de la introducción a Tikkunei Zohar para esta guematria.

Hay además otra razón: las almas de Israel “ascendieron en el pensamiento” antes de la creación, como dice el Midrash; por eso provienen de las letras del pensamiento, y su ascenso llega todavía más alto. El texto se refiere a su explicación del versículo “Y haré tus ventanas de kadkod”.

Las creaciones inferiores —mineral, vegetal y animal— fueron hechas de las letras del habla, «la expresión de la boca de Havaiá» que se mencionó anteriormente. La cuestión es cómo pueden elevarse a su raíz las letras que descendieron a ellas.

Esto se logra por medio del hombre, cuya alma fue tomada de las letras del pensamiento, que están por encima de las letras del habla. Por eso, la elevación depende de que primero se rectifique a sí mismo.

Como dicen los Sabios: «Corrígete a ti mismo, y solo después corrige a los demás». Primero debe elevarse el alma de la persona, cuya raíz está en las letras del pensamiento: debe ascender a la fuente de la facultad del pensamiento y aún más alto.

Solo entonces podrá el alma elevar las letras del habla del mundo. El Alter Rebe remite a sus discursos «No ha contemplado iniquidad en Yaakov» y, en Parashat Vayejí, «Ata su pollino a la vid».

La tercera sección vuelve a la Bendición Sacerdotal. La persona se eleva mediante la plegaria porque allí donde se dirigen su propósito, su deseo y su anhelo, queda absorbida toda su esencia; y este ascenso desde abajo es la primera bendición: «Que Havaiá te bendiga».

La bendición consiste en un aumento de las chispas que ascienden cada día mediante la plegaria: las facultades de las almas divina y animal de la persona, y las chispas que hay en sus alimentos, bebidas y demás necesidades, que «se renuevan cada mañana» (las notas remiten a Lamentaciones 3:23). Ascienden como un despertar desde abajo, mediante el amor intenso del Shemá y la plegaria. El texto impreso dice «ángeles» (מלאכים) aquí, aparentemente por una transposición de las letras de «alimentos» (מאכלים), que es lo que requiere su asociación con «bebidas».

La bendición se describe, a modo de analogía, en términos de una semilla que crece en el campo. Primero se siembra el grano, que permanece oculto y cubierto por el suelo.

Una semilla es bendecida cuando prospera, brota y produce mucho más de lo que se sembró; las notas ubican la expresión “un aumento considerable respecto de lo sembrado” en el Midrash, al final de Bereshit Rabá, capítulo 1. Israel es comparado con una semilla así: “Sembraré la casa de Israel” y “La sembraré para Mí en la tierra”.

Israel es una siembra de Divinidad, como en “Bendito sea Havaiá, el D'os de Israel”: la Divinidad está plantada en ellos. Sus almas fueron atraídas hacia abajo, al mundo físico, y quedaron cubiertas —por así decir, enterradas— por el alma animal y sus deseos de cosas físicas.

Como una semilla enterrada, el alma queda oculta para poder brotar con un aumento: las facultades del alma vital, animal, también ascienden y se integran en el “Uno” del Shemá. Los Sabios dicen algo similar respecto del exilio: Israel fue exiliado únicamente para que se les agregaran conversos.

El exilio, como la siembra, tiene por finalidad el aumento que produce; las notas ubican el lugar donde esto “se explica en otro lugar” en Torah Ohr, 117b. Por la misma razón, D'os puso al hombre en la tierra, para que extrajera su fuerza vital de las cosas físicas.

De este modo, las facultades y la fuerza vital de todas las creaciones inferiores, que dan vida a cada ser viviente, se integran en el alma y el espíritu del hombre cuando estos se elevan en el Shemá y la plegaria. Por eso el hombre debe rezar todos los días: cada día trae una nueva fuerza vital que elevar.

La primera bendición, “Que Havaiá te bendiga”, es el despertar desde abajo: el amor que se despierta durante la plegaria. “Y te guarde” es la protección que ese amor necesita, para que las fuerzas externas y la sitra ajra no reciban sustento de él.

Proteger el amor significa que, una vez que se ha despertado, la persona no debe atribuírselo a sí misma, enorgullecerse por ello ni dejar que se mezcle en él ningún otro interés egoísta. Solo quien es “limpio de manos y puro de corazón” puede ascender al monte de D'os; las notas comparan esto con la advertencia de la Mishná en Avot de no atribuirse el mérito del propio estudio de Torá.

“Puro de corazón” significa un amor sin mezcla alguna de algo extraño. En un paréntesis, el Alter Rebe enumera pasajes del Zohar y del Midrash que explican “Que Havaiá te bendiga y te guarde”.

Un despertar desde abajo suscita un despertar desde arriba: “si dirige su corazón hacia Él”, el espíritu de D'os es atraído hacia él, pues “el espíritu trae espíritu”. Esta respuesta es la segunda bendición, “Que Havaiá haga brillar Su rostro sobre ti”, una luz que viene de arriba hacia abajo.

La respuesta corresponde a lo que se pide. La persona anhela que la Luz Infinita se revele abajo tal como arriba, sin nada fuera de Él, y esa misma revelación se atrae hacia ella desde arriba.

Un rostro resplandeciente es señal de Jojmá, como dice el versículo: “La sabiduría del hombre hace brillar su rostro”. Por eso, “Que Havaiá haga brillar Su rostro” significa la revelación de la Jojmá divina; el paréntesis agrega referencias al Zohar sobre Nasó que explican esta bendición.

Jojmá se llama koaj mah, “el poder de qué”, porque es pura autoanulación, abierta a la nada de la que proviene. Su revelación es la conciencia de que no hay nada fuera de Él, como en la frase talmúdica “¿Quién es sabio? El que ve lo que está por nacer”, entendida aquí como quien ve lo que nace, lo que llega a existir a partir de la nada.

Esa persona ve con visión real cómo cada cosa llega a existir de la nada y cómo todo es como nada ante D'os. En cambio, el despertar desde abajo es “Escucha, Israel”: escuchar alude al entendimiento, alcanzado mediante la propia contemplación.

Pero “oír no se compara con ver”: la visión de Jojmá llega únicamente como una revelación desde arriba. Esta revelación se encuentra en la Torá, pues “la Torá emana de Jojmá” y es la sabiduría propia de D'os.

En la Torá, esa sabiduría está revestida de asuntos físicos aquí abajo, como las leyes de la agricultura y de las festividades, los órdenes Zera’im y Mo’ed de la Mishná. Por eso la Torá se compara con el agua, que fluye de un lugar alto a uno bajo, y con la lluvia de “Daré la lluvia de la tierra de ustedes”.

Isaías compara la palabra de D'os con la lluvia y la nieve que descienden del cielo. Por medio de esta “lluvia” de la Torá llega “recogerás tu grano”: la recolección de lo que está abajo.

El propósito es que el mundo inferior se convierta en una morada y un lugar establecido para D'os, donde repose la Luz Infinita desde arriba, “uno en Uno”. Esto es “y te conceda gracia” (vijuneka), que se interpreta tanto como gracia (jen) como acampar, reposar (janiá), como en “Israel acampó allí”.

Janaiá, acampar, aparece también en “la ciudad donde David acampó”. Ser agraciado en este sentido es cumplir “Y moraré dentro de ellos”: hacer “una morada en los mundos inferiores”, donde la Luz Infinita misma reposa abiertamente abajo, tal como arriba.

Esto es lo que hace la bendición después de las comidas: atrae la Divinidad revelada desde arriba sobre las nuevas facultades y la fuerza vital que la persona ha adquirido de sus alimentos. La bendición después de las comidas tiene tres bendiciones prescritas por la Torá y una cuarta de origen rabínico.

Cada una de sus cuatro bendiciones dice “Bendito eres Tú” y atrae una revelación al alma y al mundo, como si D'os estuviera presente directamente. Así, la fuerza vital de los alimentos se depura, se separa de nogah y se incluye en la santidad, convirtiéndose en una vasija y una morada para la Luz Infinita.

La cuarta sección explica por qué es importante quedar satisfecho. Cuando una persona come hasta saciarse, “el pan sustenta el corazón del hombre”: el pan realmente da vida a su alma, y esa fuerza vital es precisamente lo que está incluido en la santidad.

Está incluida cuando el alma asciende a la revelación de la Luz Infinita, que reposa en Jojmá, koaj má. Puede ascender porque esa gran medida de fuerza vital contiene mucha santidad procedente de “la expresión de la boca de Havaiá”, la fuente de la vida.

El paréntesis enumera pasajes del Zóhar sobre “Comerás y te saciarás” y sobre el significado de la saciedad. Entre ellos está el Zóhar sobre el sueño del faraón, “Y he aquí, del río”, que habla del río del que reciben bendición todos los niveles inferiores.

También cita el Zóhar sobre “nos saciaremos de pan y estaremos bien”, el comentario de Ramaz allí y el Pardés, en su sección Erjei HaKinuyim, bajo “Ratzón” (voluntad).

Pero si una persona come menos de lo que la satisface, su alma recibe solo una pequeña cantidad de fuerza vital. Esa pequeña cantidad contiene solo una pequeña medida de santidad.

Una medida tan pequeña carece de fuerza para ser incluida en la Jojmá revelada en el alma, ser depurada de noga y unirse a la santidad. Para este caso, el versículo dice: “Que Havaiá alce Su rostro”.

“Alce” (yisá) significa elevar hacia lo alto. “Rostro” es la efusión que se da abiertamente, mientras que “espalda” es la efusión que se da con el rostro oculto, de mala gana, “como quien arroja algo por encima del hombro”.

D'os lo eleva por encima de la cadena descendente de los mundos, al nivel descrito como “Quien está entronizado en las alturas y se rebaja para mirar los cielos y la tierra”. Desde esa altura, los cielos y la tierra, lo espiritual y lo físico, son iguales, y el versículo dice de ambos por igual: “Quien se rebaja”.

“Para ti” significa que esta influencia desde por encima de la cadena de los mundos, el nivel de “Que Havaiá alce”, se extiende abiertamente hasta la persona. Por medio de ella se recogen “uno por uno” todas las chispas dispersas de fuerza vital, incluso aquellas cuya fuerza vital santa es una cantidad mínima.

Incluso esas chispas diminutas son incluidas y unidas con la santidad suprema, que es la fuente de toda vida y santidad en los mundos inferiores. El paréntesis remite al Raaya Mehemna, en Parshas Pinchas, que trata de “Que Havaiá alce Su rostro”.

La pregunta es cómo puede llegar a los niveles inferiores una influencia que proviene de por encima de la cadena de los mundos. El versículo responde: “y te conceda paz”.

La paz une dos opuestos, como en “Él hace la paz en Sus alturas”: Mijael, el príncipe del agua, y Gavriel, el príncipe del fuego, no se dañan entre sí. Se unen mediante su autoanulación ante un nivel muy por encima de ambos, que los unifica.

Para explicar cómo se alcanza “y te conceda paz”, el Alter Rebe cita la enseñanza talmúdica de que los estudiosos de la Torá aumentan la paz en el mundo, basada en las palabras de Isaías: “Todos tus hijos serán enseñados por Havaiá, y grande será la paz de tus hijos”. Comienza a explicar qué significa “enseñados por Havaiá”.

La nota entre corchetes explica que limudei, “enseñados”, es una forma pasiva. Los estudiosos de la Torá estudian la halajá porque es la palabra de D'os, con autoanulación, de modo que cada vez reciben la enseñanza de D'os, quien mismo les enseña, como en “Yo soy Havaiá, quien te enseña”.

Cuando se estudia de esta manera, la halajá es verdaderamente “la palabra de Havaiá”, y la Mishná misma habla por sus bocas, como en “Mis palabras que puse en tu boca”. Esto trae paz, como la barra central del Tabernáculo, que atravesaba todas las tablas de un extremo al otro y las unía.

Esa unión es el significado de “un D'os de conocimientos”, en plural: dos clases de conocimiento, la perspectiva de arriba hacia abajo, desde la cual todo es como nada ante Él, y la perspectiva de abajo hacia arriba. Esto se logra mediante el estudio de la Torá con este tipo de bitul, acerca del cual está dicho: “Y no profanarán [Mi santo Nombre]”, como se explica en otro lugar.

Por eso los Sabios dicen que quien se ocupa de la Torá hace la paz en la familia de arriba y en la familia de abajo. El Alter Rebe identifica estas dos dimensiones con la unidad superior, en la que el mundo es nada ante D'os, y la unidad inferior, en la que D'os está presente dentro de la existencia del mundo.

Así, «grande será la paz de tus hijos»: los eruditos de la Torá (talmidei jajamim) hacen la paz en ambos ámbitos porque reciben de Jojmá, koaj má, el nivel de la autoanulación. Esta es la bendición «y te conceda paz».

D'os le otorga a la persona la cualidad de la paz, para que los eruditos de la Torá aumenten la paz en el mundo mediante «la palabra de Havaiá», la halajá, y la Mishná que habla a través de ellos. El paréntesis remite al Midrash sobre Toldos y Nasso, que habla de la paz como un regalo de D'os a Israel.

Las últimas palabras de la Mishná dicen que el único recipiente que contiene la bendición para Israel es la paz. Por lo tanto, la paz es el recipiente para la bendición suprema de «Que Havaiá alce Su rostro», que está por encima de la cadena descendente de los mundos.

Esto responde a la pregunta inicial. Los Sabios podían exigir que se recitara la bendición después de las comidas incluso por una cantidad inferior a la medida de saciedad establecida por la Torá, porque su autoridad proviene del nivel de «Que Havaiá alce Su rostro», por encima de la hishtalshelut, que se recibe mediante la paz.

El versículo que concluye la Bendición Sacerdotal dice: “Y pondrán Mi Nombre sobre los Hijos de Israel, y Yo los bendeciré”. El Nombre de D'os reposa sobre ellos cuando su Torá y su servicio son “enseñados por Havaiá”, en autoanulación; entonces “Yo los bendeciré”, y ani, “yo”, tiene las mismas letras que ayin, “nada”.

Jojmá “se encuentra a partir de ayin”, de la nada; por eso, la bendición de “Yo” proviene del nivel de “Que Havaiá eleve Su rostro”, muy por encima de la cadena de los mundos, y añade bendición y abundancia de arriba hacia abajo. Este es el sentido de “una bendición al comienzo y una bendición al final”, para lo cual las notas citan el Zóhar y, en Sefer HaMaamarim 5566, Sefer Yetzirá.

La bendición al comienzo, “Que Él te bendiga”, es el ascenso de abajo hacia arriba mediante la plegaria; la bendición al final, “y Yo los bendeciré”, es la propia bendición de D'os, de arriba hacia abajo. El paréntesis enumera los pasajes del Zóhar que tratan “y Yo los bendeciré”.