כתיב ה׳ יחתו מריבו וגו׳

Le maamar s’ouvre sur un verset du chant de ‘Hanna : « Havaya, ceux qui contestent avec Lui seront brisés », et pose la question évidente : qui pourrait donc contester avec D.ieu ? Il se tourne vers le Zohar, qui parle des moments où les jugements (dinin), les forces de rigueur, s’éveillent et dominent.

Le Zohar décrit deux états. Lorsque les jugements dominent, la miséricorde est soumise ; lorsque le Saint béni soit-Il reçoit une bénédiction de la « source du fleuve », un flux provenant d’une source supérieure, la miséricorde l’emporte et les jugements sont soumis. Il lit le mot merivo comme meriv vav, « celui qui conteste avec le vav », et le maamar expliquera plus loin ce que représente le vav.

Le Rabbi Chnéour Zalman demande pourquoi l’éveil du jugement devrait être désigné comme une contestation avec D.ieu, puis commence sa réponse : le Nom Havaya est l’attribut de miséricorde, comme l’enseigne le Midrach, selon lequel ce Nom, partout où il apparaît, désigne la miséricorde. Pourtant, ce Nom est lié à Zeir Anpin d’Atsilout, la configuration des attributs émotionnels divins.

Zeir Anpin contient la Guevoura aussi bien que le 'Hessed ; le Nom Havaya n’est donc pas uniquement bonté. La création également, qui procède de ce Nom, est entourée des quatre camps de la Chekhina, les armées angéliques conduites par Mikhaël du côté du 'Hessed et par Gavriel du côté de la Guevoura.

La réponse est que cette Guevoura est « incluse dans la droite » : elle est subordonnée au 'Hessed et annulée devant lui. La retenue au service de la bonté n’affaiblit pas celle-ci ; au contraire, elle lui confère un avantage qu’elle n’aurait pas à elle seule.

Le 'Hessed seul est comparé à l’eau, froide et humide, tandis que la vie dépend de la chaleur, comme le montrent les paroles de la Torah : « le sang est l’âme » : le sang chaud porte la vie. La chaleur qui manque au 'Hessed vient de la Guevoura.

Dans le domaine spirituel aussi, le froid à l’état pur peut « geler les eaux », de sorte que le flux s’interrompe complètement : la bonté dépourvue de chaleur peut finir par ne plus rien donner. Le récit de la Torah concernant les troupeaux de Yaakov, qui « s’échauffèrent » (vayechemu, de la racine évoquant la chaleur), montre que la vie nouvelle vient de la chaleur.

Le second verset au sujet des troupeaux de Yaakov, « et elles entraient en chaleur lorsqu’elles venaient boire », généralise l’idée : aucune naissance n’a lieu sans chaleur, et la chaleur relève de la Guevoura. Ainsi, le Nom Havaya, qui fait advenir toutes choses, doit lui aussi inclure la Guevoura.

La Guevoura est donc incluse dans la droite, dans le 'Hessed, et c’est précisément ce mélange qui est la source de la vie et de la venue à l’existence. Le texte passe maintenant au cas contraire : une Guevoura qui n’est pas incluse dans le 'Hessed.

Tel était l’état du Monde du Tohou (chaos), où chaque attribut demeurait à part et où la gauche n’était pas incluse dans la droite. De cette Guevoura séparée naquirent les jugements rigoureux, les accusateurs d’en haut, qui ne désirent qu’une chose : que le jugement soit appliqué.

Au début de Mikets, le Zohar interprète les paroles de Job, « Et toute limite, Il la sonde », comme désignant une force issue de la gauche, qui parcourt le monde et l’accuse, et dont toutes les actions tendent à la destruction. Son équivalent ici-bas est le genre de personne qui se réjouit du malheur d’autrui.

Ces personnes peuvent parfois sembler animées d’une juste colère contre un pécheur, mais le péché lui-même ne les attriste pas. Ce qu’elles veulent, c’est voir le jugement appliqué.

Il en va de même des accusateurs d’en haut. Leur colère n’est pas celle du « zèle de Havaya Tsevaot », un zèle que le péché lui-même attriste ; ils désirent simplement le jugement, car ils sont les scories de la Guevoura, ses résidus, comme les scories qui demeurent après l’affinage d’un métal.

C’est pourquoi ils sont appelés ceux qui contestent le Nom Havaya : la volonté de D.ieu, exprimée par ce Nom, est la bonté et l’inclusion de la Guevoura en elle ; eux représentent l’inverse. Le crochet ouvrant introduit des rapprochements, d’abord avec le Zohar à la fin de A’harei, au sujet de l’expression « ceux qui se sont ligués contre Havaya », dite de la compagnie de Koré.

Koré lui aussi voulait séparer les Guevourot et les maintenir à part, plutôt que d’inclure la gauche dans la droite. Au début de la paracha Koré, le Zohar enseigne que la gauche est toujours incluse dans la droite et que Koré voulut échanger la droite contre la gauche.

La même idée explique l’expression « exécuter la vengeance de Havaya contre Midian » : le nom Midian est lié à madon, la discorde, et la querelle elle-même est à l’opposé du Nom Havaya. L’Admour Hazaken renvoie à son discours sur ce verset, qui commence par « Armez-vous parmi vous ».

Ce discours, dans la paracha Matot, explique que les punitions de la Torah relèvent d’une Guevoura dont la finalité est la bonté. Elles apportent une rectification à l’âme du pécheur.

Le modèle est celui d’un père qui frappe son fils afin qu’il suive une bonne voie : le coup sert le bien de son fils. Les Guevourot sévères, en revanche, veulent le jugement pour lui-même ; le Zohar sur Balak est cité à ce propos.

Dans ce passage du Zohar, lorsque la Torah fut proposée à Samaël et qu’il demanda ce qui y était écrit, on lui répondit : « Tu ne commettras pas de meurtre » ; il la refusa, car son pouvoir porte sur le meurtre. Ces forces, qui veulent le jugement pour lui-même, sont celles dont il est dit : « Havaya : ceux qui Le contestent seront brisés. »

L’Alter Rebbe relève à présent le signe de cantillation sur le Nom Havaya dans ce verset : le gershayim, deux traits. Dans le Pardes Rimonim, au Portail des signes de cantillation, il est appelé « deux geresh » et se chante en deux sons ; les paragraphes suivants expliquent ce que cela signifie.

Pour adoucir les jugements et les annuler, une lumière provenant du 'Hessed d’Arikh Anpin est nécessaire. Arikh Anpin est la configuration de Kéter, la volonté divine qui se situe au-dessus des attributs émotionnels, et son 'Hessed est très supérieur à celui de Zeir Anpin. Le 'Hessed de Zeir Anpin est appelé « 'hessed olam », « la bonté du monde », et le psaume en parle ainsi : « Et à Toi, Ado-nai, la bonté. »

Le verset poursuit : « car Tu rétribues chacun selon ses actes » : cette bonté est mesurée selon ce que font les êtres humains, de sorte que la réponse d’en haut correspond à l’éveil d’en bas. Voilà pourquoi elle est appelée « bonté du monde » : elle est soumise à une limite et à une mesure.

Puisque le 'Hessed de Zeir Anpin répond aux actes des hommes, il laisse une ouverture aux accusateurs : ils peuvent mettre ces actes en avant. Bilam fit précisément cela : il chercha les endroits où Israël pécherait par la suite, afin de faire valoir leur culpabilité et d’éveiller contre eux l’attribut de jugement.

Le 'Hessed d’Arikh Anpin est d’un tout autre ordre. C’est le 'Hessed suprême, appelé « abondant en bonté » (rav ’hessed) ; puisqu’il rayonne depuis l’Infini lui-même, il est sans limite.

Iggeres HaKodesh, section 10, explique « Les bontés de D.ieu » à partir de la distinction du Zohar entre ’hessed olam et le 'Hessed suprême, qui est rav ’hessed. À ce niveau, l’éveil d’en bas ne parvient aucunement : le 'Hessed s’écoule constamment de lui-même, sans répondre à quoi que ce soit que les hommes accomplissent.

Comme le dit le prophète : « car Il désire la bonté » ; ce 'Hessed s’écoule parce que D.ieu désire le prodiguer, et non parce qu’on l’a mérité. Lorsqu’il est attiré vers le bas, tous les jugements sont annulés et les accusations n’ont plus aucune prise. L’Alter Rebbe renvoie à son discours sur « Mais D.ieu, ton D.ieu, ne voulut pas écouter Bilam ».

Pourtant, ce 'Hessed, étant sans limite, ne peut descendre lui-même vers les niveaux inférieurs, car ceux-ci ne pourraient le recevoir. Il doit être revêtu dans le 'Hessed de Zeir Anpin, qui lui sert de réceptacle.

Une parenthèse présente une analogie : le 'Hessed de Zeir Anpin est appelé le « corps », et rav ’hessed est comme son âme. Une âme sans corps ne pourrait communiquer que des influences spirituelles.

Ce n’est qu’au moyen d’un corps qu’une âme peut produire des effets physiques. De même, rav ’hessed se situe au-dessus du 'Hessed en tant que tel : ce n’est pas une bonté supplémentaire, mais la source de la bonté.

L’expression « Père de miséricorde » exprime la même idée : il est le père, la source, de l’attribut de miséricorde. Son influence ne peut donc atteindre Béria, Yetsira et Assiya que par l’intermédiaire du 'Hessed d’Atsilout, que le Tikkunei Zohar compte parmi les membres du corps : « Le 'Hessed est le bras droit. »

L’Idra Rabba enseigne que la « bonté véritable » relève non pas de la vie du corps, mais de la vie de l’âme ; le 'Hessed d’Arikh Anpin est l’âme de la bonté. L’Alter Rebbe commence ensuite à exposer une deuxième raison pour laquelle ce 'Hessed doit être revêtu.

Puisque le 'Hessed illimité ne dépend pas des actes, les forces extérieures, opposées à la sainteté, pourraient elles aussi en tirer leur subsistance. Il doit donc passer par le 'Hessed de Zeir Anpin.

En passant par le 'Hessed de Zeir Anpin, la révélation du 'Hessed suprême atteint uniquement le côté de la sainteté. L’Alter Rebbe renvoie à ses discours sur « Et un homme lutta » et sur « Nous étions esclaves… et Havaya notre D.ieu nous fit sortir », où « Havaya notre D.ieu » désigne Abba et Imma, qui revêtirent les bras d’Arikh Anpin.

On explique à présent la cantillation. Le gershayim comporte deux mouvements, l’un au-dessus de l’autre, ce qui indique un influx provenant d’un lieu très élevé, d’Arikh Anpin vers Zeir Anpin, en deux étapes. La première étape va du 'Hessed d’Arikh Anpin vers Abba et Imma, c’est-à-dire 'Hokhma et Bina.

La deuxième étape va d’Abba et Imma à Zeir Anpin ; la cantillation comporte donc deux mouvements. Le passage entre crochets renvoie au discours commençant par « Le Cantique des cantiques », au sujet des deux niveaux de ‘hatan, fiancé, un mot qui y est lu ‘has darga, « il est descendu d’un degré ».

Le passage entre crochets renvoie aussi au discours « Tu as ravi mon cœur » (libavtini), au sujet des deux cœurs. Lorsque le Nom Havaya d’Arikh Anpin est attiré vers Zeir Anpin, les forces de jugement qui combattent Zeir Anpin sont annulées ; c’est cela, « ceux qui le combattent seront brisés ».

L’interprétation du Zohar, *meriv vav*, devient maintenant claire. La lettre vav, dont la valeur numérique est six, représente les six attributs émotionnels de Zeir Anpin, où le 'Hessed prédomine parce que la Guevoura y est incluse dans la droite ; le texte passe ensuite aux accusateurs qui se trouvent dans les palais des forces extérieures.

Ces accusateurs d’Israël s’opposent précisément à cette inclusion de la Guevoura dans le 'Hessed ; ils sont donc appelés « ceux qui contestent avec Lui ». Le texte cite le récit de Bilam, parti maudire Israël : « La colère d’Elokim s’enflamma parce qu’il allait » ; de tels adversaires sont brisés lorsque le Nom Havaya d’Arikh Anpin se révèle dans Zeir Anpin.

Un parallèle se trouve dans la révélation qui suivit la faute du Veau d’or, lorsque « Havaya passa devant sa face et proclama : Havaya, Havaya » et que les Treize Attributs de miséricorde furent révélés. Le pardon pour cette faute ne put être obtenu que parce que Moché fit descendre les Treize Attributs de miséricorde d’Arich Anpin, un niveau supérieur au 'Hessed mesuré du Zeir Anpin.

C’est pourquoi Moché insista : « Si Ta face ne vient pas avec nous, ne nous fais pas monter d’ici. » Selon la mesure de la justice, le peuple n’était pas digne après sa faute ; seule une révélation issue de ce niveau supérieur pouvait donc le porter.

Dans « et il appela : Havaya, Havaya », la cantillation sépare les deux Noms : le premier est le Havaya d’Arikh Anpin, que Moché « appela » et fit descendre dans le second, le Havaya de Zeir Anpin. Cette descente passe « devant sa face », et la face désigne 'Hokhma et Bina, comme dans « La sagesse d’un homme illumine son visage », de même que les gershayim indiquaient un passage par Abba et Imma.

Ici aussi, puisque le 'Hessed d'Arikh Anpin atteint Zeir Anpin par l'intermédiaire d'Abba et Imma, le Nom Havaya dans « Ceux qui s'opposent à Lui seront brisés » porte le gershayim, qui comporte deux éléments.

Ajout entre crochets : gershayim évoque également gerouchin, « chasser ». Le service de la famille lévitique de Guerchon, décrit dans la paracha de Nasso, consiste lui aussi à chasser les forces extérieures ; il agit également en faisant descendre rav 'Hessed dans les six extrémités de Zeir Anpin, appelées les six couleurs.

Le nom Guerchon se lit guerach, « chasser », suivi du vav puis du noun, comme le texte l'indique plus haut. Cela correspond à l'interprétation du Zohar de « Havaya — merivo sera brisé » comme meriv vav : les forces extérieures qui s'opposent au vav sont chassées.

La deuxième section aborde les mots suivants du verset : « Sur lui, dans les cieux, Il tonnera. » La première étape a été expliquée : le 'Hessed d’Arikh Anpin, revêtu dans le 'Hessed de Zeir Anpin, brise les maîtres du jugement.

Au-delà de cela, D.ieu accomplira une autre merveille et « tonnera » ensuite contre eux par le 'Hessed d’Arikh Anpin lui-même, sans qu’il soit revêtu dans le 'Hessed de Zeir Anpin. Sans être revêtu, ce 'Hessed agit avec plus de force.

Le fait d’être revêtu dans le 'Hessed de Zeir Anpin dissimule quelque peu le 'Hessed d’Arikh Anpin ; le 'Hessed dépourvu de ce revêtement est donc plus expansif. Le Zohar explique « sur lui, dans les cieux » comme désignant la rosée d’Atika, qui se déverse sur Zeir Anpin, appelé « les cieux ».

L’Alter Rebbe accorde son interprétation avec l’explication du Zohar selon laquelle « sur lui » désigne la rosée d’Atika. La rosée de cristal et Mo’ha Stima’a, « le cerveau caché », sont supérieurs au 'Hessed d’Arikh Anpin, car ce 'Hessed s’investit réellement : dans 'Hokhma, puis de là dans Zeir Anpin.

Mo’ha Stima’a et la rosée de cristal sont au-dessus de tout véritable vêtement, puisqu’ils relèvent des trois premiers niveaux de Kéter. Ceux-ci sont considérés comme le niveau le plus bas de l’Émanateur lui-même, et non comme une partie de ce qui est émané.

De ce niveau provient « Il tonnera » contre les maîtres du jugement qui accusent, avec une force supérieure à celle qui brise « ceux qui le combattent ». Le texte renvoie également au Zohar sur Vayichla’h, qui applique les paroles de ‘Hanna « ceux qui le combattent seront brisés » aux rapports de Yaakov avec Essav.

David lui aussi chanta : « Havaya tonne des cieux, et le Très-Haut fait entendre Sa voix. » Humble, David n’attribuait pas sa délivrance à son propre mérite, mais à la grâce, comme dans « Je ferai grâce à qui Je ferai grâce » : une bonté accordée gratuitement, et non méritée.

Cette grâce vint par la révélation d’Arikh Anpin, de laquelle découla son sauvetage « de la main de tous ses ennemis ». Dans le verset, « le Très-Haut » (Elyon) désigne Arikh Anpin, puisque son 'Hessed est appelé le 'Hessed supérieur (ila’a).

Le verset suivant du chant de David, « Et Il lança Ses flèches », désigne le flux des Guevourott supérieures de sainteté, qui consume et détruit les forces accusatrices du jugement. Ce sont les ennemis de D.ieu, car ils empêchent le flux de la bénédiction divine.

Le verset se termine ainsi : « Et Il donnera la force à Son roi. » La force, oz, est la Guevoura, la ligne gauche ; elle ne doit atteindre que « Son roi », Mal'hout de l'Atsilout, afin d'éveiller l'amour, comme dans « Sa gauche est sous ma tête », et non les forces extérieures, car la Guevoura deviendrait alors jugement.

La ligne gauche a deux aspects. Le premier est « Sa gauche est sous ma tête » : elle élève les âmes d'Israël dans les « flammes ardentes » de l'amour, à l'image de la chaleur qui fit que les troupeaux de Yaakov « entrèrent en chaleur ».

Toute union dépend de cet éveil de la Guevoura, de l'amour brûlant qui apporte chaleur et intensité, ce que la froideur seule ne saurait susciter, comme cela a été expliqué plus haut. L'Alter Rebbe renvoie à son discours dans la paracha de Tazria, « Le monde est semblable à un portique. »

Le second aspect est la règle de nos Sages : « La gauche repousse et la droite rapproche. » C'est de cet aspect de rejet que les forces extérieures tirent leur nourriture, par l'enchaînement descendant des mondes ; elles sont les maîtresses de jugements rigoureux.

Ces forces ne sont qu'une gauche qui repousse, sans droite qui rapproche. En elles, la gauche n'est pas incluse dans la droite.

Une fois les contestataires brisés par le 'Hessed d'Arikh Anpin, les Guevourots elles aussi ne servent qu'à donner « la force à Son roi », comme la gauche placée sous la tête. Les Guevourots incluses dans le 'Hessed rendent le flux plus intense et accroissent la force vitale, comme dans « Havaya donnera la force à Son peuple. »

Un renvoi entre crochets indique le Zohar sur Lech Lecha, qui explique « Et Il donnera la force à Son roi » comme la force d'en haut donnée au Roi Machia'h. Il renvoie également au commentaire du Ramaz sur le Zohar, sur Emor, à propos de « Recherchez Havaya et Sa force. »

Cela poursuit la parenthèse ouverte à la fin du paragraphe précédent. Comme expliqué plus haut, le 'Hessed d’Arikh Anpin est appelé « la grande main », expression de la Torah au sujet de la traversée de la mer, et il correspond à « Havaya — ceux qui lui disputent seront brisés », chanté avec la cantillation gershayim.

« Et Il donnera la force » peut alors se comprendre comme « la main puissante », et « Il élèvera la corne de Son oint » comme « la main élevée », de sorte que les expressions du verset correspondent aux trois « mains ». Le verset « et vers lui se rassembleront les peuples », tiré de la bénédiction de Yaakov à Yehouda, est ajouté en référence à l’élévation du roi oint.

Faire descendre le 'Hessed d’Arikh Anpin pour qu’il se révèle en bas ne fait pas partie de l’ordre naturel de l’enchaînement descendant des mondes. Seuls les grands tsadikim peuvent le faire descendre par leur prière.

Telle fut l’œuvre et l’effort de Moché dans la prière : faire descendre les Treize Attributs de Miséricorde, et c’est lui qui les fit descendre. Lorsqu’ils se révélèrent, la Torah dit : « Moché se hâta, s’inclina jusqu’à terre et se prosterna » ; l’Idra est maintenant citée.

L’Idra s’exclame devant la grande puissance de Moché, qui fit descendre ici-bas les attributs de miséricorde. Le texte renvoie également au Zohar sur Chela'h.

Ce Zohar explique la prière de Moché après l’épisode des explorateurs : « Et maintenant, que la puissance d’Ado-naï soit grande », verset que l’Alter Rebbe explique également dans la parachat Chela'h. La différence est la suivante : après le Veau d’or (Ki Tissa), Moché fit descendre les treize attributs, les treize tikounim de la barbe d’Arikh Anpin ; après l’épisode des explorateurs (Chela'h), seuls neuf sont mentionnés, les neuf tikounim de la barbe de Zeir Anpin. Dans l’image de l’Idra, la « barbe » désigne l’ensemble des canaux par lesquels la miséricorde descend.

L’Idra Rabba enseigne que lorsque l’huile sainte descend de la précieuse barbe supérieure d’Atika Kadicha vers la barbe de Zeir Anpin, celle-ci est organisée en neuf tikounim. L’Idra Zouta est ensuite citée.

L’Idra Zouta dit que Moché énonça ces neuf tikounim la seconde fois et que, bien qu’il n’ait pas alors mentionné les treize, « la chose dépend de l’intention » : il ne les nomma pas, mais dirigea son intention vers le Mazla et le rappela.

Ainsi, « la puissance de D.ieu » dans la prière de Moché est un influx issu du Mazla d’Arikh Anpin, destiné à éclairer les neuf Tikounim de la barbe de Zeir Anpin ; le Zohar sur Chela’h l’appelle la force qui provient de l’Atika sainte. Le crochet se termine par d’autres références : l’Idra Rabba, la fin de la paracha Nasso dans le Zohar, et le commentaire Mikdash Melekh à cet endroit.

Dans le Gan Eden également, ce niveau d’Arikh Anpin ne se révèle qu’aux grands tsadikim. Ils héritent des « quatre cents mondes de désir », issus d’Arikh Anpin.

L’Admour Hazaken renvoie à son explication sur « Je suis Havaya, votre D.ieu, qui vous ai fait sortir du pays d’Égypte », le dernier verset du passage des tsitsit dans la paracha Chela’h. Le 'Hessed supérieur évoqué ici y est abordé.

D’autres sources traitent de « Havaya : ceux qui le combattent seront brisés » : le Talmud de Roch Hachana applique les paroles de ‘Hanna à ceux qui portèrent la main contre le Beit Hamikdach. L’Admour Hazaken renvoie également à son discours sur « Un homme lutta avec lui », puis au Talmud de Jérusalem, dans le passage consacré aux bénédictions de Roch Hachana.

Le Talmud de Jérusalem déduit les neuf bénédictions de la prière de Moussaf de Roch Hachana des neuf mentions du Nom dans la prière de ‘Hanna, qui se termine par les mots : « Havaya jugera les extrémités de la terre », car Roch Hachana est le jour du jugement. Le Talmud de Babylone, dans Berakhot, rapporte le même enseignement.

Au sujet de Roch Hachana, il est écrit que « les fils de D.ieu vinrent se présenter devant Havaya, et le Satan vint également » parmi eux. Au début de Bo, le Zohar interprète ce jour comme étant Roch Hachana, où le Saint béni soit-Il se tient pour juger le monde ; les « fils de D.ieu » désignent les ministres préposés qui surveillent les actes des hommes.

Le Zohar, dans Tetsavé et dans Pin’has, traite également de ce sujet. L’accusation principale porte sur le rejet du joug ici-bas, qui rend les hommes indignes de la révélation de la royauté de D.ieu. L’Admour Hazaken renvoie à son discours « Sonnez du chofar au mois nouveau » ; c’est de cela qu’il est dit que « ceux qui le combattent seront brisés ».

« Et Il donnera la force à Son roi » désigne la force dont D.ieu, pour ainsi dire, se revêt lorsqu’Il règne, comme dans le verset : « Havaya règne, Il est revêtu de majesté ; Havaya est revêtu de force. » Les neuf mentions du Nom dans la prière de ‘Hanna font descendre neuf Séfirot dans Mal'hout, qui, en son essence, n’est qu’un point unique ; elles proviennent des neuf Séfirot supérieures.

Il en va de même pour « La force du Roi aime la justice » : la force du Roi est semblable à « Je T’exalterai, mon D.ieu, le Roi », c’est-à-dire à l’exaltation de Sa royauté, et à « Et maintenant, que la puissance d’Ado-nai soit grande ». Dans Chemot Rabba, comme le rapporte la note de Kehot citant Or HaTorah, le verset fait référence à David, dont le Saint béni soit-Il éleva la royauté.

D’autres passages du Midrach sont cités : au sujet de Yitro, où, comme le rapporte Or HaTorah, le verset fait référence aux miracles de l’époque de Chlomo, et au sujet de Nasso, où la « force » est interprétée comme la royauté. Le Midrach sur Eikha, au sujet de « Il a brisé dans Sa colère ardente toute corne d’Israël », est également cité.

L’élévation de la corne s’accomplit par la techouva. L’Alter Rebbe renvoie à son explication dans Torah Ohr, paracha Yitro, sur « Souviens-toi » et « Garde », où « ma corne est élevée » correspond au niveau d’Atika.