וידבר ה׳ כו׳ נשא את ראש בני גרשון…

1« Et Havaya parla, etc. : Relève la tête des fils de Guerchon, eux aussi, selon leurs maisons paternelles, selon leurs familles, etc. » « Ils porteront les tentures du Michkan et la Tente d’assignation, etc. »

Or, les Lévites portèrent le Michkan dans le désert au cours de quarante-deux étapes : là où ils campaient, ils dressaient le Michkan et, lorsqu’ils se mettaient en route, ils le démontaient (et ils parcoururent ainsi quarante-deux étapes, etc.).

Et cela demande une explication, car la Torah est éternelle ; aujourd’hui encore, il y a dans la Communauté d’Israël (Knesset Israël) le niveau d’un Michkan et de Lévites qui le portent.

Comme il est écrit dans la paracha Be’houkotaï : « Je placerai Mon Michkan au milieu de vous », et dans la paracha Terouma : « Je résiderai en eux ». Nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Il n’est pas dit “en lui”, mais “en eux”. » Cela signifie qu’aujourd’hui encore, il y a dans la Communauté d’Israël le niveau d’un Michkan et de Lévites, etc.

Pour bien comprendre tout cela, il faut comprendre ce qui est écrit : « Je remplis les cieux et la terre, etc. », ainsi que : « Toute la terre est pleine de Sa gloire » ; ces deux versets semblent en effet se contredire, etc.

(Voyez aussi ce qui est écrit à ce sujet dans le discours qui commence par « Je suis à mon bien-aimé », et dans celui qui commence par « Afin que vous vous souveniez », à propos du talit et des fils des tsitsit, dont la racine relève des deux niveaux mentionnés ci-dessus ; ainsi que dans le discours qui commence par « Kora’h prit, etc. » et dans celui qui commence par « La différence entre le jour de fête et le miracle de Pessa’h et ceux de Hanoucca ».)

Mais voici l’explication : « De ma chair, je contemple D.ieu. » Le sens est le suivant : dans la force vitale (force vitale) de l’âme qui donne vie au corps, il existe deux niveaux et degrés.

Le premier niveau est celui où l’âme remplit tout le corps selon une répartition : la force vitale de l’âme se répartit en fonction de la constitution des réceptacles, c’est-à-dire des membres du corps.

Car la tête est le lieu de résidence (michkan) de l’intellect, puisque le réceptacle de la tête est apte à recevoir la lumière de l’intellect ; et les attributs émotionnels (midot) résident dans le cœur, etc. (car celui-ci est un réceptacle apte à recevoir les attributs émotionnels) ;

et dans les pieds s’enveloppe la faculté de marcher, car ils sont des réceptacles aptes à recevoir uniquement la faculté de marcher. La force vitale de l’âme se divise selon la constitution des réceptacles du corps ; et cette division comprend, de façon générale, trois niveaux : la faculté intellectuelle dans la tête, les attributs émotionnels dans le cœur,

et la faculté de marcher dans les pieds, etc. De même que les réceptacles du corps se divisent, de façon générale, en trois niveaux — la tête, le milieu du corps, qui est le ventre, etc., où se trouvent les intestins, etc.,

et les pieds — de même, la force vitale de l’âme se divise en trois niveaux, comme mentionné plus haut. Or, au milieu du corps se trouve le diaphragme (hatsar hakaved), qui est la cloison (parsa) séparant les organes intérieurs des organes extérieurs,

afin que, par ce moyen, les déchets soient repoussés et évacués vers l’extérieur (voir ce qui est écrit à ce sujet dans Torah Ohr, Parachat Le’h Le’ha, dans le maamar commençant par « Et le rideau séparera », et plus loin, dans Parachat Chela’h, à la fin du maamar commençant par « Et si l’on mange effectivement »).

Il en va de même en haut (comme il sera expliqué plus loin) : c’est le niveau de « la gauche repousse », etc. De la même manière, il existe en haut le niveau de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin).

C’est-à-dire que la force vitale de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, qui remplit tous les mondes pour leur donner la vie, se divise en parties selon la constitution des réceptacles.

Et, de façon générale, elle se divise en trois parties, qui sont les trois mondes de Béria, Yetsira et Assiya (Création, Formation et Action), comme il est écrit : « Et pour Ma gloire, Je l’ai créé, Je l’ai formé, et Je l’ai aussi fait » ; il s’agit de la division en trois degrés, qui sont les trois mondes de Béria, Yetsira et Assiya.

C’est le niveau du Gan Eden supérieur, du Gan Eden inférieur et de ce monde. Les trois mondes de Béria, Yetsira et Assiya mentionnés plus haut sont les niveaux de la pensée, de la parole et de l’action, comme il est écrit dans le discours commençant par « Et Je serai sanctifié au milieu des enfants d’Israël ». En haut aussi, il existe le niveau d’une parsa qui sépare, etc.,

afin que les forces extérieures ne puissent s’en saisir, etc. (On peut dire que c’est là le sens de « C’est Moi qui l’ai aussi fait » : [le mot] « aussi » interrompt la phrase, comme le niveau d’une parsa qui sépare Yetsira, qui est comme le corps — car 'Hessed, Guevoura et Tiferet résident en Yetsira — d’Assiya, le niveau des pieds.)

Or, de même qu’en haut existe le niveau de la lumière qui remplit tous les mondes, laquelle se divise en parties selon la constitution des réceptacles, comme indiqué plus haut, et que la force vitale va en diminuant,

comme chez l’homme ici-bas, où l’intellect réside dans la tête, où la force vitale diminue dans le corps et diminue davantage encore dans les pieds, etc. — ainsi en est-il exactement en haut, au niveau de la lumière qui remplit tous les mondes, etc. —,

il en va de même ici-bas dans le service de D.ieu : si l’on sert seulement au niveau de la lumière intérieure (ou pnimi), qui est le niveau de la lumière qui remplit les mondes, etc., et qui procède par degrés et selon un ordre, etc.,

sans bouleverser sa nature (comme cela a été expliqué dans le discours commençant par « Et maintenant, que ma force grandisse », à propos de « de toute ton âme » et de « de toute ta puissance » : le niveau de l’amour de « de toute ton âme » est appelé le niveau de ceux « qui se tiennent debout », car on reste toujours au même niveau ; et le niveau de

« de toute ta puissance » est le niveau de ceux qui « marchent parmi ceux qui se tiennent debout ». Voyez aussi ce qui est écrit à ce sujet dans Torah Ohr, à la fin de la paracha Vayechev, et dans le discours commençant par « Si vous marchez selon Mes statuts ». Quoi qu’il en soit, « de toute ton âme » est ce qui émane du niveau des lumières qui se trouvent dans les réceptacles ; c’est là le sens de ce qui est écrit au sujet de l’amour progressif et ordonné, etc.)

alors il va en diminuant, etc. Cela signifie que, pendant la prière, il est lié à Lui, béni soit-Il, de la manière la plus étroite, car sa contemplation est ample, etc.

Après la prière, lorsque la contemplation se fait plus brève, il va en diminuant, etc. Tout cela est le cas lorsque ses fautes ne font pas séparation, etc. Mais si ses fautes font séparation, il est alors repoussé vers l’extérieur, même pendant la prière.

(Comme indiqué plus haut, il existe un niveau de cloison qui fait séparation, etc., afin de repousser les déchets vers l’extérieur. C’est là le sens de « vos fautes qui font séparation » : il ne s’agit pas d’une faute matérielle, mais de ce qui correspond à ce qui est écrit : « Le cœur est tortueux par-dessus tout, et il est malade », comme il est écrit dans le maamar commençant par « Sortez et voyez ». C’est là le sens de ce qui est écrit : « Ce sera une guérison pour ton nombril ».

Il faut comprendre : pourquoi « ton nombril » précisément ? Il faut dire que cela signifie que même « depuis la moitié de ton corps vers le bas », c’est-à-dire en dessous de la cloison, il ne doit y avoir là non plus aucune imperfection ; autrement dit, il ne doit pas y avoir d’atteinte à l’alliance, etc.

Voir ce qui est écrit au sujet de « depuis la moitié de ton corps vers le bas » à la fin du maamar commençant par « Il y a soixante reines », ainsi que dans l’explication sur [le verset] « Le nombre des enfants d’Israël sera », à sa fin. Cela se réalise par l’étude de la Torah, à propos de laquelle il est dit : « Ce sera une guérison, etc. », car elle est le niveau de « la voix venant d’au-dessus du firmament », depuis au-dessus de la cloison.)

Tout cela relève du niveau de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin), qui remplit tous les mondes de vie et se divise en parties, comme indiqué plus haut. De même, dans l’âme de l’homme, il s’agit de la force vitale qui se divise selon la constitution des réceptacles du corps, etc., car cette force vitale est revêtue à l’intérieur même des réceptacles du corps, selon le mode du « remplissage ».

2Résumé. (La question de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin), dans l’analogie de l’âme, puis dans ce qu’elle illustre en haut, et enfin dans le service de D.ieu, au niveau de « de toute ton âme ».)

32. Le deuxième niveau présent dans l’âme qui donne vie au corps est celui de la volonté de l’âme, qui ne se divise pas en parties, mais remplit tout le corps —

mais seulement sous la forme d’une lumière enveloppante (Or Makif), qui ne se divise pas, etc. La volonté est présente dans tout le corps, car elle exerce son autorité sur tous ses membres.

Par exemple, s’il veut mettre son pied, ou quelque chose de semblable, dans le feu, celui-ci le fera aussitôt, conformément à ce qui s’est formé dans sa volonté, etc.

4Et bien que cela soit contraire à sa nature — car, selon le fonctionnement naturel du corps, il ne poserait pas le pied dans le feu, puisque cela lui est pénible, etc. —

néanmoins, lorsqu’il veut le mettre dans le feu, etc., il le fait aussitôt. Cela tient au fait que la volonté exerce son pouvoir sur tous les membres du corps et réside en eux à la manière d’une lumière enveloppante.

C’est pourquoi elle peut faire accomplir au corps quelque chose qui est contraire à sa nature, par exemple poser le pied dans le feu, ou dans une eau très froide, ou quelque chose de semblable : bien que cela soit contraire à sa nature, il le fait néanmoins aussitôt dès que cela lui vient à la volonté, etc.

5Et cela tient au fait que la volonté ne se divise pas selon les différentes parties des réceptacles du corps pour s’y revêtir véritablement comme une lumière intérieure (or pnimi), exactement selon leur constitution, etc. ;

mais elle les entoure toutes comme une lumière englobante, sans aucune division. C’est pourquoi elle exerce son pouvoir sur elles et peut accomplir quelque chose qui va à l’encontre de la nature ; elle relève du niveau qui est au-dessus de la connaissance (Daat)

(C’est là le sens de « de tout ton pouvoir ». Voyez ce qui est écrit au sujet de cette volonté dans Torah Ohr, dans le discours commençant par « Et Moché assembla », où il est dit qu’« il y a volonté et il y a volonté », etc. ; ainsi qu’à la fin du discours commençant par « Et Il parla, etc. : Relève la tête de toute la communauté des enfants d’Israël, etc., selon leurs crânes (legoulgelotam) » ; et ce qui est écrit dans le discours commençant par « Et voici les lois ».

Or, dans le discours commençant par « Et maintenant, que soit donc magnifiée… », mentionné plus haut, ainsi que dans celui commençant par « Qui a compté la poussière de Yaakov », il a été expliqué que cette volonté doit être attirée dans l’âme, et qu’elle l’est par les mitsvot. C’est là le sens de « Si vous marchez dans Mes statuts » : pour parvenir au niveau de « vous marcherez », il faut passer par « Mes statuts », etc.

Voyez aussi ce qui est écrit à la fin du discours commençant par « Relève… selon leurs crânes », mentionné plus haut : pour parvenir à ce niveau, il faut également passer par les Lévites. Tel était le sens de « Lorsque le Michkan fera halte, les Lévites le dresseront », comme cela sera expliqué.)

De même, exactement, il en va dans les mondes supérieurs : la volonté suprême est appelée le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), comme il est écrit à ce sujet dans Torah Ohr, dans le discours commençant par « Qu’ils apportent des vêtements royaux, etc. » ;

voyez là-bas. Le sens de « entourant tous les mondes » est qu’elle ne se divise pas en parties, etc. ; elle est au contraire une lumière englobante qui se tient au-dessus d’eux tous de manière égale, sans aucune division. C’est pourquoi on l’appelle « entourant » (sovev),

car elle est comparable à un cercle matériel, qui ne comporte aucun aspect de haut ni de bas. De même, par analogie, dans les mondes supérieurs, le niveau de la volonté suprême, béni soit-Il, est celui de la lumière qui entoure tous les mondes et les entoure tous de manière égale, sans aucun aspect de haut ni de bas.

6Comme il est écrit : « Les ténèbres sont comme la lumière ; même les ténèbres ne sont pas obscures pour Toi, etc. » Car tous sont égaux, étant « comme rien devant Lui ». Voyez aussi ce qui est écrit à ce sujet dans le discours commençant par « Tu raconteras à ton fils en ce jour, etc. »

Et telle est l’intention du verset : « Ne remplis-je pas les cieux et la terre ? » — également, sans aucune division entre le haut et le bas : c’est le niveau de Kéter (la Couronne),

qui est la volonté suprême, béni soit-Il, appelée la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), laquelle ne comporte aucun aspect de haut ni de bas, car elle entoure tous les mondes également, comme mentionné plus haut ; et comme il est écrit dans [Sefer Shel] Beinonim (Tanya), chapitre 48 ; voyez là-bas.

(Et l’intention du verset où il est écrit : « Toute la terre est remplie de Sa gloire », concerne le niveau de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin), laquelle pénètre tous les mondes pour leur donner vie et se divise en parties, comme mentionné plus haut.) Et telle est [la signification de] « Saint » prononcé trois fois, etc.

C’est-à-dire le niveau de la lumière qui entoure les trois mondes de Béria, Yetsira et Assiya ; comme il est écrit à ce sujet dans l’explication du verset « Et maintenant, je t’en prie, que grandisse », mentionné plus haut. Voyez aussi ce qui est écrit à ce sujet dans le discours commençant par « Lève ton bâton » : en général, les deux niveaux mentionnés plus haut sont appelés le niveau de l’ordre de l’enchaînement descendant des mondes (séder hichtalchelout), et ce qui est au-dessus de l’ordre de l’enchaînement descendant des mondes.

Car l’enchaînement de Béria, Yetsira et Assiya, l’un à partir de l’autre, est celui de la pensée, de la parole et de l’action : le fait que la parole découle de la pensée est appelé hichtalchelout, etc. Il en va de même dans le service [divin], pour la pensée, la parole et l’action : de la méditation découle la parole, par laquelle il prononce des paroles de Torah, ainsi que l’action, dans l’accomplissement des mitsvot.

Mais le niveau qui est au-dessus de l’enchaînement descendant des mondes est la volonté, « le désir du cœur » (reouta deliba), etc. (Voyez aussi ce qui est écrit à ce sujet sur le verset « Qui a compté, etc., et le quart d’Israël, etc. ».)

7Résumé. (La notion de la lumière qui entoure tous les mondes dans l’âme : le niveau de la volonté ; le niveau du Crâne (Goulgalta), « de toute ta force ». Et de même, en haut : la volonté, la lumière qui entoure tous les mondes.)

83. Tel est à présent le sens du Michkan, le niveau de « Je résiderai parmi eux » : le sens de la Tente de la Rencontre (Ohel Moed) est l’union et l’attraction du niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin) dans la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin). Tel est le sens de « Je te rencontrerai là » : une expression du lien et de l’attachement du Saint béni soit-Il à Israël,

selon l’expression « Et l’homme connut, etc. » (comme il est écrit dans le maamar commençant par « Dans le désert du Sinaï, dans la Tente de la Rencontre », mentionné plus haut, ainsi que dans le maamar commençant par « Nasso », ci-dessus). Tel est le sens de la marche du niveau des « marcheurs parmi ceux qui se tiennent debout », comme il est écrit

dans Me’orei Or, lettre hé, à la fin de la section 10 : « “Marcher” (halikha) est une désignation de l’union (zivoug) : “il va sur le chemin” — le Yessod (fondement) de la Noukva (le féminin / Mal'hout) ; “avec un pied béni”, qui est le Yessod. » Fin de citation.

C’est ce qui est écrit dans le maamar commençant par « Les yeux de tous espèrent en Toi », dans l’explication de « Son mari est connu aux portes » : « connu » (noda) exprime l’union et l’accouplement, comme dans « Et l’homme connut, etc. ». Tel est le [sens de] « Tu connaîtras aujourd’hui et tu le prendras à ton cœur, etc. » ;

voir là. « Aux portes » désigne les cinquante portes de Bina, attirées du cerveau de Bina vers le cœur. Et « les yeux de tous (kol) » s’entend dans le sens de « le cœur voit », etc. ; lorsque cela est absorbé dans l’intimité du point du cœur, elle est alors appelée kalla (fiancée).

9Et voyez également ce qui est écrit à ce sujet à la fin du discours commençant par « Lorsque tu sortiras, etc. », [à propos de] « une femme de belle apparence (yefas to’ar), etc. », au sujet de « ensuite tu pourras venir auprès d’elle et devenir son mari » :

c’est-à-dire le niveau du sacrifice de soi (messirout néfech) ; c’est là le sens de « se prosterner face contre terre » (nefilat apayim) et le niveau de Néïla, qui constitue l’aboutissement des ascensions. Fin de citation. Et voyez ce qui est écrit dans Torah Ohr, dans le discours commençant par « Yaakov s’installa » ; en voici les termes :

« Or, à l’époque où le Saint Temple était debout, ce niveau, “le désir du cœur” (re’usa deliba), était attiré de la révélation de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, dans le sanctuaire du Saint des Saints, etc.,

comme il est écrit dans Sefer Shel Beinonim (Tanya) : que la volonté de l’homme soit annulée devant Sa volonté, béni soit-Il ; et comme il est écrit : “Car vous serez un pays de délices (eretz chefetz), etc.” » Fin de citation.

10C’est-à-dire que le désir (hefets) est le plaisir et la dimension intérieure de la volonté : qu’une personne soit dans l’état de « Ma chair et mon cœur languissent, etc. » Et cela correspond, à titre d’analogie, à l’union, au niveau de « Ton désir se portera vers ton mari »,

et il apaise sa soif, etc. Tel est le sens de « Ils seront rassasiés et se délecteront de Ta bonté, etc. », [et de] « Alors tu te délecteras en Havaya, etc. »

11Et voici ce qu’il en est des fils de Kehat, qui attirent la lumière intérieure (Or Pnimi), le niveau du plaisir et du désir ; les fils de Guerchon, quant à eux, attirent la volonté et la lumière enveloppante, etc.

Or, nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Nous trouvons que le Michkan est appelé Mikdach (Sanctuaire). » Cela indique qu’il s’agit de deux niveaux, bien que, néanmoins, le Michkan soit appelé Mikdach.

Le sens en est conforme à ce qui est écrit dans Torah Ohr, sur [le verset] « Yehouda s’approcha de lui » : le Michkan était une demeure temporaire du Saint béni soit-Il, tandis que le Mikdach était une demeure permanente. Cela a été expliqué sur [le verset] « Qu’elles sont belles, tes tentes, Yaakov ».

12Or, il est écrit : « Je me souviens en ta faveur de la bonté de ta jeunesse, de l’amour de tes jours de noces, lorsque tu me suivais dans le désert. » Tant qu’ils étaient dans le désert, ils se trouvaient encore au niveau de dos à dos (a’horaïm bea’horaïm), tandis que, dans le Temple, ils étaient au niveau de face à face (panim befaním) ; c’est également ce qui est écrit dans Me’orei Or, lettre mem, sections 57 et 89. Le niveau de dos à dos est celui de la soumission (itkafya) seulement,

mais le niveau de face à face se réalise lorsqu’on parvient à transformer les ténèbres en lumière (it’hap’ha ‘hacho’ha linehora). Tel est le sens de « terre de désir », comme il est écrit dans Torah Ohr, Parachat Tetsavé, dans le maamar commençant par « Souviens-toi », au sujet d’Amalek. C’est pourquoi il fallait que ce soient les Lévites qui dressent

le Michkan. Comme il est écrit dans le maamar commençant par « Faites le dénombrement… selon leurs crânes », mentionné plus haut, dans l’explication de « Lorsque le Michkan fera halte, les Lévites le dresseront » : le sens de « lorsque le Michkan fera halte » est que, lorsque le niveau du Michkan descend de son rang, il sera dressé par les Lévites ; cela désigne, dans l’âme de l’homme ici-bas, sa lumière qui est descendue et s’est revêtue dans le corps et l’âme animale,

voici donc le conseil : éveiller dans son âme le niveau des Guevourot saintes, les forces de retenue ; elles se répartissent en trois niveaux : Guerchon, Kehat et Merari, comme il sera expliqué ; et c’est ainsi qu’ils le dresseront.

13C’est-à-dire qu’il faut l’élever du niveau de sa descente, afin qu’elle s’attache au D.ieu vivant. Cela rejoint ce qui a été expliqué à propos du [verset] : « Voici les comptes du Michkan, le Michkan du Témoignage, etc., le service des Lévites. »

Car, par le service des Lévites, qui est le chant — et qui correspond à l’affaire des Pessoukei déZimra (Versets de louange) —, ils élèvent le niveau du Michkan, qui est Mal'hout (souveraineté), jusqu’au niveau du « Michkan du Témoignage », c’est-à-dire Abba et Imma ('Hokhma et Bina), « deux compagnons », etc.,

le niveau de [la Nom] Yah. Cela correspond à ce qui est mentionné dans le Zohar, partie I, [Parachat] Vayechev, folio 183, fin du côté b, à propos du [verset] « comme une ville qui est unie, etc. »

Et dans le même esprit, nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Nous trouvons que le Michkan est appelé Mikdach. » Cela signifie qu’il est du niveau de « Il ne cessa de la chérir jusqu’à ce qu’Il l’appela “Ma mère”, etc. »

14Résumé. Le sujet du Michkan est celui de l’union appelée « marche ». « Les yeux de tous » : la kalla (fiancée). « Son époux est connu aux portes. » « Une terre de désir » : le plaisir ; et « ton désir se portera vers ton époux ».

Mais le Michkan est une demeure temporaire, le niveau de la soumission (itkafya) et du dos à dos : « ta marche à ma suite ». Le Mikdach, lui, est la transformation (it’hap’ha), face à face. C’est pourquoi : « Lorsque le Michkan campait, les Lévites le dressaient. » « Les comptes du Michkan, le Michkan du Témoignage » : par le service des Lévites.

« Comme une ville qui est unie. » 4. Or, l’éveil de la volonté suprême, béni soit-Il, qui est le niveau de « saint », le niveau de la lumière enveloppante (Or Makif), comme mentionné plus haut, afin que le « saint » évoqué plus haut réside à l’intérieur de ses entrailles, etc. —

on l’éveille et on l’attire vers le bas par le niveau de Guerchon, dont les membres portaient les tentures du Michkan, comme il est écrit : « Ils porteront les tentures du Michkan et la Tente de la Rencontre. »

15Nos Sages, de mémoire bénie, ont dit dans le Midrach que, de même qu’il est dit : « Celui qui déploie les cieux comme un rideau », ainsi en est-il des tentures du Michkan ; c’est là le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), comme il est écrit à propos de [la parole] « comme les tentures de Chlomo », à la fin du discours qui commence par « Je suis noire, mais belle ».

Et, par cette émanation du niveau de la lumière qui entoure tous les mondes, on chasse le mal, comme il est écrit : « Mieux vaut se réfugier auprès de Havaya, etc. », et « Au Nom de Havaya, je les abattrai » ; car la lumière environnante aveugle les yeux des forces extérieures.

C’est là le sens de [ce nom], Guerchon, qui vient de l’expression « Il le chassa (vayegarshehou), et il s’en alla, etc. » : il chasse le mal qui est en lui en annulant sa volonté devant la volonté supérieure, béni soit-Il.

Comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « Annule ta volonté devant Sa volonté, etc. » : il doit annuler sa volonté devant la volonté supérieure, tant dans le domaine de « s’écarter du mal », en ne désirant aucunement les choses mauvaises,

que dans celui de « faire le bien » (en désirant ce qu’il ne désirait pas, et en ne désirant plus ce qu’il désirait). Car, en annulant ainsi sa volonté, etc., il transforme sa nature, faisant passer l’amertume à la douceur, etc.

Comme il a été dit plus haut, la volonté règne sur tous les membres du corps, etc., et elle peut transformer la nature, comme indiqué plus haut ; c’est pourquoi, lorsqu’il annule sa volonté devant la volonté supérieure, béni soit-Il, il peut alors véritablement transformer sa propre nature.

Car la volonté est au-dessus du choix et de la connaissance (Daat), comme il a été dit plus haut : le pied n’a absolument aucun choix contre la volonté lorsqu’on veut le mettre dans le feu, etc., car il le fait aussitôt, sans aucun choix qui lui soit propre.

16Et cela tient au fait que la volonté est au-dessus du choix et de la connaissance. Mais d’abord, « Fais de Sa volonté ta volonté » : telle est la volonté inférieure, qui est conforme à l’intellect ; elle relève du niveau de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin), « de toute ton âme », etc.

Ensuite, « Annule ta volonté » : c’est le niveau de l’annulation de soi (bitoul) et de l’effacement complet, afin que la volonté suprême rayonne en lui. Tel est le sens des tentures du Michkan, le niveau de « Celui qui tend les cieux comme une tenture ».

(Et voyez ce qui est écrit au sujet de l’explication de « Les cieux sont Mon trône », dans le discours commençant par « Car, comme les nouveaux cieux, etc. » Et c’est pourquoi, d’abord, les fils de Merari doivent dresser les planches, le niveau du « bois d’acacia debout » : tel est le sens de « de toute ton âme », car c’est ce qu’on appelle « se tenir debout » : « Aussi vrai que Havaya est vivant, devant qui je me suis tenu. »

Ensuite, il faut des « marcheurs parmi ceux qui se tiennent debout » : c’est là le sens des tentures du Michkan. Mais les « marcheurs » désignent deux sortes de marche : tel est le sens de Gershon et de Kehat, d’en bas vers le haut et d’en haut vers le bas, etc. C’est aussi le sens de « Je marcherai au milieu de vous » : deux sortes de marche, etc.)

De même, exactement, en haut, la volonté suprême, béni soit-Il, est plus élevée que le niveau du choix et de la connaissance, etc. Et voici le sens de cela : le choix relève de la connaissance (Daat), etc.

car c’est par sa connaissance qu’il choisit le bien, etc., et rejette le mal, etc. ; ce discernement s’opère par la connaissance, comme cela a été expliqué plus haut. Ainsi qu’il est écrit : « Et tu choisiras la vie », etc.

(Car le choix par lequel on choisit la vie, etc., s’opère par la connaissance, qui discerne que la vie est bonne pour lui et que la mort est mauvaise pour lui.) Et, en haut, le niveau appelé « choix », qui relève de la connaissance, etc., [est]

le niveau de l’Arbre de la connaissance, qui est « l’arbre du bien et du mal ». Voyez aussi ce qui est écrit dans l’explication du verset « Qui a compté la poussière de Yaakov ». Mais le niveau de la volonté suprême, béni soit-Il, est au-dessus du niveau du choix et de la connaissance, car il est plus élevé que l’Arbre de la connaissance du bien et du mal, etc.

(Comme indiqué plus haut dans l’analogie : la volonté peut agir à l’opposé de la nature, car on peut poser le pied dans le feu si on le veut, et le pied n’a aucun choix, comme indiqué plus haut.)

De même, dans le service [divin], l’annulation de la volonté, par laquelle on annule sa volonté devant la volonté suprême, béni soit-Il, se situe entièrement au-delà du choix et de la connaissance, etc.

Car le choix relève de la connaissance, etc., comme il est écrit : « Et tu choisiras la vie, etc. » ; le niveau de l’annulation de la volonté, lui, se situe au-delà de la connaissance et du choix, comme indiqué plus haut.

C’est là le sens de ce qui est écrit : « Havaya est proche de tous ceux qui L’invoquent, de tous ceux qui L’invoquent en vérité » : cela désigne le niveau de l’annulation de la volonté mentionné plus haut, c’est-à-dire l’invocation qui est en vérité.

Et c’est là le sens de « Tu donneras la vérité à Yaakov ». (On peut aussi expliquer le nom de Gershon dans le même esprit que ce qui est écrit : « Et par l’abondance du geresh des lunes », et Rachi explique que la terre fait jaillir et produit [les fruits] de mois en mois. Ainsi, la croissance des fruits depuis la terre est appelée geresh, terme apparenté à l’expulsion (gerouchin), car elle les fait passer du potentiel à l’effectif,

et du caché vers le dévoilement. De même, le Radak explique dans le Michlol le geresh des lunes : c’est le moment où les fruits pointent et fleurissent sous l’action de la lune, comme si celle-ci les poussait vers l’extérieur.

De même, dans chaque âme se trouve un amour caché ; le faire sortir du caché vers le dévoilement, c’est ce qu’exprime : « Qui (mi) a révélé ce secret à Mes enfants, etc. » Le « Qui » désigne le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), comme dans l’expression : « Qui a créé ceux-ci, etc. »

Et c’est là le sens des fils de Gershon, porteurs des tentures : ils représentent le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes, et c’est par cette force qu’ils font sortir l’amour caché du caché vers le dévoilement. C’est comme dans l’expression : « Et par l’abondance du geresh des lunes » : il fait jaillir et sortir l’amour caché du caché vers le dévoilement, comme il est écrit au sujet du verset : « Mieux vaut une réprimande ouverte qu’un amour caché, etc. » C’est également dans cet esprit que le Pardes l’explique.)

(Sha’ar 29, chapitre 4) Au sujet des deux gerichin, qui sont 'Hessed et Guevoura : Tiferet les chasse de leur place, les déplace vers la ligne médiane et les incline vers 'Hessed.

De même, on peut dire ici, au sujet de Guerchon, [qu’il s’agit] de ces deux expulsions : il chasse l’âme animale et repousse le mal ; par là, le bien qui se trouve dans l’âme animale sera déplacé de sa place et incliné vers 'Hessed et l’amour, afin d’atteindre le niveau de « de tout ton cœur », avec tes deux penchants ;

De même, il chasse et fait sortir de sa dissimulation l’amour qui se trouve dans l’âme divine, afin qu’il se révèle, etc. On peut dire que le sens de geresh yerachim se rattache au terme rei’ach (parfum), [comme dans] « Il sentira (vaharicho) la crainte de Havaya », ainsi qu’il est écrit à propos de « J’ai recueilli (arisi) ma myrrhe » et de « Yehoshua envoya, etc. », [et] « Yericho » ; et ce qui est écrit dans le discours commençant par « Vois, le parfum de mon fils, etc. »

17Résumé. La question des tentures : « Celui qui déploie les cieux comme une tenture. » « Pour s’abriter, etc. », « je les retrancherai ». « Annule ta volonté » ; mais il faut d’abord « Fais [de Sa volonté] ta volonté », la volonté inférieure.

« Debout » : « du bois d’acacia, debout », Merari. Guerchon : « Et il le chassa. » Guèrech yerahim. « Qui a révélé ce secret », « Qui a créé ceux-ci ». « Et il flairera », « l’odeur de mon fils ».

185. Or, tout cela relève du niveau des fils de Guerchon, qui portaient les tentures du Michkan, etc. Autrement dit, le niveau de Guerchon consiste à chasser le mal par l’annulation de sa volonté, en l’annulant devant la volonté suprême, béni soit-Il, etc.

Car c’est ainsi qu’il chasse le mal, etc. ; par ce moyen, il attire le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), qui est le niveau du « Saint », afin qu’il réside en ses entrailles, etc., comme mentionné plus haut.

19C’est pourquoi les fils de Guerchon portaient les tentures du Michkan, qui relèvent de l’aspect qui entoure et enveloppe, comme il est écrit : « Celui qui déploie les cieux comme une tenture, etc. »

Mais le service des fils de Kehat consistait à porter la table, la ménora, l’Arche et le couvercle de l’Arche (kaporet), etc., « car le service des choses saintes leur incombait ; ils les porteraient sur l’épaule, etc. »

Le nom de Kehat vient de l’expression « et à lui sera le rassemblement (yikhat) des peuples », qui désigne un rassemblement et une union, etc. Car le service des Kehatites consiste à porter sur l’épaule le service des choses saintes, etc.,

à savoir la table, la ménora, l’Arche, etc. Cela signifie que ces ustensiles du Michkan relèvent de l’aspect du point central situé à l’intérieur du cercle, car le cercle enveloppe et entoure le point, etc.

(Car l’essentiel de l’intention est le point ; de même, les cieux relèvent de l’aspect d’une tenture et d’un enveloppement, et pourtant, « dans la pensée, la terre précéda », etc. Voir aussi ce qui est écrit sur [le verset] « Que le sage ne se glorifie pas, etc., mais que celui qui se glorifie se glorifie de ceci, etc. », et « et la justice sur la terre ».

Voir aussi ce qui est écrit à ce sujet dans le maamar commençant par « Ce mois-ci sera pour vous », à propos de l’explication de « Rabbi Yits’hak a dit : La Torah aurait dû commencer uniquement par “Ce mois-ci sera pour vous”, etc. » ; voir là-bas.

Il en va de même pour les cercles (igoulim) et la ligne (yosher) : la racine de la ligne est supérieure à celle des cercles, car les cercles relèvent de l’aspect de néfech, tandis que la ligne relève de l’aspect de roua’h, etc. Pourtant, les cercles sont l’aspect des lumières enveloppantes qui entourent la ligne, l’aspect de « Celui qui déploie les cieux comme une tenture ».

Toutefois, l’aspect de la ligne est semblable au point autour duquel tourne tout le cercle, etc. Voir Rechit ‘Hokhma, Chaar HaKedoucha, chapitre 2, sur la notion selon laquelle Chabbat est l’aspect d’un point. Voir aussi ce qui est écrit au sujet du « point dans son palais » dans le maamar commençant par « Vois, je [place devant vous], etc. » ;

Là aussi, il apparaît que le point est plus élevé que le palais qui l’entoure : le point est la 'Hokhma supérieure (sagesse), et le palais qui le revêt est la Bina (compréhension), comme il est écrit dans le Zohar, partie I)

(folio 15a et folio 20a), et dans le Mikdash Melekh (là et là) : le niveau du cercle correspond aux tentures qui s’étendent en dais au-dessus du Michkan, comme il est écrit : « Celui qui déploie les cieux comme une tenture », comme mentionné plus haut.

Et telle était, comme mentionné plus haut, la tâche des fils de Guerchon. Mais la tâche des fils de Kehat consiste à porter les ustensiles du Michkan mentionnés plus haut,

qui relèvent du niveau du point central qu’entoure le cercle, comme mentionné plus haut. Car l’Arche, qui se trouvait dans le Saint des Saints, correspond au niveau de la Torah, puisque les Tables y étaient déposées, etc.

20Et comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « Depuis la destruction du Temple, le Saint béni soit-Il n’a dans Son monde que les quatre coudées de la halakha, et rien d’autre, etc. » Le niveau de la Torah relève du point central autour duquel le cercle tourne,

car « la Torah procède de 'Hokhma », et dans 'Hokhma réside la Lumière infinie (Or Ein Sof) elle-même, sous forme de révélation, comme il est écrit : « Havaya avec 'Hokhma »,

c’est-à-dire sous la forme de la lumière intérieure (Or pnimi), tandis que le niveau du cercle est celui de la lumière enveloppante (Or makif), qui demeure encore cachée ; or le but ultime est la lumière intérieure et la révélation. Voyez aussi ce qui est écrit à ce sujet dans la parachat Va’et’hanan, dans le discours commençant par « Et tu aimeras ». De même, les mitsvot pratiques proviennent elles aussi du point central.

21Or, bien que la Torah et les mitsvot procèdent du point central, comme indiqué plus haut, leur racine est néanmoins plus élevée encore que le cercle qui entoure le point, comme il est dit dans le Sefer Yetsira : « Leur commencement est enchâssé dans leur fin, et leur fin dans leur commencement, etc. »

Et le sens est que leur commencement est enchâssé précisément dans leur fin, etc. C’est pourquoi la Torah et les mitsvot, qui sont descendues ici-bas en s’enveloppant dans des réalités matérielles, etc., ont une racine très élevée, supérieure même au cercle qui entoure le point, etc.

Car leur fin est enchâssée précisément dans leur commencement, etc. Et le sens est que la Torah et les mitsvot ont leur racine dans le point central, etc., et que la racine du point, etc.,

est plus élevée que le cercle, etc., car l’essentiel est le point, tandis que le cercle n’existe que pour entourer et englober le point.

Comme il est écrit : « Car Il s’est élevé, Il s’est élevé, etc. », ainsi qu’il est expliqué ailleurs (devant Lui, tous les [flux] englobants sont considérés comme rien, au même titre que le [flux] intérieur, etc. ; voir là-bas).

C’est là le sens de la bénédiction récitée avant l’accomplissement de chaque mitsva, etc. : « Qui nous a sanctifiés par Ses commandements, etc. » Le sens est que, par l’étude de la Torah, qui « procède de 'Hokhma », et par les mitsvot pratiques,

qui sont plus élevées que la Torah, comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « Grande est l’étude, car elle conduit à l’action, etc. », on peut faire descendre le niveau de sainteté (kodesh), afin qu’il réside dans ses entrailles, etc. ;

c’est-à-dire au niveau de la lumière intérieure : les 248 commandements positifs procèdent de Sa volonté, béni soit-Il, et sont descendus ici-bas en s’enveloppant dans des réalités matérielles, telles que les tsitsit et les téfilines, etc. Mais c’est précisément « la fin de l’action » qui est enchâssée dans le commencement.

22Et telle est [la signification de] « Qui nous a sanctifiés, etc. » : par l’étude de la Torah et l’accomplissement des mitsvot pratiques, on peut attirer depuis le niveau de la sainteté (kodesh), afin qu’elle réside dans ses entrailles, comme indiqué plus haut.

Et c’est ce qui est écrit : « De David, lorsqu’il changea son goût devant Avimelekh. » Le sens est le suivant : Melekh (roi) désigne le niveau de l’attribut de Sa souveraineté (Mal'hout), béni soit-Il, qui donne la vie à tous les mondes,

comme il est écrit : « Ta royauté est une royauté sur tous les mondes, etc. » Et Avi Melekh (« père du roi ») désigne le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin) — qui est le niveau de Sa volonté, béni soit-Il, comme indiqué plus haut. « Lorsqu’il changea son goût, etc. » signifie que telle est la différence entre les six jours ouvrables et Chabbat.

Car, pendant les six jours ouvrables, le service consiste seulement à soumettre (le’achfaya) sa volonté, tandis que Chabbat est le niveau de l’annulation complète de la volonté, si bien qu’on n’a aucune autre volonté.

Et telle est [la signification de] « lorsqu’il changea son goût » : c’est le niveau de l’annulation complète de la volonté, par laquelle il renverse la volonté qu’il avait, etc., afin qu’elle soit uniquement pour D.ieu.

Et tel est le niveau de Chabbat : on parvient au niveau d’une transformation complète de la volonté (qui est le niveau de l’annulation de la volonté). Et telle est la signification de « lorsqu’il changea son goût » : il a véritablement changé son goût.

À la différence des jours de semaine, où il ne s’agit que du niveau de la soumission (itkafya), etc., et non de celui de la transformation (it’hap’ha). (Or, l’intention ici est que le niveau de « lorsqu’il changea son goût » est celui de Kehas, par le principe selon lequel « par la ‘Hokhma, ils sont affinés ». Cependant, dans le Midrash Rabba…)

(Parachat Bamidbar, chapitre 3, folio 215b) Gershon est expliqué comme étant « fort comme une dent (shen) », etc. C’est là le sens de « lorsqu’il changea (beshanoso) son goût… et qu’il le chassa (vayegarshehou), etc. »

car le niveau de « lorsqu’il changea (beshanoso) » relève également du terme shen (« dent »), comme il est écrit [à propos du verset] : « et des dents blanches de lait », ce qui désigne le raffinement des attributs émotionnels (midot), etc. Et c’est là « il le chassa » : chasser le mal, etc. Quant au niveau de Kehat, il est expliqué là à partir du terme « si le fer s’émousse (kehah) »,

et cela correspond à ce qui est écrit là : « et Lui ne [montre] pas de visage, car [ils] ont détérioré ». Au sujet des Lévites, il est écrit : « Et le Lévite, lui (hou), accomplira le service » : car il fait descendre le niveau de « Lui (hou) : c’est Atika (l’Ancien) » de la dissimulation à la révélation, afin que s’accomplisse : « Que Havaya fasse briller Son visage, etc. »

Et cela se fait en portant l’Arche face à face, comme il est écrit à ce sujet dans le discours commençant par « J’étais auprès de Lui, nourrisson (amon) ». C’est pourquoi, par là, ils rectifient le niveau de

« et Lui ne [montre] pas de visage », expression que le Midrach Rabbah sur Kohélet explique ainsi : lorsque le Saint béni soit-Il ne montre pas un visage accueillant à la génération, à cause de la corruption des mauvaises actions qui s’y trouvent, etc. (voir là-bas, à propos de ce verset, au folio 111b).

Et le remède à cela est : « qu’il redouble d’efforts (vachayalim yegaber) », le niveau de la techouva (retour), qui consiste à agir « avec une force accrue (bechayla yatir) ». Or, la techouva consiste à rétablir le face-à-face ; c’est là le sens des fils de Kehat, qui portent l’Arche face à face, etc.

Et voyez ce qui est écrit au sujet de la cloison de fer dans le discours commençant par « Tu feras une plaque frontale (tsits) », ainsi que sur le brisement de la cloison par les pensées de techouva ; on comprendra de là le sujet évoqué plus haut.

23On comprendra ainsi l’enseignement de nos Sages, de mémoire bénie : « Fais que Sa volonté soit comme ta volonté, etc. ; annule ta volonté devant Sa volonté, etc. » Cela signifie que, pendant les six jours ouvrables, il n’y a que le niveau de « Fais que Sa volonté soit comme ta volonté, etc. »,

qui n’est que le niveau de la soumission (itkafya), etc. ; et, pendant Chabbat, il y a le niveau de « Annule ta volonté, etc. », qui est celui de la transformation (it’hap’ha), etc.,

comme indiqué précédemment ; c’est pourquoi l’on dit, à propos de David, « lorsqu’il changea son goût, etc. », le Chabbat ; et comme il est écrit : « Goûtez et voyez que Havaya est bon, etc. », [et] « En Havaya mon âme se glorifiera, etc. »

24Et c’est ce qui est écrit : « Nourris la foi » (re’eh emounah), comme l’ont enseigné nos Sages, de mémoire bénie : « Israël nourrit leur Père dans les cieux, etc. » Tout cela est entièrement attiré vers la Communauté d’Israël (Knesset Israël) depuis Aharon, le grand prêtre (Kahana Rabba), qui représente le niveau du grand amour (ahava rabba), etc. Car c’est lui qui transmet le niveau de l’amour à la Communauté d’Israël ; et c’est cet amour caché qui se trouve en chacun des enfants d’Israël.

25Et c’est le sens de ce qui est écrit : « Élève la tête des fils de Guerchon, eux aussi » : car l’expression « élévation de la tête » est employée à propos des fils de Kehat et des fils de Guerchon, mais non à propos des fils de Merari, comme le rapporte le Midrach. Car

voici ce qui est écrit : « Je te donnerai des marcheurs parmi ceux qui se tiennent debout. » Le sens est que « marcheurs » désigne deux formes de marche. La première passe par le désir du cœur (re’outa deliba), de bas en haut ; tel est le sujet des fils de Guerchon.

La seconde passe par la Torah et les mitsvot, de haut en bas (comme il est écrit dans Torah Ohr, Parachat Vayéchev, dans le discours commençant par « Je te donnerai des marcheurs, etc. ») ;

et cette seconde forme de marche relève des fils de Kehat. C’est pourquoi l’« élévation de la tête » est mentionnée à propos des deux ; car l’« élévation de la tête »

est le fait d’élever la corne (romemout keren), le niveau des « marcheurs ». Or le niveau des « marcheurs » doit se trouver « parmi ceux qui se tiennent debout » : le niveau des « bois d’acacia debout », des fils de Merari. C’est pourquoi l’« élévation de la tête » n’est pas mentionnée à leur propos, etc.

Et cela correspond au niveau des quarante-deux étapes que les Lévites parcoururent avec le Michkan dans le désert, etc. ; elles relèvent toutes du niveau des élévations, etc.

(car chaque départ constitue un niveau d’élévation) : elles sont quarante-deux élévations, etc., correspondant au Nom de quarante-deux [lettres] qui se trouve dans « Ana BeKoach », etc.

Le sens est qu’à l’endroit où ils campaient, ils dressaient le Michkan ; lorsqu’ils partaient, ils le démontaient et l’élevaient à un niveau supérieur. Telles étaient les quarante-deux élévations des quarante-deux étapes, etc.

Et les quarante-deux étapes se déroulèrent toutes dans le désert, comme indiqué plus haut, car même les mondes supérieurs sont qualifiés de niveau de désert : un niveau de désolation, celui de l’inanimé au sens propre, en comparaison avec le Saint béni soit-Il, etc., comme indiqué plus haut.

Telles furent les quarante-deux étapes du Michkan, que les Lévites transportèrent dans le désert, etc. : elles correspondent à quarante-deux ascensions, toutes au niveau du désert, comme indiqué plus haut, car même les mondes supérieurs sont qualifiés, par rapport à Lui, de niveau de désert. Cela suffit à qui comprend.

(Cela signifie que le niveau des six jours ouvrables correspond au déplacement du Michkan, lorsqu’on le démontait, etc., car ils s’élèvent d’un degré à l’autre, etc. ; et Chabbat correspond au campement, lorsqu’on le dressait, etc., car ils accédaient à un niveau supérieur, y campaient et y déployaient les tentures du Michkan. Ainsi se déroulèrent les quarante-deux étapes.)

Or, tout cela est « sous la responsabilité d’Itamar, fils d’Aharon le prêtre, etc. » Le sens d’Itamar est le niveau des combinaisons des lettres de la Torah.

Car le mot Itamar est apparenté à l’expression itmar du Talmud, qui désigne une chose qui s’apprend d’elle-même, etc. (en yiddish : « es iz gelernt gevoren », « cela a été appris » ; telle est l’idée d’itmar : cela s’apprend de soi-même). C’est ce qui est écrit : « J’ai placé Mes paroles dans ta bouche, etc. »,

[et] « et Mes paroles que J’ai placées dans ta bouche, etc. » : car il s’agit de la parole de D.ieu revêtue dans la halakha, qu’il prononce de sa bouche, etc. (comme il est mentionné ailleurs ; voir là-bas).

Tel est le niveau d’Itamar, car tout est « sous la responsabilité d’Itamar », comme indiqué plus haut. Voir aussi, au sujet d’Itamar, Me’orei Or, lettre alef, section 140.