נשא את ראש בני גרשון וגו׳

1« Dénombre les fils de Guerchon », etc. Il faut comprendre pourquoi il est dit, au sujet des fils de Guerchon, « eux aussi » ; et également [pourquoi] il est dit précisément au sujet des fils de Guerchon : « Sur l’ordre d’Aharon et de ses fils s’effectuera tout le service des fils des Guerchonites », alors que cela n’est pas dit des fils de Kehat et de Merari.

Mais il faut d’abord comprendre dans son ensemble la question du Michkan et de leurs déplacements dans le désert. En effet, la raison fondamentale pour laquelle ils se déplaçaient dans le désert avec le Michkan et ses ustensiles était d’assujettir le pouvoir des forces extérieures, car la racine de leur nourriture se trouve précisément dans le désert.

2C’est pourquoi, dans le désert, aucune plante ni aucune herbe ne pousse, mais il n’y a que désolation ; car l’effusion provient précisément du côté de la sainteté : « et Tu leur donnes à tous la vie ».

Et il est écrit : « Havaya est juste. » Le sens de tsadik (juste) est celui qui dispense et qui est maître de la tsedaka (charité). De même, dans tout le côté de la sainteté se trouve cet aspect.

3Or, chez le Saint béni soit-Il, le 'Hessed (bonté) procède de l’aspect de la grandeur, comme il est écrit : « Lent à la colère et grand en bonté. » Et, dans tout le domaine de la sainteté, la bonté procède de l’aspect de l’annulation de soi (bitoul) : celui qui s’annule devant D.ieu se considère comme rien et néant à ses propres yeux ; il convient donc [à ses yeux] de donner à autrui, qu’il estime plus important que lui.

4Comme il est écrit au sujet d’Avraham : « Et moi, je suis poussière et cendre » ; c’est pourquoi il faisait preuve de bonté envers tous les hommes, etc. Il en va autrement de celui qui est un être distinct (yech), une chose, et qui n’est pas annulé : il a besoin de tout pour lui-même et n’est pas au niveau de celui qui donne.

C’est pourquoi, dans le désert, il y a « serpent, serpent brûlant et scorpion », les trois kelipot (écorces) : c’est là que se trouve la source des kelipot, qui sont un être distinct et une chose séparée, et qui ne comportent aucun aspect d’annulation de soi ; c’est pourquoi il n’en provient aucun don.

C’est pourquoi l’Arche et Israël voyagèrent dans le désert : afin de soumettre le désert. Et c’est pourquoi ils transportèrent le Michkan au cours de quarante-deux étapes, qui correspondent au niveau du Nom de quarante-deux [lettres].

5C’est-à-dire que, grâce à la révélation de la divinité qui se trouvait dans le Michkan lorsqu’on le transportait dans le désert, ils furent soumis d’eux-mêmes, comme il est écrit : « Comme la cire fond », etc. [Voir aussi ce qui est écrit à ce sujet sur le verset « Voici les étapes ».]

L’utilité de cette soumission était de préparer le Temps à venir, afin qu’une révélation de la divinité puisse avoir lieu dans notre monde inférieur, comme il est écrit : « Et la gloire de Havaya sera révélée », etc. ;

car, lorsque la source de la dissimulation et du yéch est d’abord soumise, la révélation peut ensuite se manifester en elle au Temps à venir. [On peut dire que cela ressemble à ce qui se passe dans le service de D.ieu

où il faut d’abord atteindre le niveau de l’itkafya (soumission), afin de pouvoir ensuite parvenir au niveau et au degré de l’it’hap’ha ‘hacho’ha linehora (transformer l’obscurité en lumière) ; sans être d’abord passé par le niveau de l’itkafya, on ne peut parvenir au niveau de l’it’hap’ha ‘hacho’ha, etc.

De même, afin qu’au Temps à venir la divinité se révèle véritablement dans le monde inférieur et que l’obscurité soit transformée en lumière véritable, comme il est écrit : « Au temps de

l’ombre, il y aura de la lumière », il fallait donc d’abord le niveau de la soumission du désert, etc. Voir aussi ce qui est écrit sur le verset « Voici les étapes », selon une autre explication : cela donne à l’homme le pouvoir de soumettre son propre corps, etc.]

6Quant à la nature de cette révélation qui aura lieu dans les Temps futurs, la voici : en vérité, devant Son Essence même, qu’Il soit béni, il n’existe absolument aucun aspect de dissimulation ni de retrait.

Car « devant Lui, tout est considéré comme rien », et il n’y a absolument aucun changement entre l’époque qui précéda la création du monde et celle qui lui succéda. Car, à présent aussi, Il est Un, Seul et Unique,

comme avant que le monde fût créé, puisque tout le processus par lequel les êtres créés viennent à l’existence, en tant que quelque chose à partir du néant, ne procède que du niveau des lettres de la parole : « Par la parole de Havaya, les cieux furent faits. »

7À titre d’analogie : la parole chez l’homme est annulée et secondaire par rapport à la pensée, et n’occupe absolument aucune place ; ce n’est que pour celui qui l’écoute que la parole

est saisie comme une réalité, comme une chose. De même, là-haut, le niveau des lettres de la parole dans les Dix Énoncés, par rapport aux êtres créés [à partir d’elles] quelque chose à partir de rien, relève du yesh ; mais par rapport à Son Essence, béni soit-Il, elles sont annulées comme si elles n’étaient rien.

8Ainsi, bien que, du point de vue de la révélation des lettres de la parole, le monde apparaisse à nos yeux comme quelque chose et comme une réalité, auprès de Lui, qu’Il soit béni, il n’y a absolument ni dissimulation ni occultation. C’est pourquoi, dans les Temps futurs, lorsque « la gloire de Havaya sera révélée » — ce qui correspond au niveau de la révélation de l’essence même de la Divinité —,

alors, de lui-même, aucun voile ne dissimulera quoi que ce soit, et la Divinité sera révélée également dans le Monde d’Assiya (Action), au point que toute chair la verra, même par la perception de son intellect physique. Et, pour que cette révélation se produise dans les Temps futurs, il fallut que le Michkan voyageât dans le désert afin de le soumettre, comme indiqué plus haut.

92. Or, tel était le sens du déplacement du Michkan dans les faits mêmes, au niveau du monde ; de même, cela se produit encore aujourd’hui sur le plan spirituel, au niveau de l’âme.

Car il existe un aspect du Michkan propre à chacun, et tous les détails qui le composent sont présents dans l’âme de l’homme.

En effet, il est écrit : « Ils Me feront un Sanctuaire, et Je résiderai parmi eux » ; et nos Sages, de mémoire bénie, ont enseigné : il n’est pas dit « en lui », mais « parmi eux », car chacun en Israël doit façonner un aspect de Michkan dans son âme.

10C’est-à-dire attirer dans son âme une révélation de la divinité par « le service du cœur, qui est la prière », lorsque son cœur sera pur, comme il est écrit : « Crée en moi un cœur pur, ô D.ieu », etc., et comme il est écrit : « pur de cœur », etc. ;

car lorsque son cœur est pur de toute impureté, de tout ce qui n’est pas pour D.ieu seul, alors il est appelé un Michkan, destiné à accueillir la révélation de la lumière de D.ieu qui y réside ; et comme il est écrit : « Les mains nettes et le cœur pur », etc.,

« recevra une bénédiction de Havaya » ; car le sens de « bénédiction » est l’attraction d’une révélation de la divinité dans son âme, etc. [Et c’est également ce qu’ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « La pureté mène à la sainteté. » Voir dans Reishis Chochmah.]

11Par cela, il repoussera et soumettra également la dissimulation de l’âme animale, qui dissimule et sépare, et [par laquelle] le monde lui apparaît comme une réalité et une chose distincte ; cela vient de la grossièreté de la matière de son âme animale.

Mais lorsque son cœur est pur et limpide, il verra avec l’œil de son intelligence qu’en vérité, rien ne dissimule, tout comme il en est en haut, car devant Lui, tout est comme néant, etc.

Car, par la pureté de son cœur, une révélation de la divinité est attirée jusque dans le niveau de la dissimulation et de l’occultation, de sorte qu’elles ne dissimulent plus. C’est comme lorsque le Michkan voyageait dans le niveau du désert et que, par cela, il soumettait le désert, etc.

12Il en va ainsi à présent dans l’âme : soumettre le mauvais penchant, qui est lui aussi du niveau du désert, cette « terre qui n’a pas été semée », c’est-à-dire les actes, les paroles et les pensées qui ne sont pas pour D.ieu, etc.

Et c’est là [le sens de] « où nul homme (adam) n’habitait ». Le mot adam désigne ce qui est écrit : « Et, au-dessus de la ressemblance du trône, il y avait une ressemblance ayant l’apparence d’un homme (adam) », etc. :

Il « n’y habitait pas », car il est écrit : « Ils Me feront un Sanctuaire, et Je résiderai en eux » ; comme il est écrit à ce sujet dans le discours qui commence par « Je suis à mon bien-aimé ».

13C’est pourquoi il faut soumettre ce niveau de désert, qui est le mauvais penchant ; cela se fait en faisant descendre dans son âme une révélation de la divinité.

[Et il est expliqué ailleurs, à propos de l’enseignement de Beit Hillel : « Une mariée est belle et gracieuse », que la descente ne doit pas être proportionnée à l’élévation ; au contraire, il faut d’abord que la descente se fasse d’en haut vers le bas ;

c’est-à-dire que l’acte bon doit venir même avant de s’être détourné du mal dans ses aspects subtils, et qu’il ne faut pas attendre, pour « faire le bien », d’avoir d’abord complètement « abandonné le mal ».

14Cela s’explique par le fait que, grâce à cet influx suscité par « faire le bien », toutes les forces extérieures tomberont d’elles-mêmes, car un peu de lumière repousse beaucoup d’obscurité ; et l’on en viendra à « s’écarter du mal » de façon totale, etc.

Il en va de même des étapes du Michkan dans le désert : grâce à l’influx d’une révélation de la divinité, les kelipot furent soumises d’elles-mêmes, comme il est écrit : « Et lorsque l’Arche se mettait en route », etc., « que ceux qui Te haïssent prennent la fuite », etc.

Il en va ainsi de cet aspect dans l’âme : grâce à l’influx de la divinité d’en haut vers le bas, par les bonnes actions et par l’étude de la Torah et la prière, la matérialité du corps et l’âme animale seront alors soumises d’elles-mêmes, etc.]

15Or, dans le Michkan, il y avait trois éléments : les poutres du Michkan, les tentures du Michkan et les ustensiles, à savoir l’Arche, la Ménora, l’autel, etc.

Or, nous pouvons d’abord expliquer le sujet des poutres, qui sont appelées « bois d’acacia dressés » ; cela correspond au fait que les anges sont appelés « ceux qui se tiennent debout », comme il est écrit :

« Des séraphins se tenaient debout » ; et comme il est écrit dans le Midrash Shir HaShirim Rabbah, à la fin du commentaire sur le verset « Sortez et voyez » : en haut, « des séraphins se tiennent debout » ; de même, en bas, « des bois d’acacia dressés ». Et le sens de « des séraphins se tiennent debout » est le suivant :

comme le dit la formule : « Et tous Ses serviteurs se tiennent debout dans les hauteurs de l’univers et proclament avec crainte », etc. (Voir aussi le Zohar, Terumah, folio 169a, et folio 170a.)

Or, le fait de se tenir debout n’est autre que le silence ; et le sens du silence est le niveau de l’annulation totale de soi, de son être même,

c’est-à-dire le niveau de l’annulation de la volonté : qu’une personne n’ait aucune autre volonté que celle de D.ieu Un ; comme il est écrit : « Et en dehors de Toi, je ne désire rien », etc.

16Et comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « Annule ta volonté », etc. [Voir, dans Iggeres HaKodesh, le passage commençant par « Pour te donner l’intelligence ».] La raison pour laquelle ce niveau est appelé « station » est

que lorsqu’il éprouve de l’amour pour D.ieu et s’attache à Lui, cela relève du niveau de la marche ; ainsi qu’il est écrit au sujet d’Avraham : « il allait et poursuivait sa route », etc.

Mais avant d’atteindre ce niveau de marche et d’amour, il faut d’abord passer par ce niveau de station : se tenir immobile et garder le silence

face à l’expansion et à la marche du côté opposé ; il s’agit des désirs étrangers, par lesquels l’homme veut, désire et convoite des choses étrangères à la sainteté. Cela aussi est appelé « marche », comme il est écrit : « Un voyageur (hélekh) vint chez l’homme riche »

(II Samuel 12:4) ; c’est la marche du côté opposé. Voilà ce que désigne « hélekh » (voyageur) : il poursuit sa route et se renforce, car, au début, il est comme un hôte, etc. Voir le commentaire de Rachi à cet endroit.

Il faut être de ceux qui « font avancer le pied du bœuf et de l’âne », c’est-à-dire réfréner la marche du mauvais penchant (comme on le trouve dans la Guemara, chapitre 1 d’Avodah Zarah, folio 5b, et dans le commentaire de Rachi à cet endroit ; voir aussi Zohar, partie II, Shemos, folio 5, fin du côté b ; Beshalach, folio 64, fin du côté b ; et le Ramaz au début de Parshas Mikeitz).

Et pour qu’il se transforme, passant de cette marche à une marche dans la divinité, il faut d’abord qu’il parvienne au niveau de station, qui est le niveau de l’annulation de la volonté [et comme indiqué précédemment, l’itkafia (soumission) est la voie qui mène au niveau de l’it’hap’ha (transformation), etc. ; voir ce qui est écrit dans le discours commençant par « Prenez de vous-mêmes une offrande », dans la Parshas Vayakhel].

17Tel était le sens des poutres « debout ». Cette station debout et cette annulation de la volonté sont suscitées par la crainte ; tel est le sens de « Tous se tiennent dans les hauteurs de l’univers et proclament avec crainte ».

Tel était le sens du service des fils de Merari, qui portaient les poutres : pour parvenir à ce niveau de crainte et de station debout, il faut passer par l’amertume (merirout), en étant l’un des « maîtres du bilan », qui fait le compte des jours de sa vie, dont la plupart, voire presque tous, « se sont écoulés dans les ténèbres », etc. ;

et par là, il suscite une grande compassion, afin de pouvoir parvenir au niveau de « Annule ta volonté » ; comme il est écrit à ce sujet au sujet du verset « La voix de mon Bien-Aimé », à propos de « avec des matsot et des herbes amères », etc. ; voyez là-bas.

De là, on est ensuite amené à accéder au degré de l’amour et du désir de D.ieu, dans l’état d’extinction de l’âme (kelot hanefech) ; tel est le sens des tentures de « bleu (tekhelet) et de pourpre », etc.

Car tekhelet est une expression de kilayon (extinction) : « Ma chair et mon cœur défaillent. » Voyez aussi ce qui est écrit au sujet de « Ma chair défaille » dans le discours qui commence par « Le Cantique des Cantiques ».

18Et ceci est le dais qui recouvre les poutres, lesquelles correspondent au niveau de l’annulation de la volonté mentionné précédemment. Cela ressemble également à ce que l’on trouve chez l’homme : des os, puis la chair et les tendons qui les recouvrent.

Le niveau des os constitue le fondement sur lequel sont édifiés la chair et les tendons ; il correspond à « Tous mes os diront : Havaya, qui est comme Toi ? », etc. : c’est le niveau de l’annulation de la volonté. Et cela doit être présent chez l’homme toute la journée ;

et c’est à partir de là qu’il accédera ensuite au niveau de la chair et des tendons, qui est celui de l’amour [car la chair relève de l’élément du feu, et les tendons du sang et de l’esprit]. Telle est la tâche des fils de Guerchon.

193. Or, dans le service de D.ieu par la prière, le niveau d’annulation de la volonté mentionné plus haut doit être atteint par l’éveil d’une crainte inférieure (yira tata’a), dans les Pesouké dé-Zimra (Versets de louange) et dans la bénédiction « Qui forme la lumière », en évoquant la crainte

et l’annulation de soi des anges ; et pour accéder au niveau de la marche et de l’amour, il faut contempler, en disant « D’un amour éternel », etc., « Écoute, Israël », etc., qui correspond au niveau du Palais de l’Amour. Le mot Shema (« Écoute ») signifie comprendre, comme on le sait.

20Et cela concerne la contemplation de la grandeur de D.ieu : comment tous les mondes, sans exception — le Gan Eden supérieur et le Gan Eden inférieur, ainsi que ce qui existera dans le septième millénaire, dans les Temps futurs, et même jusqu’à cinquante mille jubilés — sont tous apparus dans une seule pensée devant Son Essence, béni soit-Il ;

et comme le dit l’expression : « Il voit et contemple jusqu’à la fin de toutes les générations » ; cette contemplation ne relève que d’une seule pensée, comme il est écrit dans le Zohar et le Midrach : le Saint béni soit-Il a créé tous les mondes par une seule pensée.

21À titre d’analogie : la pensée chez l’homme d’en bas n’est rien d’autre qu’un niveau de vêtement pour l’âme ; à plus forte raison en haut, car il est écrit : « Car Mes pensées ne sont pas vos pensées. » [Et voyez ce qui est écrit à ce sujet dans le discours commençant par « Réjouis-toi et sois dans l’allégresse, fille de Sion », dans la paracha de Mikets.]

Et c’est là le sens de « Havaya règne ; Il S’est revêtu de majesté » : cela désigne ce qui est monté en pensée devant Lui — émaner et créer les mondes d’Atsilout (Émanation), de Béria (Création), de Yetsira (Formation) et d’Assiya (Action), afin que Lui, béni soit-Il, soit Roi sur un peuple. Cette pensée est ce dont Il S’est revêtu comme d’un vêtement.

Car cela n’est pas comparable à la volonté et à la pensée d’un roi de chair et de sang qui veut régner sur ses serviteurs : ses serviteurs sont une entité et une réalité même indépendamment de son règne sur eux ; c’est pourquoi il est pertinent qu’un roi veuille régner sur eux.

En revanche, en haut, tous les mondes viennent à l’existence, comme quelque chose à partir du néant, de Lui, béni soit-Il, par cette volonté. Dès lors, pour que cette volonté de régner sur eux existe, cela ne peut être que sous la forme d’un vêtement : Il Se revêt de cette volonté et de cette pensée.

22C’est pourquoi il est dit : « Havaya règne ; Il s’est revêtu de majesté » : c’est-à-dire que la pensée supérieure qui s’éleva devant Lui — « Je régnerai » — n’est que le niveau d’un vêtement.

Et c’est là [le sens de] : « Qu’on apporte un vêtement royal dont le roi s’est revêtu » : Mal'hout (souveraineté) n’est que le niveau d’un simple vêtement. [Mais il est écrit : « Qu’on apporte un vêtement royal », car cela dépend d’un éveil d’en bas, afin d’attirer Sa volonté, béni soit-Il, dans cette pensée ; et cela se fait par l’accomplissement de la Torah et des mitsvot.

23Et tel est le sens du Michkan, « Je résiderai parmi eux » ; tel est aussi le sens de « Cette fois, mon époux se joindra à moi », etc. : c’est-à-dire attirer la Lumière infinie (Or Ein Sof), afin qu’elle se déploie dans le niveau de cette pensée, comme nous l’expliquerons plus loin.] Telle est la contemplation dans « Écoute, Israël : Havaya est notre D.ieu. »

Cela signifie qu’Il s’enveloppe dans cette pensée. Et tel est le sens de « notre D.ieu » (Elokeinou) : le niveau du tsimtsoum (contraction). Puis on dit : « Béni soit le Nom de la gloire de Son règne à jamais », car on bénit et l’on attire le niveau de Mal’hout également dans les mondes de Béria, de Yetsira et d’Assiya.

(Voir aussi ce qui est écrit à la fin du discours commençant par « Le huitième jour, il renvoya [le peuple]. ») De cette contemplation naît et se déploie le niveau de « Tu aimeras » ; et l’amour correspond, de façon générale, aux tentures, comme nous l’expliquerons ;

mais, dans le détail, elles sont les six attributs émotionnels (midot), comme il est écrit au sujet des anges : « De deux, il couvrait son visage », etc., « et de deux, il volait », c’est-à-dire l’élan et le retour (ratso vachov).

24C’est pourquoi le Nom de quarante-deux [lettres] comporte sept versets, et chacun d’eux six mots. C’est là [le sens de] ce qui est écrit au sujet des tentures : « du fin lin (chéch) et de la pourpre », etc. :

six couleurs. Et la couverture en peaux de tahach, que le Targoum traduit par sasgona, et dont nos Sages, de mémoire bénie, ont dit [chapitre 2 de Chabbat, folio 28] qu’elle se réjouit (sas) de nombreuses couleurs : cela désigne les six attributs mentionnés plus haut. [Et voyez ce qui est écrit au sujet du mouvement d’élan et de retour, à propos du verset « Et les Juifs acceptèrent », etc.]

25Et voici ce que signifie la course et le retour chez l’homme : la course est l’amour, et le retour est l’attraction de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, par les mitsvot pratiques, qui sont « les 248 membres du Roi »,

comme un membre qui est un réceptacle pour la révélation de la lumière et de la force vitale, etc. Et par cette attraction vers le bas, par laquelle l’homme attire sur lui-même la révélation de la demeure de la Lumière infinie, béni soit-Il, au moyen des mitsvot,

comme le dit la bénédiction : « Qui nous a sanctifiés par Ses commandements », par cela, un grand amour (ahava rabba) s’éveille de nouveau dans l’âme de l’homme [voir ce qui est écrit sur le verset « Les chefs des tribus »] ; et c’est là le sens de : « Attire-moi ; après Toi, nous courrons. »

26Et il est écrit : « D’un amour éternel, Je t’ai aimée ; c’est pourquoi Je t’ai attirée avec bonté », etc. Il s’ensuit qu’il y a un élan après le retour, et un retour après l’élan.

Tel est le sens des fils de Guerchon, qui portaient les tentures : il s’agit de l’attraction vers le bas du grand amour, attiré par l’accomplissement des mitsvot, vers l’amour éternel (ahavat olam), qui est l’élan précédant le retour, etc.

27De même, les tentures sont des lumières enveloppantes (makifim), tout comme les mitsvot sont des vêtements pour l’âme. Il s’ensuit que le service des fils de Merari, qui portaient les poutres — lesquelles correspondent au niveau de « bois d’acacia, dressés » — est la crainte inférieure, de laquelle procèdent le niveau de la station debout et l’annulation de la volonté.

28Et ensuite [vient] le niveau des fils de Guerchon, porteurs des tentures : c’est l’union de deux niveaux d’amour, l’amour éternel (ahavat olam) et le grand amour (ahava rabba).

Quant au service des fils de Kehat, porteurs de l’Arche et des autels, etc., il correspond au niveau de la crainte supérieure (yira ila’a), qui est même au-dessus du niveau du grand amour. Car

les Tables étaient cachées dans l’Arche, comme il est écrit : « Il révèle les choses profondes sorties des ténèbres », et comme il est écrit : « Tes pensées sont profondes » ; leur révélation se faisait par la Ménora, comme il est écrit : « et la Torah est lumière » : le niveau de lumière et de révélation se déploie à partir du niveau de la dissimulation de « Il fit des ténèbres Son refuge ».

(Voir aussi ce qui est écrit dans le maamar commençant par « Six jours, vous mangerez des matsot », au sujet de l’explication de « Il y eut le nuage et les ténèbres, et cela éclaira », etc.) Or, « par la 'Hokhma, ils sont raffinés », car toute la Torah vise à opérer des raffinements (birourim) ; c’est là le sens des autels.

C’est pourquoi cette charge revenait aux fils de Kehat, conformément à ce qui est écrit : « Et à lui sera le rassemblement (yikhat) des peuples » : « les peuples se rassembleront », etc. C’est là le processus des raffinements. Et par la 'Hokhma se déploie également le niveau de la crainte supérieure,

comme on le sait d’après l’enseignement : « Sans crainte, il n’y a pas de sagesse ; sans sagesse, il n’y a pas de crainte » ; il faut d’abord la crainte inférieure, car sans crainte inférieure, il est impossible d’accéder au niveau de la 'Hokhma. C’est là le niveau des planches mentionnées plus haut.

Et ensuite, sans sagesse, il n’y a pas de crainte supérieure ; car on accède à la crainte supérieure par la Torah, qui « procède de la 'Hokhma » (comme cela a été expliqué plus haut dans le maamar commençant par « D.ieu prononça toutes ces paroles »).

Il ressort donc que le niveau des fils de Kehat est celui de la crainte supérieure qui vient après le grand amour ; c’est le niveau de la Chemoné Essré, qui vient après « Tu aimeras » du Chema.

294. En effet, si les fils de Merari portaient les poutres, c’était afin d’élever la crainte inférieure et de l’unir à la crainte supérieure.

Car le nom Merari l’indique : dans le Michkan, la myrrhe (mor) apparaissait deux fois. La première, dans « les meilleures épices, de la myrrhe pure (mar dror) », de l’huile d’onction ; la seconde, parmi les aromates de l’encens : « myrrhe et casse ».

Voici de quoi il s’agit : la myrrhe est produite à partir du sang d’un animal appelé yadua, lorsque le sang se coagule et devient un parfum (voir aussi ce qui est écrit à ce sujet dans le discours qui commence par « Il incombe à chacun de s’enivrer à Pourim »). C’est le processus d’itkafya (soumission) et d’it’hap’ha ‘hachokha linehora (transformation de l’obscurité en lumière).

C’est là le sens de la myrrhe parmi les aromates de l’encens : elle est un parfum qui s’élève d’en bas vers le haut ; et, par cette élévation, elle suscite un flux qui descend d’en haut vers le bas, à savoir la « myrrhe pure » de l’huile d’onction, appelée mira dachya. Celle-ci représente la sagesse de la Torah, qui est également du niveau de la crainte supérieure.

30Et la myrrhe de l’encens, qui consiste à soumettre l’obscurité et à la transformer en lumière, est le niveau de la crainte inférieure ; c’est elle qui provoque la descente de la crainte supérieure.

Merari signifie donc mor — myrrhe — deux fois, c’est-à-dire l’union des deux niveaux de myrrhe mentionnés précédemment. C’est pourquoi ils portaient les poutres, ce qui exprime également l’union de la crainte inférieure avec la crainte supérieure.

31Et voici [le sens de] « Sur l’ordre d’Aharon et de ses fils s’accomplira tout le service des fils de Guerchon » : c’est précisément à propos du service des fils de Guerchon qu’il est dit « sur l’ordre d’Aharon »,

car le service des fils de Guerchon, qui portaient les tentures — lesquelles sont du niveau des makifim (lumières englobantes) — consiste à attirer le niveau de l’amour supérieur, qui est un makif dans les six attributs et les couleurs présentes dans les attributs émotionnels (midot) de l’âme, comme il a été dit plus haut.

Or cet influx ne peut être attiré que par Aharon, car il est lui-même la source du grand amour (ahava rabba) et du niveau de « riche en bonté ». C’est pourquoi son nom, Aharon, se décompose en alef, har et noun finale ; car har (montagne) correspond au niveau de l’amour,

et c’est pourquoi Avraham, « qui M’aime », l’appela « montagne ». Mais Aharon mourut sur Hor HaHar, « la montagne de la montagne », qui représente un amour plus élevé encore que le niveau d’Avraham (comme il est écrit à propos du verset « Tu feras des vêtements sacrés pour Aharon », etc.).

Et voici ce que signifie alef-har. L’alef est le niveau de péle (merveille), qui relève des attributs supérieurs, au-dessus de l’intellect, et que le Zohar appelle « les montagnes de l’obscurité ».

Et la noun finale correspond à la descente et à l’influx de la lumière de ce grand amour vers le bas, vers toutes les âmes d’Israël ; car Aharon est l’un des sept bergers qui nourrissent les âmes d’Israël.

C’est pourquoi, pour les fils de Guerchon qui portaient les tentures du Michkan — ce qui consiste également à élever, à attirer et à unir les deux niveaux d’amour, l’amour éternel (ahavat olam) et le grand amour —, cela devait se faire précisément « sur l’ordre d’Aharon et de ses fils », car Aharon est la source du niveau du grand amour et de « riche en bonté ».

C’est pourquoi il est aussi appelé Guerchon, avec précisément une noun finale (contrairement à Guerchom, qui s’écrit avec un mem), car il possède lui aussi quelque chose du niveau de la noun finale d’Aharon ;

Car le noun final évoque un influx qui se prolonge très, très bas ; or, pour que cet influx descende ici-bas, il faut qu’il procède d’un niveau supérieur, comme on le sait à propos de « Je passerai dans le pays d’Égypte » : « Moi, et non un ange ». C’est pourquoi c’est précisément du niveau du grand amour d’Aharon qu’il peut être attiré vers le bas, en chaque âme.

32Or, Gershon exprime l’idée de guirouchin (expulsion), car « Ta droite, Havaya, fracasse l’ennemi » : cela désigne le niveau de l’âme animale, tandis que du côté de la ligne de gauche, il y a une emprise qui permet de puiser sa nourriture, etc. De même, les tentures et la lumière enveloppante aveuglent les yeux des forces extérieures.

Et c’est là le sens de « Le Sanctuaire, Ado-nai, que Tes mains ont établi ». Cela signifie que le rang des Lévites consiste à unir la Lumière infinie (Or Ein Sof) aux mondes, car, en vérité, « rien ne peut être comparé à Toi ».

Par conséquent, pour qu’un éveil d’en bas suscite un éveil d’en haut, il faut les Lévites (Léviim), dont le nom exprime l’union, comme il est écrit : « Cette fois, mon mari se joindra à moi » (yilavé) ; car ce sont eux qui réalisent cette union.

33Et c’est [pourquoi] ils transportaient le Michkan et ses réceptacles, puis venait le campement : l’élévation et l’attirance vers le bas. Et c’est [le sens de] « Le Sanctuaire, Ado-nai, qu’ont établi » : que la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, se révèle ici-bas — « et Je résiderai parmi eux ». « Tes mains » sont trois mains : la grande main, la main puissante et la main levée.

La grande main, qui est le niveau de « riche en bonté », correspond au service des fils de Guerchon. Et la main puissante, le niveau de « Sa main gauche est sous ma tête », est le niveau des fils de Merari.

Et la main levée est le niveau des fils de Kéhat ; car ramah (levée) exprime l’élévation, et cela correspond au niveau des fils de Kéhat, qui transportaient l’Arche et les Tables, etc.

34Or, le pouvoir nécessaire à cette élévation, qui s’effectue par l’intermédiaire des trois [familles de] Lévites, ne peut venir que d’un influx préalable d’en haut ; celui-ci est transmis par les Cohanim.

C’est pourquoi les Lévites ne commençaient leur service que par l’intermédiaire des Cohanim, comme il est écrit : « Ils assigneront à chacun son service », etc., ainsi qu’il est écrit ailleurs. (Voyez aussi ce qui est écrit plus loin au sujet des trois mains, dans le discours commençant par « Une personne est tenue de s’enivrer à Pourim ».)

Tel est le sens de « Dénombre les fils de Guerchon, eux aussi », et la raison pour laquelle il n’est pas dit des fils de Merari : « Dénombre-les » [litt. « élève leur tête »].

Voyez le Midrach Rabba, au début de la paracha Nasso : Kehas faisait partie des porteurs de l’Arche, qui est le Saint des saints, etc. ; quant à Guerchon, il était saint,

c’est-à-dire qu’il était le premier-né, et il est écrit : « Consacre-Moi tout premier-né », etc. ; ce n’était pas le cas des fils de Merari, etc. Voyez là-bas. On peut aussi l’expliquer ainsi : il a été expliqué plus haut, au sujet du sens de « Dénombre »,

à savoir qu’il s’agit de relier le niveau de la volonté inférieure, qui découle du niveau de la tête et de l’intellect (mo'hin) investis dans le corps, puis de l’unir et de l’élever au niveau de la volonté qui dépasse l’intellect, laquelle relève de son mazal, etc. (Voyez là-bas, au début de la paracha Bamidbar.)

Or, cette élévation s’accomplit principalement par l’étude de la Torah, qui relève de la volonté suprême, comme il est expliqué là-bas au sujet de « Je l’ai saisi », etc.,

ainsi qu’en d’autres endroits ; et comme il est écrit plus haut, dans le discours commençant par « D.ieu prononça toutes ces paroles », au sujet de : « S’il n’y a pas de sagesse, il n’y a pas de crainte ».

35C’est pourquoi, au sujet des fils de Kehas, qui portaient l’Arche contenant les Tables, il est dit : « Élève la tête. » Tel est le sens du Saint des saints ; voir ce qui est écrit dans le discours commençant par « Et Yaakov demeura » et dans celui qui commence par « Un Chabbat de repos complet ».

Mais les fils de Gershon portaient les tentures, ce qui relève également de l’union de l’amour éternel avec le grand amour. C’est pourquoi il est dit aussi à leur sujet : « Élève la tête des fils de Gershon, eux aussi », etc.

Mais le service des fils de Merari se situe au niveau de la crainte qui découle de la tête et de l’intellect ; c’est pourquoi il n’est pas dit à leur sujet qu’ils doivent « élever la tête ». C’est plutôt par ce moyen que l’on parviendra ensuite au niveau et au rang de Kehas et de Gershon, qui relèvent de l’élévation de la tête.