כה תברכו את בני ישראל אמור להם יברכך…

O maamar começa com a Bênção Sacerdotal, na qual os kohanim abençoam Israel com três versículos: “Que Havayá te abençoe”, “Que Havayá faça brilhar Sua face” e “Que Havayá eleve Sua face”. Como essas três bênçãos se sucedem é uma das questões que o maamar se propõe a responder.

O Talmud relata o desafio dos anjos: a Torá descreve D'us como Aquele “que não eleva a face”, isto é, que não favorece ninguém; no entanto, a Bênção Sacerdotal diz que Ele eleva Sua face a Israel. “Elevar a face” para alguém é a expressão hebraica para favorecê-lo.

D'us responde que Israel merece Seu favor porque vai além do que a lei exige. A Torá obriga a recitar a Bênção após as Refeições somente quando a pessoa comeu e ficou satisfeita; ainda assim, eles bendizem mesmo depois de comer uma quantidade tão pequena quanto a medida de uma azeitona (o Talmud acrescenta: ou a medida de um ovo).

O Alter Rebe observa que o Midrash sobre a parashá Nasso traz o mesmo ensinamento. Em seguida, pergunta por que esse rigor específico — bendizer a D'us por uma pequena quantidade de alimento — deveria provocar a “elevação da face” no alto.

Uma segunda questão é a ordem das três bênçãos, que parecem não seguir sequência alguma. Para responder a ambas, ele primeiro explica o que a Bênção após as Refeições realiza e por que a Torá condiciona sua obrigação à satisfação.

O Alter Rebe começa com o versículo da bênção após as refeições: “E abençoarás es Havayá”. A pequena palavra es é escrita alef-tav, as primeiras e as últimas letras do alfabeto, e por isso representa todas as letras de alef a tav, as letras por meio das quais tudo foi criado.

A Mishná ensina que o mundo foi criado por meio de dez enunciados. As letras desses enunciados, por meio de suas combinações, substituições e permutações, são a força vital de cada coisa criada: mantêm-na em existência e fazem-na vir a ser do nada; também a alma humana é feita de letras.

A alma é feita de letras porque provém do sopro de D'us: a bênção da manhã diz sobre a alma: “Tu a insuflaste em mim”, e a Torá diz que D'us “insuflou em suas narinas uma alma de vida”. Esse sopro é “o sopro de Sua boca”, a fala criadora que faz tudo vir a ser por meio das letras dos Dez Enunciados.

Quando Adam deu nomes aos animais e às aves, não estava simplesmente lhes atribuindo rótulos. Cada nome é a combinação de letras das Dez Expressões pelas quais aquela criatura foi criada; ao chamá-la, ele a fez passar do ocultamento à revelação, para que a força vital divina nela se revelasse e a criatura pudesse ser elevada e ligada à sua fonte.

Somente o homem pode fazer isso, pois é o cabeça de todos os níveis da criação: o inanimado, o vegetal e o animal. O trecho entre parênteses se refere ao Midrash sobre Adam dar nomes às criaturas, no qual os anjos não conseguiam dizer como cada criatura se chamava, mas Adam deu nome a cada uma.

É por isso que “o homem vive por tudo o que sai da boca de Havayá”. O “que sai da boca de Havayá” dentro do alimento são as letras que lhe dão existência, as quais saíram do sopro da boca de D'us; são elas que sustentam a pessoa.

Entre parênteses, o Alter Rebe se refere à sua explicação sobre o versículo “E te darei lugares para caminhar”, que distingue dois níveis nas letras: as letras depois de terem saído da boca e as letras tal como estão em sua fonte. A fala humana serve de analogia, e os mesmos dois níveis existem nas letras do pensamento.

Com isso, ele esclarece o texto principal: quando as letras chegam “à sua raiz e fonte, à própria boca de Havayá”, elas ascendem às letras tal como estão em sua fonte, e não apenas como saíram. Ele também remete ao Tanya, capítulos 20 e 21, que contrastam a fala humana, sentida como separada de quem fala depois de ser pronunciada, com a fala de D'us, que jamais se separa Dele; então a frase principal prossegue: as letras do alimento saíram para dar vida ao homem.

Por meio do homem, as letras chegam “à própria boca de Havayá”, a única expressão a que a Mishná alude ao perguntar se o mundo não poderia ter sido criado por uma única expressão. Essa expressão única inclui as dez, que dela se ramificaram como expressões particulares; por meio do homem, elas retornam a ela.

O homem pode elevá-las porque é ele quem faz descer às criaturas a revelação daquela fonte superior. Esse é o sentido interior de “E abençoarás et (álef-tav)”: na bênção após a refeição, faz-se descer a revelação da raiz de todas as letras, para que as letras do alimento ascendam e se liguem à sua fonte.

A segunda seção pergunta como o homem obtém o poder para esse influxo. Ele vem somente por meio de sua luta com a alma animal.

A palavra hebraica lechem, pão, compartilha sua raiz com lachem, guerra, como no Cântico de Devorá: “então [houve] guerra nos portões”. Assim, comer pão é, em si, uma espécie de batalha.

O Zohar diz que quem deseja pão deve comê-lo “à beira da espada”. O Alter Rebe identifica a espada com a oração, pois “a hora da oração é a hora da batalha”: a batalha contra a alma animal é travada durante a oração.

A oração é a espada, como diz o versículo: “Os louvores de D'us estão em sua garganta, e uma espada de dois gumes em sua mão”. É por isso que o Shemá diz primeiro “amar Havayá, seu D'us, e servi-Lo” e somente depois “recolherás teu grão”: o amor a D'us na oração deve preceder a alimentação.

Ahavá, amor, está relacionada a avá, querer: amor é vontade. Amar D'us é querer, com todo o coração e a alma, que Sua divindade e Sua unidade sejam reveladas no mundo e na própria alma.

Este é o desejo de que o mundo seja como era antes da criação, quando somente D'us estava presente e revelado no próprio lugar onde agora se encontra este mundo inferior, pois ainda não havia um mundo que O ocultasse, e como será no sétimo milênio. As notas da Kehot remetem ao Talmud, em Rosh Hashanah, que fala do mundo existindo por seis mil anos, seguidos por mil anos de desolação.

Mesmo agora, do lado de D'us, nada mudou: toda a existência é como nada diante Dele, como diz o versículo: “Eu, Havayá, não mudei.”

Somente do nosso lado o mundo O oculta e encobre. Daí o sentido de “E amarás Havayá, teu D'us”: querer que Havayá, o Nome cujas letras expressam “era, é e será”, que não muda e além de Quem verdadeiramente nada mais existe, se torne “teu D'us”.

“Teu D'us” significa D'us revelado efetivamente na própria alma e no mundo, para que o mundo já não O encubra. Assim como acima tudo é como nada diante Dele e nada existe além Dele, isso também deve manifestar-se abaixo.

Essa revelação deve estar livre do encobrimento causado pela alma animal, cujas forças são atraídas pela fisicalidade do mundo, que os olhos de carne veem como uma existência independente. Em vez disso, serve-se a D'us “com todo o vosso coração”, escrito levavchem com a letra bet duplicada, o que significa com dois corações; as notas remetem à Mishná em Berachos, que explica isso como servir com as duas inclinações.

A oração é a escada de Yaakov, “apoiada na terra, cujo topo alcança os céus”: começa no degrau mais baixo e sobe. Assim, as bênçãos matinais começam com assuntos físicos simples, como “Que abre os olhos dos cegos” e “Que endireita os curvados”; as notas da Kehot acrescentam que o Zohar também interpreta a escada como a oração.

Cada parte da oração assume a forma de bênçãos, “Bendito és Tu”, e cada bênção atrai a revelação da divindade para o mundo e para a alma. Por isso, D'us é tratado na segunda pessoa, “Tu”, como se estivesse diretamente presente.

A ascensão na oração deve avançar passo a passo, dos níveis mais baixos para cima, até chegar ao “E amarás” do Shemá: entregar a própria alma na palavra “Um” (Echad) e amar D'us com todo o coração. O Alter Rebe remete ao seu maamar “Minha pomba, nas fendas da rocha” para mais sobre esse tema.

A ascensão de baixo para cima não é necessária para a própria alma divina. Em sua raiz, na fonte divina de onde foi “talhada”, ela ascende por sua própria natureza e se inclui Naquele que a emanou, não necessitando de retificação própria.

A necessidade decorre da alma animal, cujas forças estão revestidas neste mundo e extraem toda a sua vitalidade dos alimentos. Os alimentos pertencem a nogá, o âmbito em que o bem e o mal estão misturados e que pode ser elevado à santidade; como o corpo e a alma animal da pessoa vivem dessa fonte, ela própria está ligada embaixo.

Assim, a pessoa deve elevar e ligar sua alma a D'us, até que a sitra achra seja primeiro subjugada e depois transformada — a expressão completa fala de transformar a escuridão em luz. Então, ela serve a D'us “com todo o vosso coração”, isto é, com os dois corações: o divino e o animal.

Por isso, a oração começa embaixo e ascende como a escada “firmada na terra”, cujo topo alcança os céus. Ela sobe até chegar a “Um”, a palavra Echad do Shemá.

Por meio dessa elevação, “os anjos de D'us sobem e descem por ele”: a expressão do versículo “por ela”, isto é, pela escada, é interpretada como “por ele”, isto é, pelo homem. O homem é a raiz de tudo, como mostra a visão da Carruagem de Ezequiel: cada um dos chayot tem o rosto de um leão à direita e o rosto de um boi à esquerda; contudo, “a semelhança de seus rostos” é o rosto de um homem.

“Homem” é a expressão geral e coletiva dos quatro chayot, aquele que inclui todos eles. Assim, quando a alma de uma pessoa se eleva ao se apegar ao D'us vivo, em “para amar Havayá”, todos eles se elevam com ela.

Somente depois do amor a D'us o Shemá diz: “e recolherás o teu cereal”, que aqui é interpretado como reunir as centelhas dispersas de vida nos minerais, nas plantas e nos animais, retirando-as do domínio de Nogá e elevando-as ao nível de homem. Por isso, não se pode comer antes de rezar, conforme determinam o Talmud e o Shulchan Aruch: até ter rezado, a própria pessoa ainda está presa embaixo e não pode elevar outra coisa.

Portanto, primeiro ele deve “corrigir a si mesmo”, alcançando o estado de adam, homem, cujas letras somam 45, o valor de mah, “o quê”, palavra que expressa autoanulação. Somente a partir desse bitul poderá retificar as criaturas inferiores; as notas da Kehot remetem ao início da introdução de Tikkunei Zohar para esta guematria.

Há ainda outra razão: as almas de Israel “subiram no pensamento” antes da Criação, como diz o Midrash; por isso, provêm das letras do pensamento, e sua elevação alcança ainda mais alto. O texto remete à explicação sobre o versículo “E farei as tuas janelas de kadkod”.

As criações inferiores — mineral, vegetal e animal — foram feitas das letras da fala, “a expressão da boca de Havayá”, discutidas acima. A questão é como as letras que desceram até elas podem ser elevadas de volta à sua raiz.

Isso se faz por meio do homem, cuja alma foi extraída das letras do pensamento, que estão acima das letras da fala. Portanto, a elevação depende de que ele primeiro retifique a si mesmo.

Como dizem os Sábios: “Corrige a ti mesmo e, somente depois, corrige os outros.” Primeiro, a alma da pessoa, cuja raiz está nas letras do pensamento, deve ascender ao manancial da força do pensamento e ainda mais alto.

Somente então a alma poderá elevar as letras da fala no mundo. O Alter Rebe remete a seus discursos “Ele não contemplou iniquidade em Yaacov” e, na Parashat Vayechi, “Amarrando seu jumentinho à videira”.

A terceira seção retorna à Bênção Sacerdotal. A pessoa se eleva por meio da oração porque, onde quer que estejam dirigidos seu objetivo, seu desejo e seu anseio, ali toda a sua essência é absorvida; e esta ascensão de baixo é a primeira bênção: “Que Havayá o abençoe.”

A bênção consiste no aumento das centelhas que se elevam diariamente por meio da oração: as forças das almas divina e animal da pessoa, e as centelhas presentes em seus alimentos, bebidas e outras necessidades, que “se renovam a cada manhã” (as notas remetem a Lamentações 3:23). Elas se elevam como um despertar de baixo, por meio do amor intenso do Shemá e da oração. O texto impresso traz “anjos” (מלאכים) aqui, evidentemente uma transposição das letras de “alimentos” (מאכלים), como exige o paralelismo com “bebidas”.

A bênção é descrita, por meio de uma analogia, em termos de uma semente que cresce no campo. Primeiro, o grão é semeado e permanece escondido e coberto pelo solo.

Uma semente é abençoada quando prospera, germina e produz muito mais do que foi semeado; as notas encontram a expressão “um grande acréscimo sobre o que foi semeado” no Midrash, no final de Bereishis Rabbah, capítulo 1. Israel é comparado a essa semente: “Semearei a casa de Israel” e “Eu a semearei para Mim na terra”.

Israel é uma semeadura de Divindade, como em “Bendito seja Havayá, o D'us de Israel”: a Divindade está plantada neles. Suas almas foram trazidas para baixo, ao mundo físico, e estão cobertas — como que enterradas — pela alma animal e por seus desejos pelas coisas físicas.

Como uma semente enterrada, a alma fica oculta para que possa germinar e crescer: as forças da alma vital, a alma animal, também se elevam e se incluem no “Um” do Shemá. Os Sábios dizem o mesmo a respeito do exílio: Israel foi exilado apenas para que se acrescentassem conversos ao seu meio.

O exílio, como a semeadura, existe em função do acréscimo que produz; as notas indicam que o lugar em que isso é “explicado em outro lugar” é Torah Ohr, 117b. Pela mesma razão, D'us colocou o homem na terra, para que extraísse sua força vital das coisas físicas.

Assim, as forças e a força vital de todas as criações inferiores, que dão vida a todo ser vivo, são incluídas na alma e no espírito do homem quando estes se elevam no Shemá e na oração. Por isso, o homem precisa rezar todos os dias: cada dia traz uma nova força vital para elevar.

A primeira bênção, “Que Havayá te abençoe”, é o despertar de baixo: o amor despertado na oração. “E te guarde” é a proteção de que esse amor necessita, para que as forças externas e a sitra achra não extraiam sustento dele.

Proteger o amor significa que, uma vez despertado, a pessoa não deve atribuir a si mesma o mérito por isso, envaidecer-se nem permitir que nele se introduza qualquer outro motivo egoísta. Somente quem tem “mãos limpas e coração puro” pode subir ao monte de D'us; as notas comparam isso à advertência da Mishná em Avot para que a pessoa não atribua a si mesma o mérito por seu estudo de Torá.

“Coração puro” significa um amor sem qualquer mistura estranha. Entre parênteses, o Alter Rebe enumera passagens do Zohar e do Midrash que explicam “Que Havayá te abençoe e te guarde”.

Um despertar de baixo suscita um despertar do alto: “se ele dirigir seu coração a Ele”, o espírito de D'us é atraído para ele, pois “o espírito traz espírito”. Essa resposta é a segunda bênção, “Que Havayá faça Seu rosto brilhar sobre ti”, uma luz que vem de cima para baixo.

A resposta corresponde ao pedido. A pessoa anseia que a Luz Infinita seja revelada embaixo como o é em cima, sem nada além Dele, e essa mesma revelação é atraída de cima para ela.

Um rosto radiante é sinal de Chochmá, como diz o versículo: “A sabedoria do homem faz seu rosto brilhar”. Assim, “Que Havayá faça Seu rosto brilhar” significa a revelação da Chochmá divina; o trecho entre parênteses acrescenta passagens do Zohar sobre Nasso que explicam essa bênção.

Chochmá é chamada koach mah, “a força de mah”, porque é pura autoanulação, aberta ao nada do qual provém. Sua revelação é a percepção de que não há nada além Dele, conforme a formulação do Talmud: “Quem é sábio? Aquele que vê o nolad”, entendida aqui como aquele que vê o que nasce, vindo à existência a partir do nada.

Essa pessoa vê com visão efetiva como cada coisa vem à existência a partir do nada e como tudo é como nada diante de D'us. Em contraste, o despertar de baixo é “Ouve, ó Israel”: ouvir significa compreender, por meio da contemplação própria.

Mas “ouvir não se compara a ver”: a visão de Chochmá vem somente como uma revelação do alto. Essa revelação encontra-se na Torá, pois “a Torá provém de Chochmá” e é a própria sabedoria de D'us.

Na Torá, essa sabedoria está revestida de temas físicos abaixo, como as leis da agricultura e das festas, as ordens Zera’im e Mo’ed da Mishná. Por isso, a Torá é comparada à água, que flui de um lugar alto para um lugar baixo, e à chuva de “Darei a chuva da vossa terra”.

Yeshayahu compara a palavra de D'us à chuva e à neve que descem dos céus. Por meio dessa “chuva” da Torá vem “recolhereis o vosso grão”: o recolhimento daquilo que está abaixo.

O propósito é que o mundo inferior se torne uma morada e um lugar estabelecido para D'us, onde a Luz Infinita que vem do alto repousa “um no Um”. Isto é “e seja gracioso contigo” (vichuneka), entendido tanto como graça (chen) quanto como acampamento, repouso (chaniyah), como em “Israel acampou ali”.

Chaniá, acampar, também aparece em “a cidade onde David acampou”. Ser gracioso neste sentido é cumprir “E habitarei dentro deles”: fazer “uma morada nos mundos inferiores”, onde a própria Luz Infinita repousa abertamente embaixo, assim como em cima.

É isto que a bênção após as refeições realiza: estende a Divindade revelada do alto às novas forças e à força vital que uma pessoa adquiriu dos alimentos. A bênção após as refeições tem três bênçãos da lei da Torá e uma quarta de instituição rabínica.

Cada uma de suas quatro bênçãos diz “Bendito és Tu”, estendendo uma revelação à alma e ao mundo, como se D'us estivesse presente diante de nós. Por meio disso, a força vital dos alimentos é refinada, separada de nogá e incluída na santidade, tornando-se um recipiente e uma morada para a Luz Infinita.

A quarta seção explica por que a saciedade é importante. Quando a pessoa come até ficar satisfeita, “o pão sustenta o coração do homem”: o pão realmente dá vida à sua alma, e essa força vital é precisamente aquilo que está incluído na santidade.

Ela é incluída à medida que a alma se eleva à revelação da Luz Infinita, que repousa em Chochmá, koach mah. Ela pode se elevar porque uma medida tão plena de força vital contém muita santidade, proveniente da “expressão da boca de Havayá”, a fonte da vida.

O parêntese enumera passagens do Zohar sobre “E comerás e ficarás satisfeito” e sobre o significado da saciedade. Entre elas está o Zohar sobre o sonho do Faraó, “E eis que, do rio”, que fala do rio de que todos os níveis inferiores são abençoados.

Também são citados o Zohar sobre “e ficamos satisfeitos com pão e fomos bem”, o comentário do Ramaz ali e o Pardes, na seção Erchei HaKinuyim, sob “Ratzon” (vontade).

Mas, se a pessoa come menos do que sua medida de saciedade, sua alma recebe apenas uma pequena quantidade de força vital. Essa pequena quantidade contém apenas um pouco de santidade.

Uma medida tão pequena não tem força para ser incluída na Chochmá que se revela na alma, ser refinada de nogá e unir-se à santidade. Para esse caso, o versículo diz: “Que Havayá levante Seu rosto.”

“Levante” (yisá) significa elevar para o alto. “Rosto” é o influxo concedido abertamente, enquanto “costas” é o influxo concedido com o rosto oculto, de modo relutante, “como alguém que lança algo por cima do ombro”.

D'us o eleva acima da cadeia descendente dos mundos, ao nível descrito como “Aquele que está entronizado nas alturas, que Se abaixa para olhar os céus e a terra”. Dessa altura, céus e terra, o espiritual e o físico, são iguais, e o versículo diz “que Se abaixa” a respeito de ambos, igualmente.

“Para ti” significa que esse influxo de acima da cadeia dos mundos, o nível de “Que Havayá eleve”, é atraído abertamente à pessoa. Por meio disso, todas as centelhas dispersas de força vital são reunidas “uma a uma”, mesmo aquelas cuja força vital sagrada seja a menor possível.

Mesmo centelhas tão ínfimas são incluídas e unidas à santidade suprema, que é a fonte de toda a vida e santidade nos mundos inferiores. O parêntese remete ao Raaya Mehemna, em Parshas Pinchas, que discute “Que Havayá eleve Seu rosto”.

A pergunta é como um influxo de acima da cadeia dos mundos pode chegar aos mundos inferiores. O versículo responde: “e conceda-te paz”.

A paz une dois opostos, como em “Ele faz a paz em Suas alturas”: Michael, príncipe da água, e Gavriel, príncipe do fogo, não se prejudicam. Eles se unem por meio de sua autoanulação diante de um nível muito acima de ambos, que os une.

Para explicar como se alcança “e te conceda paz”, o Alter Rebe cita o ensinamento do Talmud de que os estudiosos da Torá aumentam a paz no mundo, com base nas palavras de Isaías: “Todos os teus filhos serão ensinados por Havayá, e grande será a paz de teus filhos.” Ele começa a explicar o significado de “ensinados por Havayá”.

A nota entre colchetes explica que limudei, “ensinados”, está na forma passiva. Os estudiosos da Torá estudam a halachá por ela ser a palavra de D'us, com autoanulação, recebendo assim, a cada vez, o ensinamento de D'us, que os ensina pessoalmente, como em “Eu sou Havayá, que te ensina.”

Estudada dessa maneira, a halachá é verdadeiramente “a palavra de Havayá”, e a própria Mishná fala por meio da boca dos estudiosos, como em “Minhas palavras, que pus em tua boca”. Isso traz paz, como a barra central do Tabernáculo, que atravessava todas as tábuas de uma extremidade à outra e as unia.

Essa união é o significado de “um D'us de conhecimentos”, no plural: dois tipos de conhecimento, a perspectiva de cima para baixo, segundo a qual tudo é como nada diante Dele, e a perspectiva de baixo para cima. Ela se realiza por meio do estudo da Torá com essa autoanulação, a respeito da qual se diz: “E não profanareis [Meu santo Nome]”, conforme explicado em outro lugar.

É por isso que os Sábios dizem que todo aquele que se ocupa da Torá promove a paz na corte do Alto e na corte de baixo. O Alter Rebe identifica essas duas com a unidade superior, na qual o mundo nada é diante de D'us, e com a unidade inferior, na qual D'us está presente na própria existência do mundo.

Assim, “grande será a paz de teus filhos”: os estudiosos da Torá (talmidei chachamim) promovem a paz em ambos os âmbitos porque recebem de Chochmá, koach mah, o nível da autoanulação. Esta é a bênção “e que te conceda paz”.

D'us concede à pessoa a qualidade da paz, para que os estudiosos da Torá aumentem a paz no mundo por meio de “a palavra de Havayá”, a halachá, e da Mishná que fala por intermédio deles. O parêntese remete ao Midrash sobre Toldos e sobre Nasso, que fala da paz como um presente de D'us a Israel.

As palavras finais da Mishná dizem que o único recipiente que contém a bênção para Israel é a paz. Assim, a paz é o recipiente para a bênção suprema de “Que Havayá eleve Seu rosto”, que está acima da cadeia descendente dos mundos.

Isso explica a pergunta inicial. Os Sábios podiam exigir a recitação da Bênção após as Refeições mesmo quando se comia menos do que a medida de saciedade estabelecida pela Torá porque sua autoridade provém do nível de “Que Havayá eleve Seu rosto”, acima da hishtalshelut, recebido por meio da paz.

O versículo que encerra a Bênção Sacerdotal diz: “E porão Meu Nome sobre os Filhos de Israel, e Eu os abençoarei.” O Nome de D'us repousa sobre eles quando sua Torá e seu serviço são “ensinados por Havayá”, em autoanulação; então, “Eu os abençoarei”, e ani, “eu”, tem as mesmas letras que ayin, “nada”.

Chochmá “é encontrada a partir de ayin”, do nada; assim, a bênção de “Eu” vem do nível de “Que Havayá erga Seu semblante”, muito acima da cadeia dos mundos, acrescentando bênção e abundância de cima para baixo. Este é o sentido de “uma bênção no começo e uma bênção no fim”, para as quais as notas citam o Zohar e, em Sefer HaMaamarim 5566, Sefer Yetzirah.

A bênção no começo, “Que Ele te abençoe”, é a ascensão de baixo para cima, por meio da oração; a bênção no fim, “e Eu os abençoarei”, é a própria bênção de D'us, de cima para baixo. O parêntese enumera passagens do Zohar que discutem “e Eu os abençoarei”.