מעט ביאור על זאת חנוכת המזבח

Le titre introduit de brèves notes sur « Ceci est la dédicace de l’autel », les versets relatifs aux offrandes des princes lors de la dédicace de l’autel du Michkan, que le maamar précédent explique. Les notes qui suivent précisent certains points concernant l’huile d’onction, l’encens et la consommation de l’autel.

Dans son commentaire sur le Zohar, le Ramaz (Rabbi Moshe Zacuto) explique que l’huile d’onction provient du Mo’ha Stima’a, le « cerveau caché », la 'Hokhma dissimulée dans Kéter, tandis que son parfum provient de la Guevoura d’Atik Yomin (Atik étant le niveau le plus intérieur de Kéter), revêtue dans ce cerveau caché. L’Admour Hazaken renvoie ensuite à deux endroits où il traite de l’huile et du parfum : le discours sur « Car le parfum de tes huiles » et l’explication de « Si seulement tu étais pour moi comme un frère », dans la parachat Terouma.

Igueret HaKodech, épître 28, explique que les offrandes sur l’autel élèvent les « eaux féminines » (mayin noukvin), un éveil d’en bas, et qu’en réponse les « eaux masculines » (mayin doukhrin), un flux d’en haut, descendent depuis l’« homme » qui se trouve sur le trône, lequel est le Zeir Anpin d’Atsilout. La « consommation » des offrandes par l’autel est cet échange ; ce qu’elle fait descendre est la lumière intérieure (Or penimi), une lumière qui pénètre dans les réceptacles et y est absorbée.

L’encens est offert sous forme de parfum, et celui-ci s’élève jusqu’au niveau du « nez » (hotma) d’Atik, le niveau le plus intérieur de Kéter ; comme l’explique l’Admour Hazaken à propos de « J’ai recueilli ma myrrhe », l’odorat est supérieur au goût, de même que le nez se situe au-dessus du palais. Ainsi, l’encens élève les mayin noukvin jusqu’à la lumière enveloppante (makif), décrite dans les paroles de la prière comme « le Roi qui seul est exalté ».

Les mots « et qui est exalté depuis les jours du monde » achèvent la description du niveau enveloppant, qui se tient au-dessus des mondes. L’huile d’onction, en revanche, mêle la lumière intérieure et la lumière enveloppante : comme l’huile qui « descend sur la barbe », elle est attirée des mazalot, les « écoulements » de la barbe supérieure qui émanent de Mo’ha Stima’a, où est revêtue la Guevoura d’Atik Yomin, comme indiqué dans la note d’ouverture.

Pour montrer comment deux niveaux opposés peuvent se mêler, l’Admour Hazaken se tourne vers le septième et plus élevé des firmaments, que le Talmud appelle Aravot. Ce nom vient d’une racine qui signifie « mêler ».

Le Pardès explique qu’Aravot porte ce nom parce que le 'Hessed et la Guevoura, la bonté et la retenue, s’y mêlent, et le Zohar dit la même chose : le septième firmament réunit le feu et l’eau, venant du sud et du nord. Cela rappelle « Il fait la paix dans Ses hauteurs », où les opposés sont unis, ainsi que l’interprétation du Midrach de l’expression « le Roi auquel appartient la paix » comme désignant le roi Chlomo.

Aravot peut unir les opposés parce qu’il est le septième palais (héïkhal), le Saint des Saints, qui comprend les trois premières Séfirot, au-dessus des attributs émotionnels. Le verset dit ainsi de D.ieu qu’Il « chevauche les Aravot » avec le Nom Kah, dont les lettres youd et hé renvoient à 'Hokhma et Bina.

Ce niveau est entièrement supérieur aux attributs émotionnels (midot) ; D.ieu Lui-même « ne relève nullement de ces attributs ». Là, les attributs perdent donc leur distinction et « deviennent un », comme dans la bénédiction de David : « À Toi, Havaya, la grandeur et la puissance », où tous les attributs sont « à Toi ».

De la même manière, le mélange de l’intérieur et de l’enveloppant provient du niveau de « car Il est exalté, exalté », D.ieu étant exalté au-dessus de tout ce qui est exalté. Devant Lui, la lumière qui pénètre les réceptacles et celle qui les enveloppe de l’extérieur sont égales ; les deux peuvent donc être unies.

La « main levée » est évoquée dans le maamar sur « Élève la tête des fils de Guerchon », plus haut dans cette paracha : il s’agit d’un niveau supérieur aux deux mains, 'Hessed et Guevoura, qui les réunit. C’est un autre niveau, au-dessus de deux opposés, qui les unit.

L’encens est décrit comme « salé (memoula'h), pur, saint », et le Targoum rend memoula'h par « mêlé ». Rabbi Pin'has HaLevi, rabbin de Francfort-sur-le-Main et disciple du Maguid, explique cette expression dans son Panim Yafot.

Selon son interprétation, « saint » désigne 'Hokhma et « pur » désigne Bina ; le Zohar les appelle « deux compagnes qui ne se séparent jamais ». Ainsi, « mêlé, pur, saint » décrit l’union de 'Hokhma et de Bina.

Ailleurs, l’Alter Rebbe explique la bénédiction matinale « L’âme que Tu as placée en moi est pure » : à sa source, l’âme se situe au niveau de « pure », et, par les mitsvot, sur lesquelles nous disons « Qui nous a sanctifiés par Ses mitsvot », elle s’élève au niveau de « sainte ». Il renvoie à deux discours à ce sujet : « Je ferai tes fenêtres de kadkod » et « Un Chabbat de repos complet ».

À partir de cette paire — « pure » s’élevant à « sainte » — on peut comprendre le « mêlé, pur, saint » du Targoum, qui est proche du mélange de la lumière intérieure et de la lumière enveloppante décrit plus haut. Cela explique aussi pourquoi les versets disent « le jour de son onction » pour certaines offrandes et « après son onction » pour d’autres.

L’encens et les coupes apportées par les princes élèvent les mayin noukvin afin d’attirer la lumière enveloppante ; ils sont donc liés à « le jour de son onction ». L’huile d’onction provient elle aussi de Mo’ha Stima’a d’Atik ; l’huile, l’encens et les coupes relèvent ainsi tous d’un même niveau.

La consommation par l’autel — les sacrifices animaux — attire les mayin doukhrin de Zeir Anpin, un niveau inférieur et intérieur ; il est donc dit qu’elle vient « après son onction ». Dans le Zohar sur Vaéra, les douze bovins de l’holocauste correspondent aux douze pierres précieuses et aux douze tribus ; l’Alter Rebbe renvoie également à un passage du Zohar sur Behaalotekha.

La même expression, « le jour où il sera oint », apparaît à propos de l’offrande d’Aharon et de ses fils. L’Alter Rebbe renvoie à son discours sur ce verset, dans la parachat Tsav, pour approfondir le sujet.