ביאור ע״פ כה תברכו כו׳

1Explication du verset « Ainsi vous bénirez », etc.

2À présent, la question du verset « Et l’homme donna des noms » n’est, à première vue, pas comprise, au regard de ce qui est écrit dans le Sefer Shel Beinonim (Tanya), deuxième partie : le nom par lequel [une chose] est appelée est la combinaison [de lettres] qui lui donne vie, et qui provient des Dix Paroles. Voyez aussi ce qui est écrit à ce sujet dans le discours qui commence par « Vous garderez Mes Chabbatot ».

Si tel est le cas, ils avaient déjà leurs noms avant la création de l’homme, puisque l’homme fut créé en dernier, après la formation des êtres inanimés, végétaux et animaux, comme le dit l’adage : « Même un moucheron t’a précédé. »

Mais voici ce qu’il en est : comme il est écrit, il appela leurs noms et les fit passer de la dissimulation à la révélation, etc. ; par là, il les éleva.

3C’est-à-dire que l’homme appartient au Monde de Tikkoun (Rectification), qui se caractérise par l’annulation de soi (bitoul), tandis que l’inerte, le végétal et l’animal appartiennent au Monde du Tohou (Chaos). En appelant les créatures par leurs noms, faisant ainsi passer ce qui était caché à l’état révélé, il fit pénétrer en elles la qualité de bitoul. C’est comparable à l’histoire de l’âne de Rabbi Pin’has ben Yaïr,

car il se trouvait au niveau d’un animal des six jours de la Création, qu’Adam, le premier homme, avait rectifié en leur donnant des noms, comme il est écrit dans le Likkutei Torah de l’Arizal, parachat Ekev, dans Taamei HaMitzvos ; voyez là-bas le développement détaillé [et voyez ce qui est écrit à la fin du discours commençant par « Et Moché parla aux chefs des tribus »].

À présent, cependant, nous devons les bénir ; c’est parce qu’à la suite de la faute, ils sont descendus, etc. ; voyez là-bas. Cette élévation (birour) s’accomplit lorsque l’homme mange les aliments provenant de l’inerte, du végétal et de l’animal, et prononce une bénédiction sur eux

avant et après le repas ; grâce à cela, ils s’élèvent et sont inclus dans le niveau de l’homme. Voyez aussi le développement détaillé à ce sujet dans l’explication du verset : « Le Cohen les balancera sur le pain des prémices. »

Et c’est là le sens de « Je sèmerai la maison d’Israël ». « Une lumière est semée » : c’est l’âme divine, issue du Nom MaH de Tikkoun, qui fut revêtue dans le corps et l’âme animale afin d’élever et de raffiner les 288 étincelles, etc., en priant ensuite « Un » et « Tu aimeras » avec la force de ce qu’il mange et boit.

C’est pourquoi il faut prier chaque jour, car chaque jour les forces du corps se renouvellent grâce à la force vitale des aliments, et elles doivent s’élever chaque jour ;

et cela s’accomplit par la prière, qui est l’élévation des mayin noukvin (eaux féminines), avec le sacrifice de soi (messirout néfech), lors de « Un » dans le Chema et dans la prière, laquelle est appelée « une échelle », etc. [Comme il est écrit ailleurs, dans le discours commençant par « Celui qui siège dans les hauteurs », etc. ;

et voyez ce qui est écrit à propos de « Je la sèmerai pour Moi dans le pays » dans le discours commençant par « Et il arriva, lorsque Pharaon renvoya », ainsi que dans le discours commençant par « Il y a soixante reines », à propos de « Une lumière est semée », etc.]

4Or, au sujet de cette semence et de cette croissance, il est dit : « Que Havaya vous bénisse et vous garde » : une bénédiction au commencement. Il s’agit de l’octroi de la force, d’un éveil d’en haut (l’éveil d’en haut), afin que l’éveil d’en bas (l’éveil d’en bas) se fasse dans la bénédiction et la réussite, etc., comme indiqué plus haut.

Quant à la seconde bénédiction, « Que Havaya fasse rayonner Sa face vers vous », elle consiste en l’effusion des mayin doukhrin (eaux masculines), qui suit l’élévation des mayin noukvin (eaux féminines) et l’éveil d’en bas mentionnés plus haut.

Car, bien que l’élévation des mayin noukvin soit appelée « raffinement » (birour), le raffinement n’atteint véritablement son achèvement qu’après que les mayin doukhrin ont été attirées sur les mayin noukvin et les ont raffinées ;

et c’est là le sens de « être un en Un ». Autrement dit, par la révélation du « Un » de l’unité supérieure (yi'houda ila'a) dans le « un » de l’élévation des mayin noukvin, l’unité inférieure (yi'houda tata'a), les mayin noukvin s’élèvent ainsi et s’incluent véritablement dans l’unité supérieure. Voyez aussi ce qui est écrit à ce sujet en détail dans la paracha Vayéchev, à propos du verset : « Voici, nous liions des gerbes », etc.

On peut aussi l’expliquer ainsi : le « Un » supérieur s’élève grâce à l’élévation des mayin noukvin, le « Un » inférieur ; car on n’est appelé « Adam » (homme)

que lorsqu’il constitue l’ensemble du masculin et du féminin, comme il est écrit dans le Zohar, Nasso (page 145b) ; et dans la paracha Vayikra (page 7b), il est dit : « Et alors, il est appelé Un », etc. C’est pourquoi la Communauté d’Israël est appelée « tamati » (« Ma parfaite »), car elle apporte l’accomplissement. Les deux interprétations sont donc vraies.

Or, ce sujet peut également être compris dans le service de D.ieu : l’élévation des mayin noukvin dans la prière, avec le sacrifice de soi (messirout néfech), consiste à aspirer à ce que la divinité se révèle ; mais la révélation n’est pas encore présente concrètement : on ne fait que désirer et aspirer à cette révélation.

L’effusion des mayin doukhrin, en revanche, consiste en ce que ce niveau de révélation est attiré ; cela se fait par la Torah et les mitsvot, etc., comme il est écrit ailleurs, dans l’explication du verset : « Car, comme les nouveaux cieux » (dans la paracha Béréchit).

Et tel est le sens de la bénédiction après le repas : « Et tu béniras es… », etc. — « es » précisément, comme il est écrit dans le Zohar (Vayigach, page 208a). C’est le niveau de Mal'hout (souveraineté), qui est appelé « es ».

Cela correspond à ce qui est écrit dans Pri Etz Chaim, à la fin de Shaar HaShabbos : les quatre bénédictions de la bénédiction après le repas correspondent aux quatre mo'hin de Noukva (le féminin) : 'Hokhma et Bina, 'Hessed et Guevoura. Autrement dit, les mo'hin lui sont attirés depuis la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il ; c’est là le flux qui suit l’élévation des mayin noukvin.

C’est pourquoi, selon la Torah, il y a trois bénédictions, car leur essence réside dans les trois mo'hin : 'Hokhma, Bina et Daat. Toutefois, l’intellect de Daat se divise en deux mo'hin : les cinq 'Hassadim et les cinq Guevourot, qui sont appelés « les deux couronnes, la couronne de 'Hessed et la couronne de Guevoura » (dans l’Idra Zouta, page 291a, et à la fin de page 292b).

Or, l’extension principale des Guevourot est dirigée vers la Noukva de Zeir Anpin (les attributs émotionnels), comme il est écrit à plusieurs endroits dans Etz Chaim ; voyez aussi Sha’ar 25, dans les principes (kelalim) de 'Hessed et de Guevoura, section 17.

C’est pourquoi, selon la Torah, qui est Zeir Anpin, la Torah écrite, trois bénédictions seulement sont nécessaires, correspondant au flux des trois mo'hin. En revanche, selon la loi rabbinique — la Torah orale, « nous l’appelons Mal'hout » —, ils instituèrent une quatrième bénédiction, révélant la couronne de Guevoura dans Noukva, etc.

[Et voyez le Zohar, Vaet'hanan, page 262a : « Et nous avons appris qu’il y a trois cerveaux, etc.… on trouve quatre mo'hin, etc., et ils se diffusent dans tout l’ensemble » ; et là,

page 262b, au sujet du chin à trois branches et à quatre branches, etc. Et voyez ce qui est écrit sur la division de Daat en 'Hessed et Guevoura dans l’explication du verset « Souviens-toi de ce qu’Amalek t’a fait », etc.

Et cela est mentionné à plusieurs endroits dans Pri Etz Chaim : à propos des quatre coupes, dans Shaar Chag HaMatzos, à la fin du chapitre 3 — voyez aussi là au sujet des trois matsot — ; dans Sha’ar Yud, chapitre 6, à propos de la bénédiction sacerdotale ; et dans Shaar HaTefillin.]

5Or, la racine de toute la mayin doukhrin vient de la lumière d’Abba et est attirée dans Zeir Anpin, car « c’est précisément par 'Hokhma qu’ils sont affinés » ; puis, de Zeir Anpin, elle est attirée vers Noukva afin d’affiner la mayin noukvin.

Et c’est là le sens de « Que Havaya fasse briller Son visage vers toi », ce qui correspond au niveau de 'Hokhma, car « la sagesse de l’homme fait briller son visage », etc.

62. Le sens de « Que Havaya élève sa face » est le suivant : après que les mayin nukvin et les mayin duchrin se sont unis, Il les élève et les fait accéder au niveau d’une source supérieure à l’un et à l’autre, comme il est écrit dans le Raaya Mehemna, parachat Pin’has, p. 238b : cela est comparable à « Il le porte sur Ses ailes », etc. Voyez aussi ce qui est écrit au sujet de « Il le porte sur Ses ailes » dans le discours commençant par « Comme un aigle réveille ».

7Or, à propos de cette question, nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Et comment ne ferais-Je pas grâce à Israël ? Car J’ai écrit dans la Torah : “Tu mangeras, tu seras rassasié et tu béniras”, etc., et eux-mêmes se montrent scrupuleux jusqu’à la mesure d’une olive et jusqu’à la mesure d’un œuf. »

Il faut d’abord introduire la notion de ligne de mesure (kav hamida), la botzina dekardinusa (« lampe des ténèbres »). C’est le niveau de la 'Hokhma cachée (Hokhma Stima’a), dans laquelle est revêtue la Guevoura d’Atik Yomin ; et ces cinq Guevourot constituent le niveau de la ligne de mesure, « Qui a mesuré… », etc.,

qui fixe une limite et une mesure à tous les flux de lumières et de réceptacles. En effet, le niveau de la 'Hokhma est celui qui contracte une chose, afin qu’elle soit ainsi et ainsi, conformément à ce que Sa sagesse a prescrit.

[Et voyez ce qui est écrit à ce sujet dans l’explication de la notion de « la mezouza à droite et la lampe de Hanouka à gauche », dans la paracha de Mikets ; voyez aussi ce qui est écrit dans l’explication de la notion de « Lorsque Israël plaça “nous ferons” en premier », ainsi que dans l’explication du verset « Tu as captivé mon cœur », à propos du sens de « vingt-huit coudées » ; voyez également le Zohar, Pekudei, page 233a, et le Zohar, Bereishis, page 18b.

8De même, du niveau du kav de mesure est tirée la limite pour tous les raffinements des mayin nukvin (eaux féminines) et des mayin duchrin (eaux masculines) : quelle quantité sera raffinée, etc. ; comme il est écrit ailleurs au sujet de l’enseignement du Raaya Mehemna, au début de la paracha Ki Sisa : « Une pierre pour peser : c’est le youd », etc. ; voir là-bas.

Cela est expliqué davantage dans l’explication des mots de Baroukh chéamar, à propos des expressions : « Béni soit Celui qui dit et réalise ; béni soit Celui qui décrète et accomplit », etc. ; voir là-bas.

9Or, de là proviennent également les détails minutieux des lois de chaque mitsva, comme la longueur des tsitsit — douze largeurs de pouce — et les tefillin, qui doivent mesurer deux largeurs de doigt et être nécessairement carrés. C’est parce qu’ils sont attirés par le niveau de Guevoura et le tsimtsoum (contraction) du kav de mesure.

Voir Iggeret HaKodech, sur le verset « Les bontés de Havaya, elles ne sont pas épuisées » ; voir également plus haut, sur le verset « Or, lorsque Pharaon renvoya le peuple », à propos de l’explication de « Sa mesure est plus longue que la terre » — avec un hé marqué d’un mappik —,

c’est-à-dire qu’elle a une mesure, etc. ; cela signifie, comme indiqué plus haut, qu’elle relève du niveau de la 'Hokhma cachée, le kav de mesure. C’est pourquoi la 'Hokhma est parfois appelée jugement (din), comme on le sait.

10Après cette introduction, on comprendra la question : « Et comment pourrais-je ne pas faire acception de personne ? », etc. Car il est écrit : « Tu mangeras, tu seras rassasié et tu béniras » ; en revanche, lorsque la nourriture est, matériellement, inférieure à la mesure de satiété, il s’ensuit que, dans sa dimension spirituelle également,

c’est-à-dire que les parcelles de bien qui y sont cachées, issues des 288 étincelles du Tohou, n’atteignent pas non plus la mesure requise pour susciter de là-haut une élévation de maïm noukvin, de sorte que l’abondance des maïm doukhrin soit attirée en elles ; selon le principe de

ce qui est dit dans le Zohar : « La bénédiction ne repose pas sur un lieu vide. » Car, bien que le lieu ne soit pas réellement vide et qu’il s’y produise une certaine élévation des étincelles, elles ne sont néanmoins pas dignes que le flux supérieur soit attiré et descende sur elles, etc.

[Car ce flux d’abondance des maïm doukhrin est attiré lorsque l’élévation des maïm noukvin constitue un réceptacle capable de contenir cette bénédiction et ce flux. C’est là le sens de : « Les yeux de tous se tournent vers Toi dans l’attente », etc., qui désigne l’élévation des maïm noukvin ; et par elle s’effectue l’attraction des maïm doukhrin : « Tu ouvres Ta main », etc.,

« Tes youd », « et Tu rassasies tout être vivant selon son désir » : c’est-à-dire qu’Il satisfait le désir de celui qui reçoit et apaise sa soif, etc. En revanche, lorsque la mesure requise pour l’élévation des maïm noukvin n’est pas atteinte, l’abondance des maïm doukhrin n’est pas non plus attirée ;

et c’est pourquoi, pour une quantité inférieure à celle qui rassasie, il n’y a pas, selon la Torah, d’obligation de réciter la bénédiction après le repas : car cela n’attire pas la révélation des maïm doukhrin, qui est également le niveau de « et Tu rassasies tout être vivant », etc.]

11Tout cela suit la ligne de mesure, d’où proviennent cette mesure et cette quantité de mayin noukvin et de mayin doukhrin, comme indiqué plus haut. Mais pour que les mayin doukhrin descendent même lorsque l’élévation des mayin noukvin provient d’une quantité inférieure à ce qui suffit à rassasier, il est dit à ce sujet : « Que Havaya élève Sa face. »

Car il a été expliqué plus haut que le sens de « Sa face » est la 'Hokhma supérieure ('Hokhma Ilaa), dont la racine est le niveau de la 'Hokhma cachée. Mais « Que Havaya élève Sa face » signifie [l’élever] jusqu’à un niveau qui dépasse même la 'Hokhma cachée,

c’est-à-dire le niveau de la dimension intérieure (pnimiyout) d’Arikh Anpin, qui est le Kéter au sein de Kéter, au-dessus de la 'Hokhma cachée, qui est la 'Hokhma au sein de Kéter, etc. Or, la 'Hokhma est le niveau du jugement et de la ligne de mesure, et elle est le commencement d’Atsilout ;

mais de l’essence de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, il est écrit : « Celui qui siège dans les hauteurs, qui regarde vers le bas, vers les cieux et la terre » ; car Atsilout et Assiya sont absolument égaux devant Lui, béni soit-Il.

C’est pourquoi c’est précisément de là que provient l’abaissement, afin que le flux des mayin doukhrin descende, soit attiré et repose même sur la faible élévation des mayin noukvin, qui provient d’une quantité inférieure à ce qui suffit à rassasier, de sorte qu’« ils seront recueillis un à un ».

12Et c’est là le sens de « Que Havaya élève Sa face » : qu’Il élève et exalte le niveau de la lumière d’Abba, la 'Hokhma supérieure, toujours plus haut, dans la Lumière infinie, béni soit-Il, où la distinction entre face et revers ne s’applique aucunement.

C’est pourquoi, de là, « Havaya ordonnera la bénédiction » et la descente des mayin doukhrin, afin que se réalise : « et rassasie tout être vivant » [de] la volonté supérieure (ratzon), même

lorsque l’élévation est inférieure à la mesure fixée par la ligne de mesure, etc. Et c’est là le sens de « Et comment ne leur accorderais-Je pas Ma faveur ? », etc. : « ils étaient exigeants envers eux-mêmes jusqu’à la mesure d’une olive et jusqu’à celle d’un œuf ».

13C’est parce que l’Assemblée d’Israël est le niveau de Mal'hout d’Atsilout et que « leur fin est enchâssée dans leur commencement » ; elle peut donc attirer depuis le niveau de Kéter, qui est au-dessus de 'Hokhma, etc.,

comme on le sait au sujet de cette parole : « Les paroles des Scribes me sont plus agréables que le vin de la Torah. » Pourtant, eux aussi ont fixé une mesure et une quantité : jusqu’au volume d’une olive et jusqu’au volume d’un œuf,

car cette attraction supérieure aussi, qui est au-dessus de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout) et au-dessus de la ligne de mesure, est attirée et passe précisément par la ligne de mesure ; car le monde ne peut recevoir

que par le niveau de la ligne de mesure ; il faut aussi des lumières et des réceptacles, etc. Sans cela, ils ne pourraient recevoir.

14Il faut donc qu’il y ait une quantité et une mesure dans l’élévation. Toutefois, cette petite mesure, du volume d’une olive ou d’un œuf, suffit pour que le peu soit un réceptacle contenant la bénédiction autant que le beaucoup. C’est parce qu’ils ont attiré la racine de cet influx supérieur depuis ce qui se trouve au-dessus de l’ordre de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout).

(Quant à la mesure du volume d’une olive : « un pays d’oliviers » ; nos Sages, de mémoire bénie, ont dit que la plupart des mesures [de la Torah] sont des volumes d’olives. Le sens en est celui qui est exposé dans le Raaya Mehemna, Parachat Pin’has) (pages 244b et 247b), ainsi que dans la Parachat Ekev (page 272a),

l’olive correspond au niveau du youd du Nom Havaya. Elle correspond également au niveau du Tsadik, Yessod (fondement), qui attire la goutte depuis la 'Hokhma supérieure, le niveau de « l’huile pressée », etc., qui correspond elle aussi au youd ; la couronne (Ateret) correspond également au youd.

Or, il est expliqué dans le Biurei HaZohar, Parachat A’harei, à propos de la parole « Apportez pour Moi une expiation », à la page 79, que le youd du Nom Havaya n’est pas une contraction complète,

mais seulement selon le principe : « Qu’un homme enseigne toujours à son élève d’une manière concise », etc., comme la Michna par rapport à la Guemara. Et nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « “Et de la graisse du pays” : c’est la Michna »,

car l’huile aussi fonctionne selon ce principe : on peut extraire de l’huile de toute chose, et la grande quantité de liquide est incluse dans la petite quantité d’huile qu’on en extrait. C’est pourquoi la goutte masculine est elle aussi appelée « huile », car la goutte contient l’enfant tout entier, etc.

15C’est pourquoi l’olive est appelée « l’huile du youd », et c’est pourquoi sa mesure est le volume d’une olive : les Sages ont trouvé une petite mesure, le volume d’une olive, qui contient néanmoins une quantité considérable.

C’est là le sens du youd du Nom, comme indiqué plus haut. C’est pourquoi cette immense effusion peut avoir lieu même lorsqu’on mange une petite quantité, seulement le volume d’une olive ;

car cette effusion aussi vient par un tsimtsoum, le niveau du youd, un seul point, qui contient néanmoins une quantité considérable, etc.

16Néanmoins, pour éveiller ce niveau, il faut que cela se fasse par une contraction, en se contractant soi-même également, comme il est mentionné dans le discours qui commence par « Et [Il] ne voulut pas écouter Bilam », à propos de l’attraction du youd, etc., par la contraction et l’annulation de la volonté, etc.

C’est pourquoi nos Sages, de mémoire bénie, ont dit dans le Midrach Rabba, au début de la paracha Tetsavé : « Pourquoi Israël est-il comparé à une olive ? », etc. Voyez là-bas à propos de « Lorsque tu seras dans la détresse », etc.

Et c’est là le sens de « Olivier verdoyant, beau, aux fruits magnifiques » (dans Jérémie, chapitre 11) : l’attraction des 375 lumières depuis le niveau de « Que Havaya fasse rayonner Sa face », lesquelles sont attirées parce qu’ils sont exigeants envers eux-mêmes jusqu’à la mesure d’une olive. Et le rayonnement de la face dépend de Tsadik, Yessod,

car un eunuque n’a pas de splendeur de la face, etc. Voyez aussi ce qui est dit au sujet de l’olive dans Me’orei Or, lettre zayin, section 19, et dans le Tikkunei Zohar, Tikkoun 19, page 40a. Voyez également ce qui est écrit dans le discours qui commence par « J’ai vu, et voici un candélabre d’or », à propos de « et deux oliviers auprès de lui ».

17Or, dans le même ordre d’idées, il est également expliqué ailleurs, dans le discours qui commence par « La stérile se réjouira et exultera au rassemblement de ses enfants », qu’il doit y avoir un flux supérieur provenant d’au-dessus de la ligne de mesure, etc. Voyez aussi ce qui est écrit à ce sujet dans l’explication du verset « Qui siège dans les hauteurs », etc.

Cependant, il est expliqué ailleurs que cette bénédiction et ce flux supérieurs passent eux aussi par le niveau de la ligne de mesure, car c’est également de là que l’on fait descendre la bénédiction et un supplément de révélation de lumière au-delà de l’ordre de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout). Dans le même ordre d’idées, cela est également expliqué dans la paracha Toldot, à la fin du discours qui commence par « Vois, le parfum de mon fils ».

18Et afin qu’une grande lumière brille, etc., cela se fait précisément par l’intermédiaire de Yits’hak, etc., qui est la ligne de mesure, etc. ; voir là-bas.

Et il est possible que, néanmoins, l’intention soit une seule et même chose, selon ce qui a été expliqué ici : bien que la racine de cet influx provienne d’au-dessus de la ligne de mesure, il doit néanmoins être transmis précisément par l’intermédiaire de la ligne de mesure. C’est pourquoi cela se fit précisément par l’intermédiaire de Yits’hak, etc., et même cela, à son insu, etc. ; voir là-bas.

19Cela demande examen ; voir plus loin. C’est aussi le sens de « Sa mesure est plus longue que la terre » : elle a une mesure, mais elle est néanmoins très longue ; c’est là le sujet de la bénédiction supérieure qui se trouve dans le kav de mesure, etc.

Selon cela, on peut également expliquer le Midrach de Chir Hachirim sur le verset : « La voix de mon bien-aimé, le voici qui vient » : « Puisqu’Il désire votre délivrance, Il ne tient pas compte de leurs calculs », etc. C’est-à-dire que

selon le kav de mesure, l’exil d’Égypte aurait dû durer quatre cents ans. Mais l’effusion fut attirée d’au-dessus de l’ordre de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout) ; c’est pourquoi Il ne tient pas compte de ce calcul.

20Voilà ce qu’est le « saut » depuis ce qui est au-dessus de l’enchaînement descendant des mondes ; c’est pourquoi Il a également sauté par-dessus le terme de la rédemption, passant de quatre cents ans à deux cent dix ans, etc. Néanmoins, puisque cela se prolonge par le kav de la mesure, il doit y avoir un certain calcul.

C’est aussi ce que conclut le texte à cet endroit : « Mais le Saint béni soit-Il n’a-t-Il pas déjà juré qu’Il nous soumettrait aux soixante-dix nations ? » etc. Et Il leur répond : « Lorsque l’un d’entre vous est exilé à Barbary », etc., « c’est comme si vous aviez tous été exilés », etc.

Autrement dit, le peu compte à la place du beaucoup, comme mentionné plus haut au sujet de la mesure d’un volume d’olive qui tient lieu d’une quantité suffisante pour rassasier. Cela n’est possible précisément que parce que l’essentiel de ce flux vient d’au-dessus de l’ordre de l’enchaînement descendant des mondes ; toutefois, il passe et se prolonge par…, etc.

21Or, au sujet des trois niveaux de déversement exprimés par « Qu’Il te bénisse », « Qu’Il fasse briller » et « Qu’Il élève », on peut dire qu’ils correspondent aux trois niveaux d’éveil d’en haut (isarusa dile’ela) expliqués dans le commentaire du discours commençant par « La stérile se réjouira assurément », mentionné ci-dessus.

Le premier est un éveil d’en haut qui suscite l’éveil d’en bas, et c’est là le sens de la bénédiction au début, à savoir : « Qu’Il te bénisse ». Le deuxième est un éveil d’en haut qui vient après l’éveil d’en bas,

et c’est là le sens de « Qu’Il fasse briller ». Le troisième est un éveil supérieur d’en haut qui, par essence, se situe au-dessus de l’éveil d’en bas ; c’est là le sens de « Qu’Il élève », etc., ainsi que de « et Moi, Je les bénirai », la bénédiction finale.

Voyez également ce qui est écrit plus loin au sujet de la bénédiction sacerdotale, dans le discours commençant par « Pour comprendre le sens de “Qui réjouit le fiancé” », dans la paracha de Tsav, ainsi qu’à propos du verset « Et voici que le bâton d’Aharon avait fleuri », dans la paracha de Kora’h.

223. Mais ce pouvoir de faire descendre d’un niveau qui est au-dessus de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout) : c’est à cela que se rapporte la parole : « Et qu’Il t’accorde la paix. » La paix est le réceptacle qui contient la bénédiction,

et c’est pourquoi elle reçoit la bénédiction supérieure, qui provient d’au-dessus de l’enchaînement descendant des mondes, afin que même le peu soit un réceptacle qui contient la bénédiction autant que l’abondance.

Or, le sens de « Et qu’Il t’accorde la paix » est que cela se réalise par l’étude de la Torah, afin que « tous tes enfants soient instruits par Havaya, et grande sera la paix de tes enfants ».

23Et nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Quiconque s’adonne à la Torah fait régner la paix dans la famille d’en haut et dans la famille d’en bas. » Le sens est le suivant : la paix est l’intermédiaire qui unit deux opposés ; c’est-à-dire la ligne médiane de Daat, Tiferet et Yessod.

Et Daat (connaissance) est l’intermédiaire principal, puisqu’en haut il unit 'Hokhma et Bina ; c’est cela, la paix dans la famille d’en haut. Cette union consiste en ceci :

que 'Hokhma est le niveau du ayin (néant), tandis que Bina est appelée yesh (quelque chose) ; et le Daat supérieur unit et associe 'Hokhma et Bina, de sorte que le yesh de Bina aussi

[soit] comme il l’est en haut, dans le ayin de 'Hokhma ; c’est là la paix dans la famille d’en haut, produite par le Daat supérieur, etc. Voyez également ce qui est écrit à ce sujet dans l’explication du verset « Nasso », à propos de « Cette fois, mon époux s’attachera à moi ».

24De même, il y a aussi l’union de Zeir Anpin (les attributs émotionnels) et de Noukva (le féminin), c’est-à-dire, de façon générale, d’Atsilout vers Béria, Yetsira et Assiya, qui relèvent également du néant et de l’être ; toutefois, là-bas, l’être constitue une existence véritablement distincte.

Mais l’union signifie que la lumière d’Atsilout brille en Béria, c’est-à-dire qu’en bas aussi, il y ait l’annulation de soi (bitoul), comme en haut. Cela se réalise par l’union de Zeir Anpin et de Noukva en Atsilout, par laquelle un niveau d’union est également attiré dans Béria, Yetsira et Assiya, ainsi que dans les Heikhalot (chambres).

comme en haut, en Atsilout : la Lumière infinie (Or Ein Sof) leur est également attirée, afin qu’il y ait bitoul et inclusion, etc., comme il est écrit ailleurs. Et c’est cela, la paix dans le foyer en bas.

Cela aussi se réalise par le Daat qui s’étend dans les attributs émotionnels (midot). C’est le sens de « Car D.ieu est le D.ieu des connaissances » : deux niveaux de Daat, etc. Cela s’explique par le fait que la racine du Daat est au-dessus de 'Hokhma et de Bina,

car sa racine se trouve dans le niveau de l’avira (air), au-dessus de la kruma (membrane) qui recouvre le cerveau caché (Mocha Stima’ah), où est caché le Daat d’Atik ; comme il est écrit ailleurs, dans l’explication du verset « Armez-vous parmi vous », etc.

(Et dans Zohar HaRakia, dans son commentaire sur le Zohar, Parachat Terouma, p. 166, il écrit que la racine de 'Hokhma, Bina et Daat se trouve dans les trois têtes d’Atika Kadicha, et que la racine du Daat est dans la tête la plus élevée, qui est le niveau de Reisha deLo Itiada (la tête qui n’est pas connue), etc. ; voir là-bas.)

C’est pourquoi il est un réceptacle qui contient une bénédiction venant d’au-dessus de la ligne de mesure. Car la ligne de mesure provient du niveau de la 'Hokhma cachée, comme il est écrit dans le commentaire de l’Ari zal, de mémoire bénie, sur le Sifra DiTzniouta, au début du chapitre 1, à propos de « Cette balance est suspendue en un lieu qui n’était pas ».

La balance est la 'Hokhma cachée, et elle est suspendue à Atika, qui est appelé néant ; c’est le sens de « qui n’était pas », etc. : ce n’est pas qu’elle soit eux, mais c’est à elle qu’ils sont suspendus.

Mais Daat puise au niveau du véritable ayin, qui est le niveau de l’avira au-dessus de la membrane et du cerveau caché ; c’est un influx qui vient d’au-dessus de la ligne de mesure, etc.

Voir aussi le commentaire du Ramaz, au début de la paracha de Kora’h, sur le verset « Plus désirables que l’or, que l’or fin en abondance » : il s’agit de ce qui se trouve au-dessus de 'Hokhma et Bina d’Arikh Anpin, comme indiqué précédemment ; cela se situe au-dessus du niveau de la ligne de mesure, etc.

25Et c’est là le sens de : « Ils placeront Mon Nom sur les enfants d’Israël, et Moi, Je les bénirai » : « Moi » (ani) est formé des mêmes lettres que ayin, car c’est précisément de là que cette bénédiction est attirée, etc.

En règle générale, ayin est le niveau de Kéter (la Couronne), qui est au-dessus de 'Hokhma. Voyez aussi ce qui est écrit à ce sujet dans l’explication du verset « Vous garderez Mes Chabbatot ».

26Et tel est le sens d’une bénédiction au début et d’une bénédiction à la fin. La bénédiction du début est « Qu’Il te bénisse » : elle est la bénédiction qui permet la croissance et l’élévation du maïm noukvin (eaux féminines),

et elle se situe au niveau de Mal'hout d’Atsilout. À ce sujet, il est dit : « Je t’ai rendue aussi nombreuse que la végétation des champs. » Cette croissance est l’aspect de l’Or Hozer (lumière réfléchie), qui monte de bas en haut ;

et puisque « leur fin est enchâssée dans leur commencement », cette élévation de Mal'hout monte jusqu’à Kéter. Par là, une bénédiction est ensuite attirée à la fin, selon les mots « et Je les bénirai » ; elle provient du niveau de Kéter en Or Yachar (lumière directe), de haut en bas.

27Après tout ce qui précède, on comprendra également pourquoi la première bénédiction n’exige pas de quantité minimale : elle est le niveau d’un éveil d’en haut (l’éveil d’en haut), destiné à susciter l’éveil d’en bas, à l’image d’un homme endormi que l’on réveille ; et puisqu’elle précède entièrement l’éveil d’en bas, il n’y a pas lieu d’exiger une quantité minimale.

En revanche, la dernière bénédiction, qui est un éveil d’en haut suscité par l’éveil d’en bas, exige une quantité minimale ; selon la loi de la Torah, il s’agit d’une quantité suffisante pour être rassasié. Mais ils se sont montrés rigoureux envers eux-mêmes, afin de faire descendre [la bénédiction] même pour un volume égal à celui d’une olive, etc. ; cela relève du niveau de « et Je les bénirai ».

Dans le Ramaz sur la paracha Eikev, il explique « Ainsi (ko) vous bénirez » : les anciens maîtres ont écrit que le mot tevarkhou (« vous bénirez »), en réarrangeant ses lettres, donne bekhatro (« dans Sa couronne »). Cela indique que la lumière descend de Kéter à Mal'hout, appelée ko ; car lorsque la bénédiction se trouve en elle, elle repose sur Israël, qui y est enraciné, etc.

Voir le Zohar, partie II, Terouma, page 139b, ainsi que le Mikdash Melekh à cet endroit ; voir également le Midrash Rabbah, ordre Le'h Le'ha, chapitre 43, au sujet de « Ainsi vous bénirez ».