כי תהיין לאיש שתי נשים האחת אהובה והאחת…

Le maamar s’ouvre sur le cas de la Torah où un homme a deux femmes, l’une aimée et l’autre haïe, et où son fils premier-né est le fils de la femme haïe. Le Rabbi Chnéour Zalman entreprend d’expliquer pourquoi le premier-né, le premier et le plus important des fils, devrait précisément naître de la femme « haïe » ; à la fin du maamar, on verra que les deux femmes correspondent aux deux âmes présentes en chaque Juif.

Il commence par un enseignement de Rabbi ‘Haïm Vital, le principal disciple du Ari Zal, dans son ouvrage sur la sainteté (Shaarei Kedushah) : chaque Juif possède deux âmes, comme le suggère le pluriel « âmes » dans un verset d’Isaïe. La première est l’âme vitale et animale, qui réside dans le sang et donne vie au corps.

Cette âme ne vient pas directement de D.ieu à l’homme : elle descend à travers de nombreuses étapes intermédiaires, notamment les « princes » angéliques et les mazalot, les constellations célestes par lesquelles D.ieu dirige la nature. La parole des Sages au sujet de la pousse d’herbe montre que même la plus petite chose ici-bas reçoit sa vie par l’intermédiaire d’un élément situé en haut.

Le verset de l’Ecclésiaste décrit une hiérarchie où chaque puissance se trouve sous une puissance supérieure ; il évoque ainsi les nombreux maillons qui séparent la source de l’âme de ce monde. À chaque étape de la descente, la lumière de D.ieu est davantage dissimulée et contractée, jusqu’à ce que l’âme soit finalement revêtue dans un corps physique de chair et de sang.

Parce qu’elle s’est tant éloignée de sa source, l’âme animale est un mélange de bien et de mal. Les mauvais traits de caractère proviennent des « éléments mauvais » qui sont en elle, c’est-à-dire des aspects négatifs des éléments dont est constituée toute chose physique ; il en va de même de l’intellect humain ordinaire.

Comme toute âme, l’âme animale possède un intellect — 'Hokhma, Bina et Daat — et des émotions (midot). C’est cette âme qui rend possible qu’une personne aille à l’encontre de la volonté de D.ieu ; le verset « Et une âme, si elle faute » est cité pour montrer que la capacité de pécher appartient à une âme.

La racine du péché est le sentiment d’exister indépendamment. Parce que la lumière de D.ieu est si profondément dissimulée à ce niveau, une personne se ressent comme un yech, un « quelque chose » qui se tient par soi-même, au lieu de se savoir comme rien devant D.ieu ; de ce sentiment découle la possibilité de transgresser.

La seconde âme, présente en chaque Juif, est l’âme divine, appelée, selon les mots du livre de Job, « une part de D.ieu d’en haut ». Contrairement à l’âme animale, elle vient directement de D.ieu, sans aucun intermédiaire ; le Rabbi Chnéour Zalman comprend le verset « D.ieu fit l’homme yachar » en ce sens : yachar signifie « droit », mais aussi « direct ».

La parenthèse indique où se trouve le verset : à la fin du chapitre 7 de l’Ecclésiaste. Deux autres textes montrent que l’âme provient directement de D.ieu : la bénédiction du matin « Tu l’as insufflé en moi », où « Toi » désigne D.ieu Lui-même, et le verset de la Genèse où D.ieu « insuffla dans ses narines un souffle de vie ».

Le souffle sert d’analogie : celui d’une personne vient du plus profond d’elle-même et, pourtant, lorsqu’il en sort, il demeure lié à elle. De même, bien qu’elle soit sortie de D.ieu, l’âme divine reste unie à Lui sans aucune interruption, car, comme l’explique le Tanya (chapitre 21), la parole de D.ieu ne se sépare jamais de Lui : rien n’existe en dehors de Lui.

Puisque l’âme divine est toujours unie à D.ieu, sa source (son « Émanateur »), le péché n’a pas de place en elle. Si l’homme ne possédait que cette âme, il lui serait tout simplement impossible de pécher et d’agir à l’encontre de la volonté de D.ieu.

Le péché ne devient possible que parce que l’âme animale « revêt » l’âme divine et lui cache la Lumière infinie, comme un vêtement dissimule ce qu’il recouvre. L’Alter Rebbe renvoie à Likkutei Amarim, la première partie du Tanya, où cela est expliqué en détail.

Les deux âmes sont également évoquées dans le verset : « Faisons l’homme à Notre image (tzelem), selon Notre ressemblance (demous). » L’âme divine correspond à l’« image », et l’âme vitale à la « ressemblance ».

Voici le but de tout cela : l’âme divine est descendue dans le monde pour pénétrer dans l’âme animale, la combattre et l’affiner, en séparer le bien du mal et l’élever vers D.ieu. Le but, selon l’expression du Zohar, est de « transformer l’obscurité en lumière » : il ne s’agit pas seulement de vaincre l’obscurité, mais de la transformer. C’est pourquoi l’âme porte le nom d’Israël.

Lorsque le nom de Yaakov fut changé en Israël, il lui fut dit : « Tu as lutté (sarita) avec Elokim et avec des hommes, et tu as prévalu. » L’Alter Rebbe comprend sarita au sens de « régner sur » : l’âme divine doit régner sur l’âme animale et transformer ses pensées et ses émotions, qui ne sont pas dirigées vers D.ieu, du mal en bien. « Elokim » désigne ici les émotions, comme le montre le verset concernant les « fils d’Elokim ». Dans le texte imprimé ici, le mot ויראו (« virent ») apparaît deux fois, manifestement par duplication ; l’édition Kehot donne ויבאו (« vinrent ») à la première occurrence, expression qu’elle rapporte à Job 1:6 : « et les fils d’Elokim vinrent ».

Onkelos, la traduction araméenne classique de la Torah, traduit « fils d’Elokim » par « fils des grands », montrant ainsi qu’Elokim peut désigner des puissances ; les « Elokim » avec lesquels Israël lutte sont donc les puissantes émotions de l’âme. Les « hommes » désignent la faculté d’agir, le niveau de l’enosh, l’homme mortel ordinaire. Tous ces aspects doivent être orientés vers le bien par l’âme divine, qui n’est jamais séparée de sa source.

L’âme divine raffine l’âme vitale et l’élève jusqu’à ce qu’elle aussi soit annulée et absorbée dans la lumière de D.ieu. Le nom Yisrael se lit comme deux mots, yashar El : yashar signifie « droit », et El est un Nom qui exprime la force et la domination — la force dont l’âme divine a besoin pour remporter sa lutte contre l’âme vitale.

La lutte se déroule chaque jour. Les Psaumes disent : « Les jours de nos années, en eux, sont de soixante-dix ans », et l’Admour Hazaken souligne le mot supplémentaire « en eux » : nos jours se vivent dans les deux âmes, et chaque jour apporte une nouvelle bataille entre elles. Cela explique pourquoi la durée de vie des personnes diffère.

La durée de vie d’une personne dépend de la lutte qu’elle doit mener : plus son âme animale contient de mal, plus il lui faut d’années pour la combattre, jusqu’à ce qu’elle soit transformée en bien.

Le verset « Et maintenant, Yisrael » se comprend en mettant l’accent sur « maintenant ». C’est à l’époque présente, où le bien et le mal sont mêlés, que l’âme est appelée Yisrael — le nom de celui qui domine et l’emporte —, car elle doit vaincre l’âme animale et la transformer.

Au Temps futur, comme le promet Zacharie, D.ieu fera disparaître du monde l’esprit d’impureté. Lorsqu’il n’y aura plus de mal, il n’y aura plus de bataille à mener.

Alors l’âme ne sera plus appelée Yisrael, un nom qui évoque la lutte. L’Admour Hazaken suggère, avec une réserve — « peut-être » —, un lien avec l’enseignement du Talmud (Bava Basra 75b) selon lequel, dans le futur, les justes seront appelés du nom du Saint béni soit-Il ; Rashbam explique là que leur nom sera le Nom de D.ieu.

Une question se pose à présent. Avant sa descente, l’âme vitale aussi était, à sa source, annulée dans la lumière de D.ieu ; pourquoi a-t-elle dû tomber si bas, au point que l’âme divine ait dû descendre à sa suite pour la raffiner ?

Avant de répondre, l’Admour Hazaken explique la lutte elle-même et le moment où elle se déroule. Le Zohar enseigne que le moment de la bataille est le moment de la prière ; les Tikouné Zohar disent que celui qui tue le serpent — le mal intérieur — reçoit « la fille du roi », qui désigne la prière.

La guerre commence dans les prières du matin. Dans les Pessouké déZimra, les psaumes et les versets de louange qui ouvrent le service, l’homme sépare le mal de son âme animale de ce qui y est bon. Les Psaumes représentent les fidèles avec « les louanges élevées de D.ieu dans leur gorge et une épée à deux tranchants dans leur main » : la louange elle-même est l’épée.

Les « deux tranchants » (piyot, littéralement « bouches ») de l’épée correspondent à deux actions : élever le bien vers le haut et trancher le mal pour l’écarter vers le bas. L’Admour Hazaken renvoie le lecteur au Raaya Mehemna, une partie du Zohar, au début de la paracha Choftim, puis explique comment la louange accomplit cela : par la méditation sur la grandeur de D.ieu.

On médite sur la manière dont D.ieu donne la vie à toutes les créatures et les fait constamment exister ; devant Lui, elles sont annulées et, selon les termes du Zohar, « tout est considéré comme rien devant Lui ». Même les attributs supérieurs énumérés dans « À Toi, Havaya, la grandeur… » sont annulés devant Lui, comme le dit la prière d’Éliahou dans les Tikkouné Zohar : D.ieu n’est aucun de ces attributs.

D.ieu Lui-même est infiniment au-dessus même des attributs supérieurs. Lorsque les anges, dans la vision d’Isaïe, Le proclament « Saint », ce mot signifie séparé : au-dessus même des deux modes selon lesquels Sa lumière se rapporte à la création, memalé kol almin, la lumière qui remplit chaque monde de l’intérieur, et sovev kol almin, la lumière qui entoure tous les mondes de l’extérieur. L’affirmation des Sages selon laquelle Son humilité se trouve partout où se trouve Sa grandeur indique la même idée.

Bien que la grandeur de D.ieu soit sans limites, Il est si loin au-dessus d’elle que la grandeur elle-même compte comme humilité et bassesse auprès de Lui. Lorsqu’une personne médite profondément à ce sujet, le mal en son âme est « dispersé » de lui-même, selon les mots des Psaumes, sans qu’elle ait à l’affronter directement.

Cela est possible parce que le mal ne possède aucune vie propre. Le mal et la sitra a'hra, « l’autre côté » opposé à la sainteté, tirent leur vitalité uniquement du « dos » de la sainteté, son aspect le plus extérieur plutôt que sa « face » ; cette vitalité leur parvient par l’intermédiaire des 365 interdictions de la Torah.

Puisque le mal dépend de la sainteté, il disparaît devant elle comme les ténèbres disparaissent devant la lumière. Mais séparer le mal n’est que la première étape ; il faut aussi l’anéantir entièrement.

Le commandement de la Torah « Tu les voueras entièrement à la destruction » et l’expression du Zohar « transformer les ténèbres en lumière » décrivent cette seconde étape, que le Chema accomplit. Le Chema est appelé une « lance » (romach), semblable à celle que Pin’has prit en main : ses 248 mots — le nombre écrit רמ״ח, formé par les lettres de romach sans le vav — auxquels s’ajoutent les six mots de « Chema Israël » — dont la valeur correspond au vav — forment romach. L’Admour Hazaken renvoie le lecteur à Me'orei Or, un lexique des termes kabbalistiques.

Une lance ôte entièrement la vie à une personne ; ainsi, le Chema ne se contente pas d’écarter le mal : il le détruit complètement.

Pour montrer comment il en est ainsi, l’Alter Rebbe explique les mots : « Écoute, Israël : Havaya est notre D.ieu, Havaya est Un. » Le mot e’had, « Un », se lit à partir de ses lettres : l’alef représente le D.ieu unique ; le ’het, dont la valeur numérique est huit, les sept cieux et la terre ; et le dalet, dont la valeur est quatre, les quatre directions. En ce sens, « Un » signifie que D.ieu est l’unique réalité dans tout le monde créé ; le terme ne s’applique donc qu’une fois les mondes créés.

Il en va de même dans les mondes spirituels supérieurs : une fois les attributs supérieurs émanés, eux aussi sont unis dans l’unité de D.ieu. Le ’het correspond aux sept attributs énumérés dans « À Toi la grandeur et la puissance… », et le dalet aux quatre ’hayot, les créatures saintes de la vision du char d’Ézéchiel, dont les visages sont ceux d’un homme, d’un lion, d’un bœuf et d’un aigle. Il les unit toutes, car elles sont toutes annulées devant Lui.

L’Être et l’Essence mêmes de D.ieu, tel qu’Il est avant toute création, sont au-delà même de la catégorie de l’« Un », qui décrit l’unité entre plusieurs éléments ; Il n’entre absolument pas dans la catégorie des mondes. Sefer Yetzirah demande : « Avant un, que peux-tu compter ? » Son Essence est infiniment au-delà de tout dénombrement.

C’est cette Essence que désigne le premier « Havaya » du Chema : « Havaya notre D.ieu », avec l’accent mis sur « notre ». Même les anges ne peuvent la saisir ; ils peuvent seulement proclamer qu’Il est « Saint », c’est-à-dire absolument transcendant, et demander : « Où se trouve le lieu de Sa gloire ? » Seules les âmes d’Israël, qui sont issues de ce niveau même, lui sont liées.

Comme l’expliquait le premier paragraphe, les âmes d’Israël proviennent de D.ieu sans aucune dissimulation et sont donc appelées « une part de Havaya ». L’Alter Rebbe relie cela au récit talmudique du Sinaï, où une voix céleste demanda : « Qui a révélé ce secret à Mes enfants ? » Il identifie ce secret au secret suprême : « Il a fait des ténèbres Sa cachette », caché même aux anges.

Shema signifie « écoute », mais aussi « comprends ». L’homme réfléchi doit méditer profondément et fixer fermement son esprit sur la manière dont D.ieu, pour ainsi dire, a laissé de côté tous les êtres supérieurs et inférieurs afin d’être, en vérité, « Havaya notre D.ieu ».

Il doit également considérer comment l’âme, « une part de D.ieu », est descendue d’un lieu si élevé en un lieu si bas, revêtue dans l’âme vitale. De telles pensées devraient faire languir son âme et son esprit après D.ieu, dans le désir de retourner à Lui.

Il parvient ainsi à « Tu aimeras Havaya ton D.ieu », que l’Admour Hazaken interprète de deux façons. Comme verbe intransitif, l’expression décrit l’état propre de la personne : vouloir que Havaya soit son D.ieu. Comme verbe transitif, elle signifie « faire » l’amour, éveiller l’amour de D.ieu là-haut, comme le dit Malachie : « Je vous ai aimés, dit Havaya. »

Cet amour s’embrase comme les « éclairs de feu » du Cantique des Cantiques, jusqu’à ce que l’âme aspire à être annulée et absorbée dans la lumière de D.ieu, aidée par l’amour qui vient d’en haut (« Dis-moi, toi que mon âme aime »). De là, elle s’élève jusqu’à « de toute ta force » (me’odekha), dérivé de me’od, « extrêmement » : un amour sans limite, au-delà de la portée de la raison.

Le verset de Job décrit cela : « Il révèle les profondeurs hors des ténèbres. » Lorsqu’une personne révèle dans son cœur le niveau le plus profond, « Havaya notre D.ieu », caché dans les ténèbres de « Il a fait des ténèbres Sa cachette », l’obscurité de l’âme animale se change en lumière, et son mal, l’« ombre de la mort », se transforme en bien.

Dans les générations précédentes, le mal était plus faible, et le Chema à lui seul suffisait à l’annuler complètement. Aujourd’hui, dans les « pas du Machia’h », c’est-à-dire à l’époque qui précède la Délivrance, le mal est devenu beaucoup plus puissant, et le Chema à lui seul ne peut plus en venir entièrement à bout.

C’est pourquoi les Sages instituèrent les dix-huit bénédictions, la Amida. Dans ses bénédictions, on dit : « Béni sois-Tu », et baroukh s’entend comme une « attraction vers le bas » : nous demandons que D.ieu, auquel nous nous adressons directement en disant « Toi », Havaya notre D.ieu, soit attiré en nous et se révèle dans notre cœur, de sorte que le mal disparaisse de lui-même, comme les ténèbres devant la lumière.

La bénédiction « Pardonne-nous » n’est pas une demande d’échapper au châtiment. Elle ressemble à une personne qui demande pardon à un ami : ce qu’elle souhaite avant tout, c’est que la bienveillance de son ami à son égard soit rétablie, et elle le lui demande en éveillant sa compassion.

De même, nous demandons que la volonté de D.ieu, Sa faveur, se révèle par les Treize Attributs de miséricorde, appelés dans le langage de la Kabbala « treize fleuves de baume pur ». Ils purifient les fautes d’Israël, afin qu’aucun « écran » ne subsiste pour nous séparer de la révélation de Sa volonté.

Les jours d’Eloul sont consacrés à l’éveil des Treize Attributs de miséricorde, et Yom Kippour apporte la pleine révélation de la volonté de D.ieu. Il en fut ainsi après le péché du Veau d’or : le pardon de D.ieu fut annoncé au peuple d’Israël à Yom Kippour, car c’est alors que la Volonté se révèle.

L’Admour Hazaken revient au grand amour de « de toute ta force » décrit précédemment. Il est plus intense et plus puissant, et bien plus élevé que l’amour que l’âme éprouvait avant de descendre en ce monde.

Cet amour vient précisément du raffinement de l’âme vitale et de l’annulation du mal qui est en elle : les profondeurs sont révélées « hors des ténèbres ». Le livre de Kohelet parle de « l’avantage de la lumière sur les ténèbres » : la lumière qui surgit des ténèbres brille d’un avantage que la lumière seule ne possède pas.

Tel est le but de la descente de l’âme : raffiner et purifier le mal de l’âme animale, afin d’atteindre ce grand amour, supérieur à tout ce qu’elle avait à sa source. Cela répond à la question posée à la fin du premier paragraphe.

Pourquoi l’âme animale raffinée atteint-elle un niveau si élevé ? Parce que sa racine est très élevée : elle provient des « rois qui régnèrent dans le pays d’Édom avant qu’un roi ne règne sur les enfants d’Israël » — qui, selon la Kabbala, sont les lumières qui se brisèrent lors du brisement des réceptacles. En tombant à travers ce brisement, au sein de nombreux voiles et contractions, elle recouvre et dissimule désormais l’unité de D.ieu.

Ainsi, une fois que l’âme divine a raffiné l’âme vitale et en a séparé le mal, l’âme vitale parvient d’elle-même au grand amour décrit plus haut.

Cet amour possède la grandeur accrue de la racine de l’âme, telle qu’elle était avant sa descente. C’est le sens du verset : le « fils premier-né », le premier et le plus élevé, vient précisément de l’âme animale, l’épouse « haïe », car sa racine se trouve au niveau d’« avant qu’un roi ne règne ».

Dans le verset, le mot « haïe » s’écrit d’abord snouah, avec un vav, mais ici lasniah, avec un youd, ce que l’Alter Rebbe interprète comme un autre mot. Cela évoque l’interprétation talmudique du nom Sinaï : la montagne d’où descendit la haine envers les idolâtres. L’Alter Rebbe en tire l’idée que l’âme éprouve une répulsion absolue pour le mal, suscitée par la révélation de la volonté de D.ieu et de l’amour qui se situe au-dessus de la raison.