כי תהיין לאיש שתי נשים האחת אהובה והאחת…

O maamar começa com o caso da Torá de um homem que tem duas mulheres, uma amada e outra odiada, cujo filho primogênito é filho da mulher odiada. O Alter Rebe procura compreender por que o primogênito, o primeiro e mais importante filho, deveria vir especificamente da mulher “odiada”; ao final do maamar, as duas mulheres se revelarão como as duas almas que há dentro de cada judeu.

Ele começa com um ensinamento de Rabi Chaim Vital, principal discípulo do Arizal, em sua obra sobre a santidade (Shaarei Kedushah): todo judeu tem duas almas, como sugere o plural “almas” no versículo de Isaías. A primeira é a alma vital e animal, que vive no sangue e dá vida ao corpo.

Essa alma não chega à pessoa diretamente de D'us: ela passa por muitos estágios intermediários, entre eles os “príncipes” angélicos e os mazalot, as constelações celestiais por meio das quais D'us dirige a natureza. A declaração dos Sábios sobre a haste de erva mostra que até a menor coisa abaixo recebe sua vitalidade por meio de um intermediário acima.

O versículo de Eclesiastes descreve uma hierarquia na qual cada poder está submetido a um poder superior, uma imagem dos muitos elos entre a fonte da alma e este mundo. Cada etapa descendente implica maior ocultamento e contração da luz de D'us, até que a alma finalmente se reveste num corpo físico de carne e sangue.

Por ter vindo de tão longe de sua fonte, a alma animal é uma mistura de bem e mal. Os traços negativos provêm dos “elementos negativos” que há nela, os aspectos negativos dos elementos de que é feito tudo o que é físico; e dela também provém o intelecto humano comum.

Como toda alma, a alma animal tem intelecto (Chochmá, Biná e Daat) e emoções (midot). É essa alma que possibilita à pessoa agir contra a vontade de D'us; cita-se o versículo “E uma alma, se pecar” para mostrar que a capacidade de pecar pertence a uma alma.

A raiz do pecado é o sentimento de existência independente. Como a luz de D'us está tão profundamente oculta nesse nível, a pessoa sente que é yesh, um “algo” que existe por si mesmo, em vez de nada diante de D'us; desse sentimento surge a possibilidade de transgredir.

A segunda alma, presente em todo judeu, é a alma divina, chamada, em palavras tomadas de Jó, “uma parte de D'us acima”. Diferentemente da alma animal, ela vem diretamente de D'us, sem intermediários, e o Alter Rebe interpreta o versículo “D'us fez o homem yashar” nesse sentido: yashar significa reto, e também direto.

O parêntese indica onde se encontra o versículo: no fim do capítulo 7 de Eclesiastes. Mais dois textos mostram que a alma vem diretamente de D'us: a bênção da manhã “Tu a insuflaste em mim”, na qual “Tu” significa o próprio D'us, e o versículo de Gênesis em que D'us “soprou em suas narinas o sopro de vida”.

O sopro é a analogia: o sopro de uma pessoa vem de seu íntimo e, ainda assim, ao sair, continua ligado a ela. Assim, embora tenha emanado de D'us, a alma divina permanece unida a Ele sem interrupção, pois, como explica o Tanya (capítulo 21), a fala de D'us jamais se separa Dele, já que nada existe fora Dele.

Como a alma divina está sempre unida a D'us, sua fonte (seu “Emanador”), não há nela lugar para o pecado. Se uma pessoa tivesse apenas essa alma, simplesmente não lhe seria possível pecar e ir contra a vontade de D'us.

O pecado só se torna possível porque a alma animal “reveste” a alma divina e oculta dela a Luz Infinita, assim como uma veste esconde aquilo que cobre. O Alter Rebe se refere a Likkutei Amarim, a primeira parte do Tanya, onde isso é explicado em detalhes.

As duas almas também estão aludidas no versículo “Façamos o homem à Nossa imagem (tzelem), conforme Nossa semelhança (demut).” A alma divina corresponde à “imagem”, e a alma vital, à “semelhança”.

Eis o propósito de tudo: a alma divina desceu ao mundo para entrar na alma animal, lutar com ela e refiná-la, separando o bem do mal e elevando-a a D'us. O objetivo, na expressão do Zohar, é “transformar a escuridão em luz”: não apenas vencer a escuridão, mas transformá-la. É por isso que a alma recebe o nome de Yisrael.

Quando o nome de Yaakov foi mudado para Yisrael, disseram-lhe: “Lutaste (sarita) com Elokim e com homens, e prevaleceste”; e o Alter Rebe interpreta sarita como “governaste”: a alma divina deve governar a alma animal e transformar seus pensamentos e emoções, que não são dirigidos a D'us, do mal para o bem. Aqui, “Elokim” significa as emoções, como mostra o versículo sobre os “filhos de Elokim”. O texto, tal como foi impresso aqui, traz duas vezes a palavra ויראו (“viram”), aparentemente por duplicação; a edição de Kehot traz ויבאו (“vieram”) na primeira ocorrência, expressão que ela relaciona a Jó 1:6: “e os filhos de Elokim vieram”.

Onkelos, a clássica tradução aramaica da Torá, traduz “filhos de Elokim” como “filhos dos grandes”, mostrando que elohim pode significar poderes; assim, os “Elokim” com os quais Yisrael luta são as poderosas emoções da alma. “Homens” representa a faculdade da ação, o nível de enosh, o homem mortal comum. Tudo isso deve ser transformado para o bem pela alma divina, que jamais se oculta de sua fonte.

A alma divina refina a alma vital e a eleva até que ela também seja anulada e absorvida na luz de D'us. O nome Yisrael é lido como duas palavras, yashar El: yashar, “reto”, e El, um Nome que denota força e domínio — a força de que a alma divina necessita para vencer sua guerra com a alma vital.

A guerra é travada todos os dias. Os Salmos dizem: “Os dias dos nossos anos, neles, são setenta anos”, e o Alter Rebe enfatiza a palavra adicional “neles”: nossos dias são vividos nas duas almas, e cada dia traz uma nova batalha entre elas. Isso explica por que a duração da vida das pessoas difere.

Quanto tempo uma pessoa vive depende da guerra que precisa travar: quanto maior a porção de mal em sua alma animal, mais anos ela precisa lutar contra ela até que seja transformada em bem.

O versículo “E agora, Yisrael” é lido com ênfase em “agora”. É na era presente, quando o bem e o mal estão misturados, que a alma é chamada Yisrael, o nome daquele que domina e prevalece, porque precisa vencer a alma animal e transformá-la.

No Tempo Vindouro, como promete Zechariá, D'us removerá do mundo o espírito de impureza. Sem mal algum, não haverá batalha a travar.

Então a alma já não será chamada Yisrael, um nome que expressa luta. O Alter Rebbe sugere, com um “talvez”, uma ligação com o ensinamento do Talmud (Bava Basra 75b) de que, no futuro, os justos serão chamados pelo nome do Santo, bendito seja Ele; o Rashbam explica ali que o nome deles será o Nome de D'us.

Agora surge uma pergunta. Antes de descer, a alma vital também estava anulada na luz de D'us em sua fonte; por que, então, precisou cair tão baixo, a ponto de a alma divina ter de descer atrás dela para refiná-la?

Antes de responder, o Alter Rebbe explica a própria guerra e quando ela é travada. O Zohar ensina que a hora da batalha é a hora da oração, e o Tikkunei Zohar diz que aquele que mata a serpente — o mal interior — recebe “a filha do Rei”, que é a oração.

A guerra começa nas preces da manhã. Em Pesukei deZimrah, os salmos e versículos de louvor que abrem o serviço, a pessoa separa o mal em sua alma animal do bem que nela há. Tehilim retrata os fiéis com “os louvores sublimes de D'us em sua garganta e uma espada de dois gumes em sua mão”: o próprio louvor é a espada.

Os “dois gumes” (piyos, literalmente “bocas”) da espada correspondem a duas ações: elevar o bem para o alto e cortar o mal, separando-o para baixo. O Alter Rebe remete o leitor ao Raaya Mehemna, uma parte do Zohar, no início da Parashat Shoftim, e então explica como o louvor realiza isso: por meio da contemplação da grandeza de D'us.

A pessoa contempla como D'us dá vida a todas as criaturas e constantemente as traz à existência, de modo que, diante Dele, elas são anuladas e, nas palavras do Zohar, “tudo diante Dele é considerado como nada”. Até mesmo os atributos supremos enumerados em “Tua, Havayá, é a grandeza...” são anulados diante Dele, como diz a prece de Eliyahu nos Tikkunei Zohar: D'us não é nenhum desses atributos.

O próprio D'us está infinitamente acima até mesmo dos atributos supernos. Quando os anjos, na visão de Isaías, O chamam de “Santo”, a palavra significa separado: acima até mesmo das duas maneiras pelas quais Sua luz se relaciona com a criação, memalê kol almin, a luz que preenche cada mundo por dentro, e sovev kol almin, a luz que circunda todos os mundos a partir de além deles. O ensinamento dos Sábios de que Sua humildade se encontra onde quer que se encontre Sua grandeza aponta para a mesma ideia.

Embora a grandeza de D'us seja ilimitada, Ele está tão acima dela que a própria grandeza é considerada humildade e baixeza em comparação com Ele. Quando a pessoa contempla isso profundamente, o mal em sua alma é “dispersado” por si só, nas palavras dos Salmos, sem que ela tenha de combatê-lo diretamente.

Isso acontece porque o mal não tem vida própria. O mal e a sitra achra, o “outro lado” que se opõe à santidade, extraem sua vitalidade somente do “aspecto posterior” da santidade — seu lado mais exterior, em vez de sua “face” — e essa vitalidade lhes chega por meio das 365 proibições da Torá.

Como o mal depende da santidade, desaparece diante dela, assim como a escuridão desaparece diante da luz. Mas separar o mal é apenas a primeira etapa; ele também deve ser eliminado por completo.

A ordem da Torá “Tu os destruirás completamente” e a expressão do Zôhar “transformar a escuridão em luz” descrevem essa segunda etapa, e o Shemá a realiza. O Shemá é chamado de “lança” (romach), como aquela que Pinchas tomou em sua mão: suas 248 palavras — o número escrito רמ״ח, as letras de romach sem o vav — junto com as seis palavras de “Shemá Yisrael” — cujo valor é o de vav — formam romach. O Alter Rebe remete o leitor a Me'orei Or, um léxico de termos cabalísticos.

Uma lança tira inteiramente a vida de uma pessoa; do mesmo modo, o Shemá não apenas afasta o mal: destrói-o por completo.

Para mostrar como isso se dá, o Alter Rebe explica “Ouve, Israel: Havayá é nosso Elokim, Havayá é Um”. A palavra echad, “Um”, é interpretada por suas letras: o alef representa o único D'us; o ches, cujo valor é oito, representa os sete céus e a terra; e o dalet, cujo valor é quatro, representa as quatro direções. Nesse sentido, “Um” significa que D'us é a única realidade em todo o mundo criado; por isso, esse termo só se aplica depois que existem mundos.

O mesmo se aplica aos mundos espirituais superiores: depois que os atributos superiores foram emanados, também eles estão unidos na unicidade de D'us. O ches corresponde aos sete atributos enumerados em “Tua é a grandeza e o poder…”, e o dalet, aos quatro chayot, as criaturas sagradas da visão da carruagem de Ezequiel, com rostos de homem, leão, boi e águia. Ele os unifica a todos, pois são todos anulados diante Dele.

O próprio Ser e a Essência de D'us, tal como Ele é antes de qualquer criação, estão acima até mesmo da categoria de “Um”, que descreve a unidade entre muitos. Ele não está absolutamente dentro dos limites dos mundos. Sefer Yetzirah pergunta: “Antes de um, o que contas?” Sua Essência está infinitamente além de qualquer contagem.

Esta Essência é aquilo a que se refere a primeira “Havayá” do Shemá: “Havayá é nosso Elokim”, com ênfase em “nosso”. Nem mesmo os anjos conseguem apreendê-la; só podem chamá-Lo de “Sagrado”, totalmente transcendente, e perguntar: “Onde está o lugar de Sua glória?” Somente as almas de Israel, que foram atraídas daquele mesmo nível, estão ligadas a ele.

Como explicou o parágrafo anterior, as almas de Israel provêm de D'us sem qualquer ocultação e, por isso, são chamadas “uma parte de Havayá”. O Alter Rebe relaciona isso ao relato talmúdico do Sinai, quando uma voz celestial perguntou: “Quem revelou este segredo a Meus filhos?” Ele identifica esse segredo com o segredo supremo de “Ele fez das trevas o Seu esconderijo”, oculto até mesmo dos anjos.

Shemá significa “ouve” e também “entende”. A pessoa ponderada deve contemplar profundamente e fixar firmemente sua mente em como D'us, por assim dizer, deixou de lado todos os seres superiores e inferiores para ser, em verdade, “Havayá nosso D'us”.

Ele também deve considerar como a alma, “uma parte de D'us”, desceu de um lugar tão elevado a um lugar tão baixo, revestida na alma vital. Esses pensamentos devem fazer sua alma e seu espírito desfalecerem de anseio por D'us, desejando retornar a Ele.

Disso ele chega a “Amarás Havayá, teu D'us”, que o Alter Rebe interpreta de duas maneiras. Como verbo intransitivo, descreve o estado da própria pessoa: desejar que Havayá seja seu D'us. Como verbo transitivo, significa “fazer” amor, despertando o amor de D'us no Alto, como diz Malachi: “Eu vos amei, diz Havayá”.

Esse amor arde como as “labaredas de fogo” do Cântico dos Cânticos, até que a alma anseie ser anulada e absorvida na luz de D'us, com a ajuda do amor que vem do Alto (“Dize-me, tu a quem minha alma ama”). Daí ele se eleva a “com toda a tua força” (me'odecha), de me'od, “muito”: um amor sem limite, além do alcance da razão.

O versículo de Iyov descreve isso: “Ele revela coisas profundas das trevas”. Quando a pessoa revela em seu coração o nível mais profundo, “Havayá nosso D'us”, oculto nas trevas de “Ele fez das trevas Seu esconderijo”, as trevas da alma animal se transformam em luz, e seu mal, a “sombra da morte”, transforma-se em bem.

Nas gerações anteriores, o mal era mais fraco, e somente o Shemá bastava para anulá-lo completamente. Agora, nos “calcanhares de Mashiach”, a era anterior à Redenção, o mal se fortaleceu muito, e somente o Shemá já não consegue eliminá-lo por completo.

Por isso, os Sábios instituíram as Dezoito Bênçãos, a Amidá. Suas bênçãos dizem: “Abençoado (baruch) és Tu”, e baruch é entendido como “atrair para baixo”: pedimos que D'us, a quem nos dirigimos diretamente como “Tu”, Havayá, nosso D'us, seja atraído para dentro de nós e se revele em nosso coração, para que o mal desapareça por si só, como a escuridão diante da luz.

A bênção “Perdoa-nos” não é um pedido para escapar do castigo. É como uma pessoa que pede perdão a um amigo: o que ela deseja acima de tudo é que a boa vontade do amigo para com ela seja restaurada, e pede isso despertando a compaixão dele.

Da mesma maneira, pedimos que a vontade de D'us, Seu favor, se revele por meio dos Treze Atributos de Misericórdia, chamados, na linguagem da Cabalá, “treze rios de bálsamo puro”. Eles purificam os pecados de Israel, para que não reste nenhuma “tela” separando-nos da revelação de Sua vontade.

Os dias de Elul são especialmente destinados a despertar os Treze Atributos de Misericórdia, e Yom Kipur traz a revelação plena da vontade de D'us. Assim foi após o pecado do Bezerro de Ouro: Israel foi informado da absolvição de D'us em Yom Kipur, pois é então que a Vontade se revela.

O Alter Rebe retoma o grande amor de “com todas as tuas forças” descrito acima. Ele é maior e mais intenso, muito acima do amor que a alma tinha antes de descer a este mundo.

Esse amor surge especificamente por meio do refinamento da alma vital e da anulação do mal que há nela: as coisas profundas são reveladas “tirando-as da escuridão”. Kohelet fala da “vantagem da luz sobre a escuridão”: a luz que emerge da escuridão brilha com uma vantagem que a luz, por si só, não possui.

Esse é o propósito da descida da alma: refinar e purificar o mal da alma animal e, assim, alcançar este grande amor, superior a tudo o que ela tinha em sua origem. Isso responde à pergunta feita no final do primeiro parágrafo.

Por que a alma animal refinada alcança um nível tão elevado? Porque sua raiz é muito elevada: ela provém dos “reis que reinaram na terra de Edom antes que reinasse qualquer rei sobre os filhos de Israel”, que, na Cabalá, são as luzes que se quebraram na Quebra dos Recipientes. Ao cair por meio dessa quebra em muitas ocultações e contrações, ela agora encobre e oculta a unidade de D'us.

Portanto, uma vez que a alma divina tenha refinado a alma vital e separado dela o mal, a alma vital alcança por si mesma o grande amor descrito acima.

Esse amor tem a eminência ainda maior da raiz da alma, tal como era antes de sua descida. Este é o significado do versículo: o “filho primogênito”, o primeiro e mais elevado, provém especificamente da alma animal, a esposa “odiada”, porque sua raiz está no nível de “antes que reinasse qualquer rei”.

No versículo, “odiada” aparece primeiro como snu'ah, com um vav, mas aqui como lasniah, com um yud, que o Alter Rebe interpreta como outra palavra. Isso evoca a interpretação talmúdica do nome Sinai como o monte de onde desceu o ódio (sin'ah) aos idólatras; o Alter Rebe deriva disso a aversão absoluta da alma ao mal, provocada pela revelação da vontade de D'us e do amor que está acima da razão.