ביאור ולא אבה

Il s’agit d’un biour, une explication du discours de Likkutei Torah qui s’ouvre sur le verset : « Mais Havaya, ton D.ieu, ne voulut pas écouter Bilaam ; et Havaya, ton D.ieu, changea pour toi la malédiction en bénédiction, car Havaya, ton D.ieu, t’aime » (Deutéronome 23:6). Il revient sur les thèmes de ce discours — les lettres du Nom Havaya dans l’âme et la techouva qui transforme les péchés en mérites — et en explique les racines.

La lettre youd, première lettre du Nom Havaya, porte à son sommet une petite pointe dirigée vers le haut. Cette pointe fait allusion à Kéter (la Couronne), le niveau qui se situe au-dessus de l’intellect ; dans l’âme, elle correspond à l’amour caché, l’amour naturel de D.ieu qui demeure dissimulé dans le cœur de chaque Juif.

L’amour caché se trouve en chaque Juif, et pas seulement chez ceux qui comprennent beaucoup, car sa source est si élevée : la Mal’hout de l’Infini, un niveau qui relève de l’essence même de l’Infini et se situe au-delà de toute compréhension. Puisque cet amour ne procède pas de la compréhension, il ne dépend pas de ce qu’une personne comprend.

La pointe est la plus petite partie de la lettre : elle n’est qu’une simple allusion, ce qui convient à un niveau auquel on peut faire allusion, mais que l’on ne peut jamais saisir. Même cette allusion ne saisit pas l’Infini ; elle ne fait que Le désigner.

« Aucune pensée ne peut Le saisir nullement » fait écho à la prière d’Élie au début des Tikkouné Zohar : on atteint l’Infini non par l’intellect, mais par le désir du cœur, qui s’élève des profondeurs de la personne, « de l’intime de l’homme et d’un cœur profond », selon les termes des Psaumes. Le texte renvoie ensuite le lecteur au discours « Yaakov demeura », dans Torah Ohr.

Le youd, qui est un point unique, représente 'Hokhma, le premier éclair de l'intuition ; Bina développe ensuite cette intuition « en longueur et en largeur », en en déployant les détails. 'Hokhma, lorsqu'elle pénètre dans Bina, est appelée « un point dans un palais » : un point concentré que Bina reçoit et déploie, comme un palais accueille celui qui y réside.

« L’intellect caché à toute pensée » est généralement dit de Kéter, mais la 'Hokhma supérieure peut elle aussi être décrite ainsi ; le texte renvoie à son discours « Le’h Le’ha » sur ce point. Le paragraphe s’apprête à expliquer pourquoi la révélation d’une telle 'Hokhma requiert de nombreuses contractions.

Ce n’est qu’à partir de Béria, le premier monde d’existence séparée, et en deçà que la 'Hokhma se révèle comme une sagesse que les êtres créés, les anges et les âmes peuvent saisir.

Dans Atsilout et au-dessus, la 'Hokhma n’est pas une sagesse au sens où nous la connaissons ; elle est seulement la source d’où provient la sagesse. La prière d’Élie dans les Tikouné Zohar dit cela de D.ieu : « Tu es sage, mais non d’une sagesse connue. »

Le texte renvoie à son discours « Pata’h Eliyahou » pour les paroles d’Élie. Faire apparaître cette 'Hokhma requiert plusieurs contractions ; même la 'Hokhma cachée (’Hokhma Stimaa), la 'Hokhma d’Arikh Anpin, niveau extérieur de Kéter, ne se réalise que par une contraction.

Kéter possède un niveau intérieur, Atik Yomin, et un niveau extérieur, Arikh Anpin ; la Guevoura d’Atik, son pouvoir de retenue, s’habille dans la 'Hokhma cachée d’Arikh Anpin, et c’est là le tsimtsoum dont il est question ici. Pour passer de là à Abba, la 'Hokhma d’Atsilout, une contraction bien plus grande est nécessaire : la lumière ne descend que par les « cheveux » et les mazalot de la barbe d’Arikh Anpin ; il est dit qu’Abba est nourri par le huitième mazal, le huitième des treize tikounim de la barbe.

Les cheveux poussent sur la tête et tirent leur vitalité du cerveau, mais seulement à travers le crâne, qui recouvre le cerveau et le cache. Ce qui atteint les cheveux n’est qu’une faible lueur de la vitalité du cerveau, sans commune mesure avec le cerveau lui-même.

Atsilout est au-dessus de lui comme les cheveux par rapport au cerveau : il n’y a entre eux aucune comparaison. Il en va autrement au sein de l’enchaînement descendant des mondes : la 'Hokhma engendre la Bina, et la Bina les attributs émotionnels, étape par étape ; chaque niveau reste en relation avec celui qui le précède.

La dissimulation du crâne renvoie au verset « Il fit des ténèbres Sa retraite » (Psaumes 18:12) : la lumière au-dessus d’Atsilout demeure cachée, et seule une lueur en émerge, comme les cheveux à travers le crâne.

Le psaume 93 dit que Havaya « est vêtu de majesté (geiout) » : un vêtement dissimule celui qui le porte ; ainsi, cet « habit » est la dissimulation qui permet aux cheveux d’apparaître. Les lettres de geiout ont une valeur numérique de 410, et Pri Etz Chaim enseigne que les cheveux supérieurs de la tête d’Atika, au nombre de 410, sont le secret de « Il est vêtu de geiout ».

La révélation de 'Hokhma exige une contraction et une rigueur (din), l’attribut de la mesure. Le Nom Elokim, Nom de la retenue, apparaît trente-deux fois dans le récit de la Création, en correspondance avec les trente-deux sentiers en lesquels 'Hokhma se divise. Ces sentiers sont des contractions et des voilements, dont le but est de permettre à la lumière qui remplit et entoure tous les mondes de se déployer et de se révéler.

Sans contraction, aucune expansion ne serait possible. Le Talmud raconte que, lorsque les anges s’opposèrent à la création de l’homme, D.ieu étendit parmi eux Son « petit doigt », et ils furent consumés ; et même maintenant que les mondes existent, « tout est considéré devant Lui comme néant ».

Les mondes ne sont « que comme néant » : le préfixe « comme » (la lettre kaf, qui exprime la comparaison) signifie qu’ils existent malgré tout ; et même cela n’est vrai que « devant Lui », du point de vue de D.ieu, et non du nôtre. Si Son essence se déployait sans contraction, les mondes seraient un néant véritable ; c’est la contraction qui leur permet d’exister.

La contraction d’en haut est provoquée par un acte correspondant d’en bas : « Annule ta volonté devant Sa volonté », comme l’enseigne la Michna dans Avot. Il existe deux formes d’annulation de soi, et la première relève du sommet du youd, au-dessus de la raison : le refus naturel de l’âme d’être séparée de D.ieu, qui ne requiert aucune compréhension.

La seconde annulation de soi relève de 'Hokhma, le youd lui-même : mettre consciemment sa volonté de côté, avec sagesse et compréhension. Cela signifie distinguer le bien du mal (beirourim), et cette distinction est l’œuvre de 'Hokhma, comme le dit l’expression : « C’est par 'Hokhma qu’elles sont clarifiées. »

Au niveau du sommet du youd, au-dessus de la raison, il n’y a aucun mal ; il n’y a donc rien à distinguer. La clarification ne s’applique que là où le bien et le mal sont mêlés, ce qui a commencé avec l’Arbre de la connaissance du bien et du mal.

Lorsqu’une personne se retire ainsi elle-même, la lumière de D.ieu se retire et se dissimule elle aussi, se revêtant afin que les mondes puissent venir à l’existence : c’est le sens de « Il est vêtu de majesté ». C’est également le niveau d’Atik Yomin, dont le nom est ici associé à « Celui qui déplace les montagnes » (ha-ma'tik) (Job 9:5) et à « Celui qui est exalté depuis les jours d’autrefois », paroles de la bénédiction matinale Yotser : un niveau retiré et exalté au-dessus des mondes, dont la dissimulation rend la création possible.

Dans une parenthèse, le texte renvoie à son discours « Allez et voyez » : même le fait que D.ieu veuille les mondes constitue, pour ainsi dire, une annulation et un retrait de Son essence. De Son propre point de vue, Il n’en tire aucun avantage, comme Élihou le dit à Job : « Si tu es juste, que Lui donnes-tu ? »

La correspondance est donc exacte : l’annulation de la volonté chez une personne au niveau du sommet du youd attire Kéter, la volonté supérieure, par l’intermédiaire d’Atik Yomin. L’annulation de sa volonté dans 'Hokhma attire « Il est vêtu de majesté », les « cheveux » par lesquels la 'Hokhma d’Atsilout reçoit sa lumière.

La parenthèse se ferme ici. Le texte compare les deux formes d’annulation de soi aux paroles d’Israël au Sinaï, « nous ferons » et « nous écouterons », associées à la pointe du youd et au youd. Il passe ensuite à la lettre suivante : le hé, qui se déploie en longueur et en largeur, correspond à Bina, que le Zohar appelle « la techouva supérieure ».

Bina est l’expansion qui atteint le cœur. Le bref éclair de 'Hokhma est une contraction, mais lorsque Bina le développe, il devient la ferveur et l’ardent enthousiasme du cœur.

La joie, elle aussi, est une expansion du cœur, exprimée dans le verset « une mère joyeuse de ses enfants » ; la mère désigne ici Bina, dont naissent les émotions. Lorsqu’une personne revient à D.ieu du bas vers le haut par cette techouva supérieure, elle suscite en haut une expansion correspondante : la révélation de la lumière qui remplit et entoure tous les mondes.

Ce retour passe par « ils crièrent dans leur détresse » : en hébreu, le mot désignant la détresse, tsar, signifie aussi « étroit ». La personne comprend que tout ce qui lui parvient de la lumière de D.ieu n’est qu’un lieu étroit, une faible lueur, et que même le Gan Eden et le Monde futur relèvent de cette catégorie.

Le Talmud décrit le Monde futur comme le lieu où les justes jouissent du rayonnement (ziv) de la Chekhina ; or un rayonnement n’est qu’une lueur, et non D.ieu Lui-même. En le comprenant, la personne dit avec le psalmiste : « Qui ai-je au ciel ? » et ne désire que D.ieu. Le paragraphe complète alors le Nom : le vav est l’attraction de la Torah, et le dernier hé est l’accomplissement effectif des mitsvot, dans lesquelles la Torah attire cette lumière.

La seconde moitié du Nom, vav-hé, agit par un influx : le vav, une longue ligne, fait descendre la lumière jusqu’au dernier hé. La première moitié, youd-hé, n’a pas besoin d’un tel canal, car le hé est simplement le youd lui-même qui se révèle.

C’est pourquoi aucun vav ne se trouve entre le youd et le premier hé. Le hé, l’expansion de la lumière qui remplit et entoure les mondes, procède d’un point unique, le tsimtsoum du youd lui-même ; le tsimtsoum n’existe que pour permettre l’expansion, et sans tsimtsoum il ne pourrait y avoir d’expansion : les deux constituent donc un seul niveau.

Il en va de même dans le service de l’homme, qui s’élève d’en bas : il s’agit d’une seule et même chose, envisagée sous deux aspects. Contempler comment un point unique se déploie en toute la lumière qui remplit et entoure les mondes, c’est le hé, l’expansion de la compréhension.

Contempler l’autre aspect, à savoir que toute cette expansion procède d’un point unique, c’est le youd, le niveau du tsimtsoum.

Ainsi, le youd et le hé ne font qu’un : le youd lui-même en vient à se révéler sous la forme du hé. Tel est le sens des paroles du Sefer Yetsira : « Comprends par la sagesse, et sois sage par la compréhension » : 'Hokhma et Bina se trouvent l’une dans l’autre.

Le vav-hé est différent : le vav est comme la voix qui porte les émotions jusqu’à la parole, laquelle correspond au dernier hé. La parole étant composée de lettres et de mots, le vav fait passer les émotions dans un nouveau registre.

La parole d’une personne suit ses émotions : lorsqu’elle éprouve de l’amour, ses paroles expriment l’amour. Pourtant, la parole est d’une nature différente de l’émotion, puisqu’elle est formée d’assemblages de lettres.

Seule la voix, le vav, fait passer l’émotion dans les lettres, de sorte que la parole suit les émotions. Il en va de même en haut : le dernier hé, appelé « le monde révélé », Mal'hout, est d’une essence différente des attributs qui s’y déversent, et le vav fait le lien entre les deux. Le texte renvoie à son explication de « Et le nombre des enfants d’Israël sera » pour davantage de précisions.

Une nouvelle section commence. Tout ce qui précède concernait le Nom Havaya dans les niveaux émanés, les Séfirot d’Atsilout ; mais les derniers mots du verset, « car Havaya, ton D.ieu, t’aime », indiquent un niveau supérieur. Lu comme un verbe transitif, ahevcha signifie que D.ieu fait descendre l’amour en toi et l’insuffle dans ton âme.

Ahevcha conserve également son sens simple : D.ieu t’aime, et les deux sens dépendent l’un de l’autre. Cet amour provient des dix Séfirot au sein de l’Émanateur Lui-même, au-dessus des Séfirot émanées ; une parenthèse s’ouvre ici et les désigne comme les dix Séfirot d’Adam Kadmon (une note de Kehot précise que ces mots ne sont pas de l’Alter Rebbe lui-même), puis énumère des sources sur l’amour de D.ieu pour Israël.

Les premières sources se trouvent dans le Midrach Rabba et portent sur l’amour de D.ieu pour Yaakov et sur « Je vous ai aimés » (Malachie 1:2) : dans Ki Sisa, dans Vayéchev et dans Chir Hachirim Rabba, à propos des versets « Place-moi comme un sceau », « Les grandes eaux » et « Je vous adjure ».

La liste se poursuit avec le Zohar et Tanna DeBei Eliyahou, puis renvoie au discours de Torah Ohr « Et Israël vit » (Bechala’h), qui explique qu’il y a deux Noms Havaya, l’un inférieur et l’autre supérieur. L’Idra Rabba enseigne elle aussi que, partout où le Nom est écrit deux fois, l’un désigne Zeir Anpin et l’autre Atika.

Les lettres imprimées de la citation de l’Idra sont corrompues ; l’Idra Rabba elle-même dit « l’un pour Zeir Anpin et l’autre pour Atika », et la traduction suit cette version. De même, l’amour évoqué dans le verset provient du Havaya supérieur et agit dans les deux sens : notre éveil d’en bas suscite un éveil d’en haut, et l’éveil d’en haut de D.ieu en suscite un en bas. De ce niveau supérieur vient « Il transforma la malédiction en bénédiction » : les fautes volontaires deviennent des mérites.

La techouva supérieure relève du Nom Yah, les deux premières lettres, yod et hé. Bien que cette lumière soit attirée d’en haut, la question est de savoir comment un homme, lié au monde d’en bas, peut atteindre un niveau aussi élevé.

La réponse est « de toute ta force » (bechol me’odecha) : un amour qui brise les limites du réceptacle propre à l’âme, de ses limites naturelles. Même cet amour sans bornes est un « réceptacle » par rapport à ce qui est au-dessus de lui ; mais ce qui est demandé à l’homme ici-bas, c’est une force qui lui soit propre, un amour qui dépasse sa propre mesure.

Cette « force » sans bornes apparaît tout particulièrement chez les baalei techouva et vient de leurs fautes, du contraire même de la sainteté : comme dans la parole de Jérémie « dans une terre non ensemencée », c’est le « non » qui est ensemencé. Les lettres de chemi, « Mon Nom » (350), auxquelles s’ajoute Yah (15), donnent 365, le nombre des interdits de la Torah.

Ainsi, les interdictions relèvent des lettres supérieures, youd-hé, et sont au-dessus des commandements positifs. Observer une interdiction signifie déraciner sa volonté de ce qui s’oppose à D.ieu ; ce déracinement conduit à « de toute ta force » et au sacrifice de soi, d’abord dans l’action concrète.

Le Talmud raconte que Rabbi Elazar ben Dordiya, après une vie de péché, pleura jusqu’à ce que son âme le quitte, et qu’une voix céleste déclara qu’il était destiné au Monde futur. L’autre forme est le sacrifice de soi dans la prière : crier vers D.ieu dans la détresse que suscite le fait d’être loin de Lui. Toute la prière repose sur cela, afin de parvenir à « Et tu aimeras Havaya ton D.ieu » dans le Chéma.

Par « de toute ta force », les péchés deviennent des mérites, comme dans « Des profondeurs, je T’ai appelé » (Psaumes 130). Les « profondeurs » désignent « la profondeur des ténèbres », comparée au crâne qui recouvre le cerveau.

Comme dans l’analogie précédente, les trois facultés de l’intellect, 'Hokhma, Bina et Daat, se trouvent dans les trois cavités du crâne, que celui-ci recouvre et dissimule. Rien n’en paraît au-dehors, si ce n’est au travers des cheveux.

Par « de toute ta force », la force avec laquelle les baalei techouva « Le font descendre », on parvient aux « profondeurs ». Elles sont au nombre de dix, une pour chacune des dix Séfirot : le Kéter, la racine cachée, au sein de chaque Séfira.

Une fois révélées au travers des cheveux, les dix Séfirot émanées peuvent être saisies par les kelipot, qui en tirent leur nourriture à leurs extrémités extérieures : par les ongles — auxquels fait allusion le verset à propos de la femme captive : « et elle se fera les ongles » — et derrière la peau de Noukva. Cette prise ne concerne que les réceptacles, et non les lumières elles-mêmes.

Pourtant, la lumière est revêtue dans ces réceptacles ; là où les kelipot ont une prise, l’effacement complet du péché ne peut donc venir de là : ni « J’ai effacé tes transgressions comme un épais nuage », ni le lavage qui purifie des fautes.

Ce lavage doit provenir de bien plus haut encore, de « la profondeur des ténèbres », des dix Séfirot au sein de l’Émanateur, où rien n’a encore été révélé ni revêtu dans des réceptacles. « Des profondeurs, je T’ai appelé » signifie appeler de là une nouvelle révélation de Havaya.

Cela s’accomplit par « de toute ta force », comme le dit le Zohar : lorsque la sitra a’hra est soumise, la gloire de D.ieu « s’élève ». Le texte explique que « s’élève » signifie qu’elle monte jusqu’à Atik Yomin, décrit comme « Qui déplace les montagnes » et « Qui est exalté depuis les jours d’autrefois ».

Atik Yomin est un niveau de dissimulation, et de lui est attirée une nouvelle révélation de Havaya, du Havaya qui précède Atsilout. Tel est le sens de la demande dans la prière quotidienne : « Ramène-nous à une techouva complète devant Toi » ; « devant Toi » désigne le niveau qui précède et dépasse le Havaya d’Atsilout, auquel parvient la techouva complète.

Pendant les dix Jours de la Techouva, de Roch Hachana à Yom Kippour, les dix « profondeurs » sont transmises. Cela atteint son apogée à Yom Kippour dans « devant Havaya, vous serez purifiés », et précisément à Neïla, la prière de clôture, car c’est la fin du jour qui expie.

La Guemara situe Neïla peu avant le coucher du soleil. La Michna statue que celui qui a peut-être commis une faute à Yom Kippour, même à la tombée du jour, n’a pas à apporter d’offrande pour une faute douteuse, car « toute la journée expie » ; l’Admour Hazaken en déduit que l’expiation prend effet à la fin de la journée.

La fin de la journée est le moment essentiel de l’expiation, car Neïla est le moment où Mal'hout s’élève vers Kéter, l’élévation la plus haute qui soit, et ce niveau est appelé « devant Havaya ». C’est de là que viennent la pureté et la purification, et toutes les fautes sont expiées ; une parenthèse commence ensuite, renvoyant à une explication donnée ailleurs d’un passage du Zohar sur la Parachat Emor.

Cette explication distingue la soumission (itkafya), qui maintient l’obscurité sous contrôle, de la transformation (it’hap’ha), qui change l’obscurité elle-même en lumière. La soumission est transmise par les mo'hin d’Imma (Bina), tandis qu’à Chabbat, qui fait appel aux mo'hin d’Abba ('Hokhma), la transformation devient possible.

Le texte renvoie également à l’explication donnée dans la Parachat Matot du verset « Et son père entend son vœu ». Mais une telle transformation ne concerne que l’obscurité de la kelipat noga, l’écorce qui mêle le bien et le mal, de laquelle provient l’âme animale.

La techouva « de toute ta force » va plus loin : même les fautes enracinées bien au-dessous de la noga deviennent des mérites, ce qui correspond au sens littéral de « Il changea la malédiction en bénédiction ». Le texte renvoie au discours sur la lutte de Yaakov avec l’ange, où les Sages disent qu’« ils firent monter de la poussière jusqu’au Trône de Gloire ».

Comme l’explique ce discours, la poussière est ce qui reste après le feu, comme une cendre qui ne peut rien faire pousser par elle-même ; elle représente le niveau le plus bas des kelipot. Le fait que même cette poussière soit montée jusqu’au Trône de Gloire montre la puissance de la techouva.

C’est pourquoi les Sages ont dit : « Grande est la techouva, car elle atteint le Trône de Gloire. » Le Trône de Gloire est la Mal'hout d’Atsilout, appelée « bénédiction » ; ainsi, le fait que la techouva l’atteigne signifie que la malédiction devient bénédiction.

Le texte souligne que « ils ont élevé » est au pluriel et renvoie à son discours, où l’explication est donnée. Il explique ensuite pourquoi Yom Kippour est appelé « Chabbat Chabbaton », un Chabbat de repos complet : même comparé au Chabbat, il se situe à un niveau supérieur.

Le Chabbat est « un Chabbat pour Havaya » : pendant les six jours de la semaine, la lumière divine passe par le Nom Elokim, qui la voile, tandis que le Chabbat révèle le Nom Havaya, les mo'hin d’Abba. C’est le yod du Nom, 'Hokhma, dont il est dit : « la sagesse donne la vie » ; c’est ce qui rend possible la transformation de l’obscurité en lumière.

Mais les mo'hin d’Abba appartiennent à Atsilout, le Havaya des émanés. La transformation opérée par le Chabbat ne touche donc que l’obscurité de la kelipa de noga.

Pour transformer en bénédiction la malédiction qui se trouve au-dessous de noga, il faut le Havaya supérieur, le Havaya dans l’Émanateur : c’est le sens de « devant Havaya, vous serez purifiés ». Voilà pourquoi Yom Kippour est « Chabbat Chabbaton », un Chabbat au-dessus du Chabbat.

Le texte conclut par deux autres références : à son explication du verset de la prière de ‘Hanna : « Havaya, que ses adversaires soient brisés… et Il donnera la force à Son roi », qu’il présente comme un autre exemple de « Il transforma » ; et au discours de Torah Ohr intitulé « Le roi tendit le sceptre à Esther ».