כי תהיין לאיש שתי נשים האחת אהובה והאחת…

Маамар начинается с описанного в Торе случая: у человека две жены — одна любимая, другая ненавистная, — и первенец его сын от ненавистной. Алтер Ребе стремится понять, почему первенец, первый и важнейший сын, рождается именно от «ненавистной» жены; к концу маамара выяснится, что эти две жены — две души, пребывающие в каждом еврее.

В начале Алтер Ребе приводит учение рабби Хаима Виталя, главного ученика Ари, из его труда о святости («Шаарей Кдуша»): у каждого еврея две души, на что указывает множественное число слова «души» в стихе из книги Йешаягу. Первая — жизненная, животная душа, которая пребывает в крови и дает жизнь телу.

Эта душа приходит к человеку не непосредственно от Б‑га: она проходит через множество промежуточных ступеней, в том числе через ангельских «князей» и мазалот — небесные созвездия, посредством которых Б‑г направляет природный мир. Слова мудрецов о травинке показывают, что даже самое малое внизу получает жизненность через такого посредника наверху.

Стих из Коэлет описывает иерархию, в которой каждая сила подчинена более высокой, — таковы многочисленные звенья между источником души и этим миром. На каждой нисходящей ступени свет Б‑га все больше скрывается и сокращается, пока душа наконец не облачается в физическое тело из плоти и крови.

Поскольку животная душа удалилась от своего источника, она соединяет в себе добро и зло. Дурные качества происходят из заключенных в ней «дурных элементов» — отрицательных сторон тех элементов, из которых состоит все физическое; от нее же происходит и обычный человеческий разум.

Как и всякая душа, животная душа обладает разумом — Хохмой, Биной и Даат, — а также эмоциональными качествами (мидот). Именно эта душа дает человеку возможность поступать вопреки воле Б‑га; слова стиха «И душа, если согрешит» приводятся, чтобы показать, что способность грешить связана с душой.

Корень греха — ощущение собственной независимости. Поскольку на этом уровне свет Б‑га скрыт столь сильно, человеку кажется, что он — йеш, нечто существующее само по себе, а не ничто перед Б‑гом; из этого ощущения и возникает возможность преступить Его волю.

Вторая душа, присущая каждому еврею, — Б‑жественная душа, называемая словами из книги Йова «частью Б‑га свыше». В отличие от животной души, она приходит к человеку непосредственно от Б‑га, без каких-либо посредников. Алтер Ребе понимает слова стиха «Б‑г создал человека яшар» в этом смысле: яшар означает «прямой», то есть идущий прямо, непосредственно.

В скобках указано место стиха: конец главы 7 книги Кохелет. Еще два текста показывают, что душа исходит непосредственно от Б‑га: утреннее благословение «Ты вдохнул в меня», где «Ты» означает Самого Б‑га, и стих из книги Берешит, в котором Б‑г «вдохнул в его ноздри дыхание жизни».

Дыхание служит здесь образом: оно исходит из глубины человека, но, выходя наружу, остается связанным с ним. Так и Б‑жественная душа, хотя и исходит от Б‑га, остается соединенной с Ним без перерыва, потому что, как объясняется в главе 21 «Тании», речь Б‑га никогда не отделяется от Него, ведь нет ничего вне Его.

Поскольку Б‑жественная душа всегда соединена с Б‑гом, своим Источником, в ней нет места греху. Если бы у человека была только эта душа, согрешить и пойти против воли Б‑га было бы просто невозможно.

Согрешить становится возможно только потому, что животная душа «облекает» Б‑жественную душу и скрывает от нее Бесконечный свет, подобно одежде, скрывающей то, что она покрывает. Альтер Ребе отсылает к «Ликутей Амарим», первой части «Тании», где это подробно объясняется.

Две души также подразумеваются в стихе: «Сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему». Б‑жественная душа соответствует «образу», а жизненная душа — «подобию».

Такова цель всего этого: Б‑жественная душа нисходит в мир, чтобы войти в животную душу, бороться с ней и очищать ее, отделяя добро от зла и вознося его к Б‑гу. Цель, выраженная словами Зоара, — «обратить тьму в свет»: не просто победить тьму, но преобразить ее. Поэтому душа и носит имя Исраэль.

Когда имя Яакова было изменено на Исраэль, ему сказали: «Ты боролся (сарита) с Элоким и с людьми и одолел». Альтер Ребе толкует сарита как «властвовал»: Б‑жественная душа должна властвовать над животной душой и обращать ее мысли и чувства, не направленные к Б‑гу, из зла в добро. Здесь «Элоким» означает эмоциональные качества, как показывает стих о «сынах Элоким». В напечатанном здесь тексте слово ויראו («увидели») приведено дважды, очевидно, по ошибке. В издании «Кеот» в первом месте стоит ויבאו («пришли»); эта формулировка отнесена там к Иову 1:6: «И пришли сыны Элоким».

Онкелос, классический арамейский перевод Торы, переводит выражение «сыны Элоким» как «сыны великих», показывая, что элохим может означать силы. Следовательно, «Элоким», с которыми борется Исраэль, — это могучие эмоциональные качества души. «Люди» обозначают способность к действию, уровень энош — обычного смертного человека. Все это следует обратить к добру посредством Б‑жественной души, которая никогда не скрыта от своего Источника.

Б‑жественная душа очищает жизненную душу и возносит её до состояния, в котором и она самоустраняется и растворяется в свете Б‑га. Имя Исраэль читается как два слова: яшар Эль; яшар означает «прямой», а Эль — имя, обозначающее силу и власть, которые нужны Б‑жественной душе, чтобы одержать победу в борьбе с жизненной душой.

Борьба происходит каждый день. В Псалмах сказано: «Дни лет наших — в них семьдесят лет», и Алтер Ребе подчёркивает дополнительное слово «в них»: наши дни проходят в двух душах, и каждый день приносит новую борьбу между ними. Этим объясняется, почему продолжительность жизни у людей различна.

Продолжительность жизни человека зависит от борьбы, которую ему предстоит вести: чем больше зла в его животной душе, тем больше лет потребуется, чтобы бороться с ней, пока она не обратится к добру.

Стих «А теперь, Исраэль» понимается с ударением на слове «теперь». Именно в нынешнюю эпоху, когда добро и зло смешаны, душа называется Исраэль — именем того, кто властвует и одерживает победу, — поскольку ей надлежит победить животную душу и преобразить её.

В грядущие времена, как обещает Захария, Б‑г удалит из мира дух нечистоты. Когда зла не останется, не будет и борьбы.

Тогда душа уже не будет называться Исраэль — именем, указывающим на борьбу. Алтер Ребе высказывает предположение о связи с учением Талмуда (Bava Basra 75б), согласно которому в будущем праведники будут названы именем Святого, благословен Он; Рашбам там объясняет, что их именем станет имя Б‑га.

Теперь возникает вопрос. До нисхождения жизненная душа тоже была в своём источнике самоустранена перед светом Б‑га. Почему же ей пришлось пасть так низко, что вслед за ней должна была нисойти Б‑жественная душа, чтобы очистить её?

Прежде чем ответить, Алтер Ребе разъясняет, в чём состоит борьба и когда она происходит. Зоар учит, что время битвы — время молитвы; а в Тикуней Зоар сказано, что тому, кто убивает змея — зло внутри человека, — даруют «дочь царя», то есть молитву.

Война начинается в утренней молитве. Во время Псукей де-Зимра — псалмов и стихов хвалы, открывающих молитвенное служение, — человек отделяет зло в своей животной душе от добра в ней. В Теилим праведники изображены так: «Возвышенные хвалы Б‑гу — в гортани их, и обоюдоострый меч в руке их». Сама хвала и есть этот меч.

У «двух лезвий» меча — два действия: поднять добро вверх и отсечь зло вниз. Альтер Ребе отсылает читателя к Рая Меhemна, части книги «Зоар», в начале главы Шофтим, а затем объясняет, как хвала совершает это: посредством размышления о величии Вс-вышнего.

Человек размышляет о том, что Б‑г дает жизнь всем творениям и непрестанно приводит их в бытие, так что перед Ним они ничтожны и, словами «Зоара», «всё перед Ним считается ничем». Даже высшие качества, перечисленные в стихе «Твоя, Авая, величие…», ничтожны перед Ним, как сказано в молитве Элияу в «Тикуней Зоар»: Б‑г вовсе не является ни одним из этих качеств.

Сам Б‑г бесконечно выше даже высших качеств. Когда ангелы в видении пророка Йешаягу восклицают «Свят», это слово означает «отделённый»: Он выше даже двух способов, которыми Его свет соотносится с творением, — мемале коль альмин, света, наполняющего каждый мир изнутри, и совев коль альмин, света, окружающего все миры извне. Слова мудрецов о том, что Его смирение обнаруживается там же, где Его величие, указывают на то же.

Хотя величие Б‑га безгранично, Он настолько выше него, что само величие по сравнению с Ним считается смирением и уничижением. Когда человек глубоко размышляет об этом, зло в его душе «рассеивается» само собой — по словам книги Теилим, без необходимости вступать с ним в прямую борьбу.

Это происходит потому, что зло не обладает собственной жизнью. Зло и ситра ахра — «другая сторона», противостоящая святости, — черпают жизненную силу лишь от «обратной стороны» святости, то есть от её внешней стороны, а не от её «лица»; эта жизненная сила достигает их через 365 запретов Торы.

Поскольку зло зависит от святости, оно исчезает перед ней, как тьма исчезает перед светом. Однако отделение зла — лишь первый этап; его необходимо также полностью устранить.

Заповедь Торы «Совершенно истреби их» и слова Зоара «превратить тьму в свет» описывают второй этап, и он осуществляется посредством Шма. Шма называется «копьём» (ромах), подобно копью, которое взял в руку Пинхас: его 248 слов (число, записанное как רמ״ח, — буквы слова «ромах» без буквы вав), вместе с шестью словами «Шма Исраэль» (числовое значение буквы вав), образуют слово «ромах». Альтер Ребе отсылает читателя к «Меорей Ор», словарю каббалистических терминов.

Копьё полностью лишает человека жизни, и потому «Шма» не просто оттесняет зло: оно уничтожает его совершенно.

Чтобы показать, как это происходит, Альтер Ребе объясняет слова: «Слушай, Израиль: Авая — наш Б‑г, Авая един». Слово эхад, «един», рассматривается по составляющим его буквам: алеф означает единого Б‑га, хет, числовое значение которой — восемь, означает семь небес и землю, а далет, числовое значение которой — четыре, — четыре стороны света. В этом смысле «един» означает, что Б‑г — единственная реальность во всём сотворённом мире; поэтому такое понятие применимо лишь после возникновения миров.

То же относится и к духовным мирам наверху: когда были выявлены высшие качества, они также объединены единством Б‑га. Хет соответствует семи качествам, перечисленным в словах «Твоё величие и могущество…», а далет — четырём хайот, священным существам из видения колесницы пророка Йехезкеля, с лицами человека, льва, быка и орла. Он объединяет их, потому что все они самоустранены перед Ним.

Собственные сущность и существо Б‑га, каким Он пребывает до всякого сотворения, выше даже категории «един», которая описывает единство среди многих. Он вовсе не ограничен мирами. В «Сефер Йецира» сказано: «До одного что ты считаешь?» Его сущность бесконечно превосходит всякий счёт.

Именно к этой сущности относится первая «Авая» в «Шма»: «Авая — наш Б‑г», причём особое значение имеют слова «наш Б‑г». Даже ангелы не могут постичь её: они лишь провозглашают «Свят», то есть совершенно удалённый, и спрашивают: «Где место славы Его?» Только души Израиля, происходящие от этого самого уровня, связаны с ним.

Как объяснялось в начале, души Израиля происходят от Б‑га без сокрытия и потому называются «долей Аваи». Альтер Ребе связывает это с рассказом Талмуда о Синае, где небесный голос спросил: «Кто открыл Моим детям эту тайну?» — и отождествляет эту тайну с высшей тайной: «Он сделал тьму Своим укрытием», сокрытой даже от ангелов.

«Шма» означает «слушай», а также «понимай». Размышляющий человек должен глубоко созерцать и твердо сосредоточить мысль на том, как Б‑г, так сказать, оставил всех высших и низших существ, чтобы быть в действительности «Авая — наш Б‑г».

Он должен также задуматься о том, как душа, «часть Б‑га», спустилась с столь высокого места в столь низкое, облекшись в жизненную душу. Такие размышления должны заставить его душу и дух изнывать по Б‑гу, стремясь вернуться к Нему.

Так он приходит к словам «И возлюби Аваю, Б‑га твоего», которые Альтер Ребе истолковывает двояко. При непереходном употреблении глагола речь идет о внутреннем состоянии человека: он желает, чтобы Авая был его Б‑гом. При переходном употреблении это означает «пробуждать» любовь — вызывать любовь Б‑га наверху, как сказано у Малахи: «Я возлюбил вас, говорит Авая».

Эта любовь пылает, подобно «вспышкам огня» из Песни Песней, пока душа не возжелает самоустраниться и раствориться в свете Б‑га, чему содействует любовь, приходящая свыше («Скажи мне, которого любит душа моя»). Отсюда человек поднимается к уровню «всем существом твоим» (меодеха), от слова меод — «очень»: это любовь без предела, превосходящая понимание разума.

Это описывает стих из книги Иова: «Он открывает глубокое из тьмы». Когда человек открывает в своем сердце глубочайший уровень — «Авая — наш Б‑г», сокрытый во тьме слов «Он сделал тьму Своим укрытием», — тьма животной души обращается в свет, а зло в ней, «смертная тень», превращается в добро.

В прежних поколениях зло было слабее, и одного чтения «Шма» было достаточно, чтобы полностью устранить его. Теперь же, в «преддверии Машиаха» — в эпоху перед Избавлением, — зло стало намного сильнее, и одного чтения «Шма» уже недостаточно, чтобы покончить с ним.

Поэтому мудрецы установили восемнадцать благословений — молитву Шмоне-эсре. В благословениях мы говорим: «Благословен Ты», а слово «барух» понимается как «ниспослание»: мы просим, чтобы Б‑г, к Которому обращаются непосредственно — «Ты», Авая, Б‑г наш, — нисходил в нас и раскрывался в наших сердцах, так что зло исчезало бы само собой, как тьма перед светом.

В благословении «Прости нас» мы просим не о том, чтобы избежать наказания. Это подобно человеку, который просит прощения у друга: больше всего он хочет, чтобы расположение друга к нему восстановилось, и просит об этом, пробуждая в нем сострадание.

Так же и мы просим, чтобы воля Б‑га, Его благоволение, раскрылась посредством Тринадцати атрибутов милосердия, называемых на языке каббалы «тринадцатью реками чистого бальзама». Они очищают грехи Израиля, чтобы не оставалось никакой «завесы», отделяющей нас от раскрытия Его воли.

Дни месяца Элул предназначены для пробуждения Тринадцати атрибутов милосердия, а Йом-Кипур приносит полное раскрытие воли Б‑га. Так было и после греха с Золотым тельцом: Израилю сообщили о прощении Б‑га в Йом-Кипур, поскольку именно тогда раскрывается Воля.

Алтер Ребе вновь обращается к великой любви «всем существом твоим», о которой говорилось выше. Она сильнее и выше любви, которой душа обладала до своего нисхождения в этот мир.

Эта любовь приходит именно благодаря очищению жизненной души и устранению ее зла: глубокое открывается «из тьмы». В книге Коэлет говорится о «преимуществе света над тьмой»: свет, возникающий из тьмы, сияет с таким преимуществом, которого нет у одного лишь света.

Такова цель нисхождения души: очистить зло животной души и устранить его, чтобы достичь этой великой любви, превосходящей все, чем душа обладала в своем источнике. Это служит ответом на вопрос, поставленный в конце первого абзаца.

Почему утончённая животная душа достигает столь высокого уровня? Потому что её корень очень высок: она происходит от «царей, царствовавших в земле Эдом, прежде чем воцарился царь над сынами Израиля», которые, согласно Каббале, были светами, разбившимися при разбиении сосудов. Падение при этом разбиении привело её ко множеству сокрытий и сокращений, которые теперь покрывают и скрывают единство Б‑га.

Следовательно, когда Б‑жественная душа очистит жизненную душу и отделит от неё зло, жизненная душа сама собой достигнет великой любви, описанной выше.

Эта любовь достигает ещё большей высоты корня души — того состояния, в котором она пребывала до нисхождения. Таков смысл стиха: «первенец», первый и высший, происходит именно от животной души — «ненавистной» жены, — поскольку её корень находится на уровне «прежде чем воцарился царь».

В стихе слово «ненавистная» сначала написано как «сну’а», с буквой вав, а здесь — «ласниа», с буквой йуд, и Альтер Ребе истолковывает его как другое слово. Это напоминает толкование Талмуда имени Синай: с этой горы сошла ненависть (сина) к идолопоклонникам. Альтер Ребе выводит отсюда полное отвращение души ко злу, возникающее благодаря раскрытию воли Б‑га и любви, стоящей выше разума.