כי תהיין לאיש שתי נשים האחת אהובה והאחת…

El maamar comienza con el caso de la Torá de un hombre que tiene dos esposas, una amada y otra aborrecida, cuyo hijo primogénito es hijo de la aborrecida. El Alter Rebe se propone entender por qué el primogénito —el primero y más importante de los hijos— debe provenir precisamente de la esposa “aborrecida”; al final del maamar se verá que las dos esposas representan las dos almas que hay dentro de cada judío.

Comienza con una enseñanza de Rabí Jaim Vital, el principal discípulo del Arizal, en su obra sobre la santidad (Shaarei Kedushah): cada judío tiene dos almas, como insinúa el plural “almas” en el versículo de Isaías. La primera es el alma vital y animal, que vive en la sangre y da vida al cuerpo.

Esta alma no llega a la persona directamente de D'os: desciende a través de muchas etapas intermedias, incluidos los “príncipes” angelicales y los mazalot, las constelaciones celestiales por medio de las cuales D'os dirige la naturaleza. La enseñanza de los Sabios sobre la brizna de hierba muestra que incluso lo más pequeño de abajo recibe su vitalidad por medio de un intermediario de arriba.

El versículo de Eclesiastés describe una jerarquía en la que cada poder está subordinado a otro más elevado, imagen de los numerosos eslabones entre la fuente del alma y este mundo. Cada descenso implica un ocultamiento y una contracción mayores de la luz de D'os, hasta que el alma queda finalmente revestida en un cuerpo físico de carne y sangre.

Como ha descendido tanto desde su fuente, el alma animal es una mezcla de bien y mal. Los rasgos negativos provienen de los “elementos negativos” que hay en ella —los aspectos negativos de los elementos de los que está compuesto todo lo físico—, y también proviene de ella el intelecto humano ordinario.

Como toda alma, el alma animal tiene intelecto (Jojmá, Biná y Daat) y emociones (midot). Es esta alma la que hace posible que una persona se oponga a la voluntad de D'os; se cita el versículo “Y un alma, si peca” para mostrar que la capacidad de pecar pertenece a un alma.

La raíz del pecado es la sensación de existir independientemente. Como la luz de D'os está tan profundamente oculta en este nivel, la persona se siente yesh, algo que existe por sí mismo y no como nada ante D'os; de esa sensación surge la posibilidad de transgredir.

La segunda alma, que se encuentra en cada judío, es el alma divina, llamada con palabras tomadas de Job “una parte de D'os de lo alto”. A diferencia del alma animal, llega a la persona directamente de D'os, sin intermediarios; el Alter Rebe interpreta el versículo “Elokim hizo al hombre yashar” en ese sentido: yashar significa recto y también directo.

El paréntesis indica dónde se encuentra el versículo: al final del capítulo 7 de Kohelet. Otros dos textos muestran que el alma proviene directamente de D'os: la bendición matutina “Y Tú la insuflaste en mí”, donde “Tú” se refiere a D'os mismo, y el versículo de Bereshit en el que D'os “sopló en sus narices aliento de vida”.

El aliento sirve de analogía: el aliento de una persona procede de lo más profundo de su ser y, aun cuando sale, sigue conectado con ella. De igual manera, el alma divina, aunque ha salido de D'os, permanece unida a Él sin interrupción, porque, como explica el Tania (capítulo 21), el habla de D'os nunca se separa de Él, pues nada existe fuera de Él.

Como el alma divina está siempre unida a D'os, su fuente —su “Emanador”—, no hay lugar en ella para el pecado. Si una persona tuviera solamente esta alma, sencillamente no podría pecar ni ir contra la voluntad de D'os.

El pecado se vuelve posible únicamente porque el alma animal “reviste” al alma divina y le oculta la Luz Infinita, como una vestidura oculta aquello que cubre. El Alter Rebe se refiere a Likkutei Amarim, la primera parte del Tania, donde esto se explica ampliamente.

Las dos almas también están aludidas en el versículo “Hagamos al hombre a Nuestra imagen (tzelem), conforme a Nuestra semejanza (demut)”. El alma divina corresponde a la “imagen” y el alma vital, a la “semejanza”.

Este es el propósito de todo: el alma divina descendió al mundo para entrar en el alma animal, luchar contra ella y refinarla, separando su bien del mal y elevándola a D'os. La meta, en palabras del Zóhar, es “transformar la oscuridad en luz”: no solo vencer la oscuridad, sino transformarla. Por eso el alma lleva el nombre de Israel.

Cuando se cambió el nombre de Yaakov por el de Israel, se le dijo: “Has luchado (sarita) con Elokim y con hombres, y has prevalecido”. El Alter Rebe interpreta sarita como “dominaste”: el alma divina debe dominar al alma animal y transformar sus pensamientos y emociones, que no están dirigidos a D'os, de mal en bien. Aquí, “Elokim” significa las emociones, como lo muestra el versículo acerca de los “hijos de Elokim”. El texto tal como está impreso aquí repite la palabra ויראו (“vieron”), evidentemente por duplicación; la edición de Kehot lee ויבאו (“vinieron”) en el primer lugar, frase que atribuye a Job 1:6: “y vinieron los hijos de Elokim”.

Onkelos, la traducción aramea clásica de la Torá, traduce “hijos de Elokim” como “hijos de los grandes”, mostrando que elohim puede significar poderes; por eso, los “Elokim” con los que lucha Israel son las poderosas emociones del alma. “Hombres” representa la facultad de la acción, el nivel de enosh, el hombre mortal común. El alma divina, que nunca está oculta de su fuente, debe transformar todo esto en bien.

El alma divina refina el alma vital y la eleva hasta que esta también se anula y queda absorbida en la luz de D'os. El nombre Israel se interpreta como dos palabras, yashar El: yashar, «recto», y El, un Nombre que denota fuerza y dominio, la fuerza que el alma divina necesita para vencer en su guerra contra el alma vital.

La guerra se libra todos los días. En Tehilim está escrito: «Los días de nuestros años, en ellos, son setenta años», y el Alter Rebe destaca la palabra adicional «en ellos»: nuestros días transcurren en las dos almas, y cada día trae una nueva batalla entre ellas. Esto explica por qué la duración de la vida de las personas es diferente.

Cuánto vive una persona depende de la guerra que debe librar: cuanto más mal haya en su alma animal, más años necesitará para luchar contra ella hasta transformarla en bien.

El versículo «Y ahora, Israel» se interpreta poniendo énfasis en «ahora». Es en la época actual, cuando el bien y el mal están mezclados, que el alma recibe el nombre Israel, el nombre de quien domina y prevalece, porque debe vencer al alma animal y transformarla.

En el Futuro por Venir, como promete Zejariá, D'os quitará del mundo el espíritu de impureza. Cuando ya no quede mal, no habrá ninguna batalla que librar.

Entonces el alma ya no será llamada Israel, un nombre que alude a la lucha. El Alter Rebe sugiere, con un «quizá», una conexión con la enseñanza talmúdica (Bava Basra 75b) de que en el futuro los justos serán llamados por el Nombre del Santo, bendito sea; Rashbam explica allí que su nombre será el Nombre de D'os.

Surge ahora una pregunta. Antes de descender, también el alma vital estaba anulada en su fuente dentro de la luz de D'os. ¿Por qué, entonces, tuvo que caer tan bajo que el alma divina debió descender tras ella para refinarla?

Antes de responder, el Alter Rebe explica la guerra misma y cuándo se libra. El Zóhar enseña que el momento de la batalla es el momento de la plegaria, y Tikunei Zóhar dice que a quien mata a la serpiente, es decir, el mal interior, se le da «la hija del Rey», que es la plegaria.

La guerra comienza en las oraciones de la mañana. En Pesukei deZimrá, los salmos y versículos de alabanza que abren el servicio, la persona separa el mal que hay en su alma animal de su bien. Los Salmos describen a los fieles con «las alabanzas excelsas de D'os en su garganta y una espada de doble filo en su mano»: la alabanza misma es la espada.

Los «dos filos» (piyot, literalmente «bocas») de la espada representan dos acciones: elevar el bien hacia arriba y separar el mal hacia abajo. El Alter Rebe remite al lector al Raaya Mehemna, una sección del Zóhar, al comienzo de la parashá Shoftim, y luego explica cómo la alabanza logra esto: mediante la contemplación de la grandeza de D'os.

La persona contempla cómo D'os da vida a todas las criaturas y las trae constantemente a la existencia, de modo que ante Él están anuladas y, en palabras del Zóhar, «todo ante Él es considerado como nada». Incluso los atributos supernos enumerados en «Tuya, Havaiá, es la grandeza…» están anulados ante Él, como dice la plegaria de Eliahu en los Tikkunei Zóhar: D'os no es ninguno de estos atributos en absoluto.

D'os Mismo está infinitamente por encima incluso de los atributos supremos. Cuando los ángeles, en la visión de Isaías, Lo llaman “Santo”, la palabra significa apartado: por encima incluso de las dos maneras en que Su luz se relaciona con la creación: memalé kol almin, la luz que llena cada mundo desde dentro, y sovev kol almin, la luz que circunda todos los mundos desde fuera. La enseñanza de los Sabios de que Su humildad se encuentra allí donde está Su grandeza apunta a lo mismo.

Aunque la grandeza de D'os es ilimitada, Él está tan por encima de ella que, junto a Él, la grandeza misma se considera humildad y bajeza. Cuando una persona medita profundamente en esto, el mal de su alma “se dispersa” por sí solo, en palabras de los Salmos, sin que tenga que combatirlo directamente.

Esto es así porque el mal no tiene vida propia. El mal y la sitra ajra, el “otro lado” opuesto a la santidad, extraen su vitalidad únicamente de la “parte posterior” de la santidad, su aspecto más externo, en contraste con su “rostro”; esa vitalidad les llega por medio de las 365 prohibiciones de la Torá.

Como el mal depende de la santidad, se desvanece ante ella, tal como la oscuridad se desvanece ante la luz. Pero separar el mal es solo la primera etapa; también hay que eliminarlo por completo.

El mandato de la Torá “Los destruirás por completo” y la expresión del Zóhar “convertir la oscuridad en luz” describen esta segunda etapa, que se lleva a cabo mediante el Shemá. Al Shemá se lo llama una “lanza” (romaj), como la que Pinjás tomó en su mano: sus 248 palabras —el número escrito רמ״ח, las letras de romaj sin la vav—, junto con las seis palabras de “Shemá Israel” —cuyo valor es el de la vav—, forman romaj. El Alter Rebe remite al lector a Me'orei Or, un léxico de términos cabalísticos.

Una lanza quita por completo la vida de una persona; del mismo modo, el Shemá no se limita a apartar el mal: lo destruye por completo.

Para mostrar cómo, el Alter Rebe explica “Escucha, Israel: Havaiá es nuestro D'os, Havaiá es Uno”. La palabra ejad, “Uno”, se interpreta según sus letras: la alef representa al único D'os; la jet, cuyo valor numérico es ocho, representa los siete cielos y la tierra; y la dálet, cuyo valor es cuatro, representa las cuatro direcciones. En este sentido, “Uno” significa que D'os es la única realidad en todo el mundo creado, y por eso este término se aplica solo una vez que hay mundos.

Lo mismo ocurre en los mundos espirituales superiores: una vez emanados los atributos superiores, también ellos están unidos en la unidad de D'os. La jet corresponde a los siete atributos enumerados en “Tuyo es la grandeza y el poder…”, y la dálet, a los cuatro jayot, las criaturas sagradas de la visión de Ezequiel de la carroza, con rostros de hombre, león, buey y águila. Él los unifica a todos, porque están anulados ante Él.

Pero el Ser y la Esencia propios de D'os, tal como es antes de toda creación, están incluso por encima de la categoría de “Uno”, que describe la unidad entre muchos. Él no está en absoluto dentro de los límites de los mundos. Sefer Yetzirah pregunta: “Antes de uno, ¿qué cuentas?”: Su Esencia está infinitamente más allá de todo cómputo.

Esta Esencia es aquello a lo que se refiere la primera “Havaiá” del Shemá: “Havaiá, nuestro D'os”, con énfasis en “nuestro”. Ni siquiera los ángeles pueden captarla; solo pueden proclamar “Santo”, es decir, que Él está completamente por encima, y preguntar: “¿Dónde está el lugar de Su gloria?”. Solo las almas de Israel, que fueron atraídas de ese mismo nivel, están vinculadas a él.

Como explicó el primer párrafo, las almas de Israel provienen de D'os sin ocultamiento, y por eso se las llama “una parte de Havaiá”. El Alter Rebe relaciona esto con el relato talmúdico del Sinaí, donde una voz celestial preguntó: “¿Quién reveló este secreto a Mis hijos?”, y lo identifica con el secreto supremo de “Puso la oscuridad como Su escondite”, oculto incluso a los ángeles.

Shemá significa «oír» y también «comprender». La persona reflexiva debe meditar profundamente y fijar firmemente su pensamiento en cómo D'os, por así decirlo, dejó de lado a todos los seres superiores e inferiores para ser, en verdad, «Havaiá nuestro D'os».

También debe considerar cómo el alma, «una parte de D'os», descendió desde un lugar tan elevado a un lugar tan bajo, vestida dentro del alma vital. Estos pensamientos deben hacer que su alma y su espíritu languidezcan por D'os, anhelando regresar a Él.

A partir de esto llega a «Amarás a Havaiá, tu D'os», que el Alter Rebe interpreta de dos maneras. Como verbo intransitivo, describe el estado propio de la persona: desear que Havaiá sea su D'os. Como verbo transitivo, significa «hacer» surgir amor, despertar el amor de D'os arriba, como dice Malají: «Los he amado», dice Havaiá.

Este amor arde como los «destellos de fuego» del Cantar de los Cantares, hasta que el alma anhela anularse y quedar absorbida en la luz de D'os, ayudada por el amor que viene de arriba («Dime, tú a quien ama mi alma»). Desde allí asciende a «con toda tu fuerza» (meodeja), derivado de meod, «muchísimo»: un amor sin límite, más allá del alcance de la razón.

El versículo de Iyov describe esto: «Él revela cosas profundas desde la oscuridad». Cuando una persona revela en su corazón el nivel más profundo, «Havaiá nuestro D'os», oculto en la oscuridad de «Hizo de la oscuridad Su escondite», la oscuridad del alma animal se transforma en luz, y su mal, la «sombra de muerte», se transforma en bien.

En las generaciones anteriores el mal era más débil, y el Shemá por sí solo bastaba para anularlo por completo. Ahora, en los “pasos del Mashíaj”, la época anterior a la Redención, el mal se ha fortalecido mucho y el Shemá por sí solo ya no puede acabar con él.

Por eso los Sabios instituyeron las Dieciocho Bendiciones, la Amidá. En sus bendiciones decimos “Bendito (baruj) eres Tú”, y baruj se interpreta como “hacer descender”: pedimos que D'os, a quien nos dirigimos directamente como “Tú”, Havaiá nuestro D'os, descienda dentro de nosotros y se revele en nuestros corazones, para que el mal desaparezca por sí mismo, como la oscuridad ante la luz.

La bendición “Perdónanos” no es una súplica para escapar del castigo. Se parece a una persona que le pide perdón a un amigo: lo que más desea es que se restablezca la buena voluntad de su amigo hacia ella, y se lo pide despertando su compasión.

De la misma manera, pedimos que la voluntad de D'os, Su favor, se revele mediante los Trece Atributos de Misericordia, llamados en el lenguaje de la Cabalá “trece ríos de bálsamo puro”. Estos limpian los pecados de Israel, para que no quede ninguna “pantalla” que nos separe de la revelación de Su voluntad.

Los días de Elul están especialmente destinados a despertar los Trece Atributos de Misericordia, y Yom Kipur trae la revelación plena de la voluntad de D'os. Así ocurrió después del pecado del Becerro de Oro: a Israel se le anunció el perdón de D'os en Yom Kipur, porque ese es el momento en que se revela la voluntad.

El Alter Rebe vuelve al gran amor de “con toda tu fuerza” descrito antes. Es mayor y más intenso, y está muy por encima del amor que el alma tenía antes de descender a este mundo.

Este amor llega precisamente al depurar el alma vital y anular el mal que hay en ella: las cosas profundas se revelan “de la oscuridad”. Kohelet habla de “la ventaja de la luz sobre la oscuridad”: la luz que surge de la oscuridad brilla con una ventaja que la luz por sí sola no posee.

Ese es el propósito del descenso del alma: depurar y purificar el mal del alma animal y así alcanzar este gran amor, superior a todo lo que poseía en su fuente. Esto responde a la pregunta formulada al final del primer párrafo.

¿Por qué llega tan alto el alma animal refinada? Porque su raíz es muy elevada: proviene de “los reyes que reinaron en la tierra de Edom antes de que reinara rey alguno sobre los hijos de Israel”, que, según la Cabalá, son las luces que se quebraron en la ruptura de las vasijas. Al caer a través de esa ruptura en numerosas ocultaciones y contracciones, ahora cubre y oculta la unidad de D'os.

Por lo tanto, una vez que el alma divina ha refinado el alma vital y separado de ella el mal, el alma vital alcanza por sí misma el gran amor descrito antes.

Ese amor tiene la mayor eminencia de la raíz del alma, tal como era antes de su descenso. Esto es lo que significa el versículo: el “hijo primogénito”, el primero y más elevado, proviene específicamente del alma animal, la esposa “odiada”, porque su raíz está en el nivel de “antes de que reinara rey alguno”.

En el versículo, “odiada” aparece primero escrito snu'ah, con una vav, pero aquí aparece lasniah, con una yud, que el Alter Rebe interpreta como otra palabra. Esto recuerda la interpretación talmúdica del nombre Sinaí: la montaña desde la cual descendió el odio (sin'ah) hacia los idólatras. El Alter Rebe deriva de ello el absoluto rechazo del mal por parte del alma, suscitado por la revelación de la voluntad de D'os y del amor que está por encima de la razón.