והזה הטהור על הטמא ביום השלישי וביום השביעי

Le maamar s’ouvre sur le verset concernant la purification de celui qui est devenu impur au contact d’un mort : on l’asperge avec l’eau mêlée aux cendres de la vache rousse le troisième jour et le septième jour. L’Admour Hazaken rapproche de ce verset la prophétie d’Hochéa sur la résurrection, qui parle elle aussi du « troisième jour » ; le Midrach qu’il cite compte cet épisode parmi les grands « troisièmes jours » de l’Écriture.

La prière de la Amida dit que D.ieu fait revivre les morts « avec une grande miséricorde », et le Talmud parle d’une rosée par laquelle Il les fera revivre. L’Admour Hazaken identifie cette rosée, cette grande miséricorde, comme la source des Treize Attributs de Miséricorde et renvoie à son développement plus complet dans le discours sur la manne.

Tiferet, le troisième des attributs émotionnels après 'Hessed et Guevoura, est l’attribut de miséricorde et appartient à Yaakov. Il ne se limite pas à sa propre place : il s’élève jusqu’à Kéter, où se trouve la « grande miséricorde », celle qui fait revivre les morts.

Le Zohar interprète la barre du milieu du Michkan, qui traversait toutes les planches d’un bout à l’autre, comme Yaakov, qui tient les deux côtés et est entier de part et d’autre : vers le saint Atik, en haut, et vers Zeir Anpin. C’est pourquoi le verset dit précisément « le troisième jour » : le troisième attribut, Tiferet, atteint la grande miséricorde qui relève les morts. L’Admour Hazaken ajoute qu’il revient sur ce verset à propos des Dix Jours de Techouva.

Dans le Char divin, la face de l’aigle est la face de la miséricorde ; ainsi, lorsque D.ieu porte Israël « sur des ailes d’aigles », Il éveille la miséricorde pour l’âme qui est descendue dans ce monde. Par cette miséricorde, D.ieu amène véritablement l’âme « à Moi », comme l’aigle du chant de Moché qui éveille son nid et porte ses petits sur ses ailes.

Le mot lefanav, « devant Lui », partage sa racine avec pnimiyout, la dimension intérieure : dans le Temps à venir sera dévoilée la dimension intérieure d’Atik Yomin (« l’Ancien des jours », le niveau le plus intérieur de Kéter), qui se situe au-dessus du brisement des réceptacles et de leur réparation. L’Admour Hazaken relie cela à un autre troisième jour, où Avraham vit de loin l’endroit de la Akéda, et le rapproche de « Yaakov, qui a racheté Avraham » : le troisième jour relève de l’attribut de Yaakov, et c’est par lui qu’Avraham vit ce qui était éloigné.

L’expression « de loin » désigne ce qui échappe à la compréhension. Chlomo, le plus sage des hommes, emploie le même terme à propos de la vache rousse : « J’ai dit : “Je deviendrai sage”, mais cela est loin de moi. » La vache rousse prend ainsi sa source dans ce niveau qui dépasse l’entendement.

Tout cela — la révélation de ce qui est « éloigné » — est attiré par « le troisième jour », la miséricorde de Tiferet, qui s’élève jusqu’à Kéter. L’Admour Hazaken renvoie à son explication de « Car ce commandement… n’est pas éloigné », que Kehot situe dans la paracha de Nitsavim.

Ce verset parle de la techouva : sa force est attirée de Kéter, la lumière supérieure enveloppante, qui est « éloignée » et dépasse toute appréhension ; pourtant, « la chose est proche de toi ». C’est le même mouvement que celui de l’aigle qui porte Israël « vers Moi » : la miséricorde issue du niveau le plus élevé rapproche celui qui était éloigné.

La vache rousse est brûlée jusqu’à devenir cendres ; elle représente donc la techouva, qui consume toutes les mauvaises pensées. Par ce moyen, les « eaux vives » de la purification sont attirées depuis le niveau qui dépasse l’entendement, que Chlomo qualifiait d’« au-delà de moi », vers celui qui était loin et qui est devenu proche, le baal techouva.

De même que l’aspersion purifie celui qui a été rendu impur par un mort, une personne peut ramener sa propre âme à la vie lorsqu’elle est liée aux vanités du monde, car une telle âme est considérée comme morte. L’Écriture associe les méchants à la tombe, et les Sages disent qu’ils sont appelés morts même de leur vivant ; le renouveau advient par une grande miséricorde éveillée d’en haut.

C’est pourquoi l’aspersion a lieu le troisième jour, jour de la miséricorde : une personne éveille la miséricorde envers sa propre âme, comme dans la bénédiction du matin précédant le Chema : « Dans Ta grande miséricorde, aie pitié de nous », et D.ieu, « dans Sa miséricorde, pardonne la faute ».

L’Admour Hazaken renvoie à son exposé sur « Dans Ta grande miséricorde », dans le discours consacré à la vision du chandelier d’or de Zacharie. Il se tourne ensuite vers le deuxième jour de l’aspersion : le septième jour est le niveau de Mal'hout, la septième et dernière des Séfirot émotionnelles.

Mal'hout est le niveau du roi David. Parmi les sept Ouchpizin, les invités célestes de Soukot, Yaakov est le troisième et David le septième, en correspondance avec les troisième et septième jours ; David était un char pour Mal'hout, entièrement soumis à elle, car il était « David Mon serviteur ».

L’Admour Hazaken lit « Car les enfants d’Israël sont des serviteurs pour Moi » comme un rapport de cause à effet : c’est en étant des serviteurs qu’Israël devient véritablement « à Moi ».

L’Alter Rebbe renvoie à son explication de la prière de Moché : « Et maintenant, je t’en prie, que [la puissance] soit grande. » Il y montre que l’annulation complète de soi du serviteur, qui agit sans aucune raison ni compréhension propre, a une racine très élevée.

Cette annulation de soi attire de Kéter, qui est au-dessus de 'Hokhma et de Bina ; Kéter est la Mal’hout de l’Infini, la royauté de l’essence infinie de D.ieu. C’est pourquoi le serviteur est véritablement « à Moi » : comme cela est expliqué à propos de « Je te fiancerai à Moi pour toujours », à ce niveau il n’y a pas de changement, et le lien est donc éternel.

L’impureté du mort a une racine dans les mondes supérieurs : le brisement des réceptacles, décrit comme celui des sept rois du monde de Tohou, qui régnèrent puis « moururent ». Le premier d’entre eux, Bela, correspond à Daat, le niveau de la connaissance.

La mort relève donc du domaine de Daat, qui est aussi l’Arbre de la connaissance du bien et du mal, par lequel la mort est entrée dans le monde. La 'Hokhma supérieure est différente : Job dit « ils meurent, mais non par la sagesse », ce qui signifie que la mort ne survient que là où la sagesse fait défaut ; la 'Hokhma est donc l’Arbre de vie.

Kéter, qui est au-dessus de la 'Hokhma, est à plus forte raison au-delà de la mort ; il est la Vie de toute vie. Cette vie est attirée ici-bas par le bitoul qui dépasse Daat, et ce bitoul est le niveau du septième jour : Mal'hout, le serviteur.

L’Admour Hazaken renvoie à son maamar « Prenez parmi vous une offrande », dans la paracha de Vayakhel, au sujet de l’enseignement du Talmud selon lequel va’ed, « pour toujours », ne cesse jamais. Tel est le sens de la formule « David, roi d’Israël, vit et subsiste » : Mal'hout, le niveau de David, attiré d’au-dessus de Daat, échappe à la mort.

L’affirmation de nos Sages selon laquelle « Yaakov notre père n’est pas mort » s’inscrit dans le même schéma : le niveau de Yaakov, Tiferet s’élevant jusqu’à Kéter, se situe au-dessus du brisement ; la mort ne peut donc l’atteindre. L’Admour Hazaken renvoie à son explication, ailleurs, du Zohar à la fin de la parachat Vayigach, à propos de « Yaakov bénit Pharaon ».

Il renvoie également à son exposé, dans la parachat Vayichla’h, sur l’homme qui lutta avec Yaakov et « ne put l’emporter sur lui », ainsi qu’une nouvelle fois au discours sur la manne. C’est pourquoi la purification de celui que le contact avec un mort a rendu impur, qui écarte l’esprit d’impureté, a lieu précisément le troisième jour, celui de Yaakov, et le septième jour, celui de David : tous deux correspondent à des niveaux de vie que la mort ne peut atteindre.