א ביאור ע״פ זאת חקת כו׳

11. Explication sur « Ceci est le statut de », etc. Il est expliqué dans l’Idra (138b) que partout où le Nom Havaya apparaît deux fois

dans un même verset, le sens est que le premier Nom se rapporte au Zeir Anpin (les attributs émotionnels) et le second à Atik. Et bien que tout soit un, il s’agit néanmoins du niveau de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin) et de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin).

(Et voyez ce qui est écrit plus haut, dans la paracha Mikets, à propos du verset : « Car Tu es ma lampe, Havaya, et Havaya éclaire mes ténèbres » : là aussi, le sens est celui de deux Noms Havaya, comme indiqué ci-dessus. Mais là, les deux Noms se suivent immédiatement, tandis qu’ici, bien qu’ils ne soient pas côte à côte, mais seulement

présents dans un même verset, le sens est néanmoins que l’un se rapporte au Zeir Anpin et l’autre à Atika Kadicha, comme il est écrit dans l’explication de l’Idra par l’Arizal, à cet endroit. Dans ses gloses, le Rav Rabbi Tséma’h écrit que ce n’est pas une règle absolue pour tous les versets : elle ne s’applique que lorsque le sens du verset peut admettre une telle règle, etc.)

Et c’est là le sens de « Et Havaya parla à Moché » : ce Nom Havaya se rapporte au Zeir Anpin. « Ceci est le statut de la Torah qu’a ordonné Havaya » : c’est-à-dire le Nom Havaya d’Atik. « En disant » (lemor) désigne le niveau de 'Hokhma (sagesse), appelé amira (parole), comme il est écrit dans le Zohar, paracha Béréchit (22a),

à propos du verset « Et Elokim dit » : « Abba dit par amira », etc. Et cela est au-dessus du niveau de la parole (dibbour), qui relève du niveau de Bina (compréhension).

C’est ce qu’expliqua le Maguid, que son âme repose en Éden, au sujet de ce qui est écrit à propos des Dix Commandements (Aseret Hadibrot) : « Et Elokim prononça toutes ces paroles, en disant » :

c’est-à-dire que le Saint béni soit-Il relia et rattacha les Dix Commandements au niveau de « en disant » (lemor), c’est-à-dire aux Dix Paroles (Asara Maamarot) prononcées durant les six jours de la Création. Comme il est écrit dans le Zohar, Vayikra (11b), les Dix Commandements correspondent aux Dix Paroles.

Mais la différence entre la parole et le dire est que le dire se trouve dans le cœur, tandis que la parole est dans la bouche, et relève de la révélation à autrui.

De même, par analogie, il existe en haut deux niveaux : les Dix Paroles et les Dix Commandements. Les Dix Paroles relèvent de 'Hokhma du Monde d’Atsilout (Émanation), comme il a été mentionné plus haut au nom du Zohar, Bereishis (22).

Et les Dix Commandements relèvent de Bina, qui est le niveau de la révélation. [Cela ressort également de l’Idra (début de 133a) ; voyez-y ce qui concerne le dire et la parole. Le Mikdash Melech a également écrit, sur Vayikra, à cet endroit,

au nom de Rabbi Chaim Vital. Une idée proche est expliquée dans le Pardes, Sha'ar 2, chapitre 5. Voyez aussi ce qui concerne le dire et la parole dans le Ramaz, au début de Parshas Emor ; et voyez ce qui est écrit sur le verset : « Et lorsqu’elle se présenta devant le roi, il dit avec la lettre (sefer) », etc.]

C’est pourquoi il est dit à propos des Dix Commandements : « Et Elokim parla », etc., « en disant » : Il a ainsi relié les Dix Commandements, qui relèvent du niveau de Bina, au « dire », c’est-à-dire au niveau des Dix Paroles de 'Hokhma. [Car 'Hokhma et Bina sont « deux compagnons », etc. ;

Cela permet donc de résoudre la difficulté posée par le mot « en disant » dans les Dix Commandements, qui semble à première vue superflu, puisque tout Israël les a entendus de la bouche du Saint béni soit-Il. Voyez ce qui a été écrit plus haut à ce sujet dans Shir HaShirim, dans le discours commençant par « Il y a soixante reines ».]

2Or, le terme tsiva (« a ordonné ») est une expression de tsavta (« jonction »), qui désigne le fait de se lier et de s’unir. Tel est le sens de « que Havaya a ordonné, en disant » : que le Havaya d’Atik se lie et s’unisse au niveau de « dire », qui est 'Hokhma (sagesse) ;

c’est-à-dire le déploiement et la révélation de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin) dans la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin). Cela signifie également que la Torah soit déployée depuis sa source et sa racine, qui sont au-dessus de 'Hokhma, jusque dans 'Hokhma. Car « la Torah émane de 'Hokhma », mais sa racine est très au-dessus de 'Hokhma, et l’on fait descendre sa source et sa racine dans la 'Hokhma supérieure (Hokhma Ila’a).

Voyez également ce qui est écrit à propos du verset « Alors j’étais auprès de Lui comme un enfant nourri », au sujet de « Moi, Ta Torah, j’étais Ton délice », etc. C’est de ce déploiement qu’il est dit : « que Havaya a ordonné, en disant », comme mentionné précédemment.

Et l’explication est qu’il existe quatre niveaux : les ta’amim, les nekoudot, les taguim et les otiyot : les signes de cantillation (ta’amim) dans 'Hokhma, les signes vocaliques (nekoudot) dans Bina (compréhension), les couronnes (taguim) dans Zeir Anpin (les attributs émotionnels) et les lettres (otiyot) dans Mal’hout (souveraineté).

3Or, bien que 'Hokhma (sagesse) soit le niveau des signes de cantillation (taamim), elle est néanmoins, par rapport au monde qui lui est supérieur, au niveau de celle qui reçoit des lettres du monde supérieur.

Car le niveau des lettres du monde supérieur devient la source de 'Hokhma pour le monde inférieur, de même que Mal'hout (souveraineté) du Monde d'Atsilout (Émanation) devient Atik pour le Monde de Béria (Création), etc. ; et de même, à titre d'analogie, la parole du maître devient une source pour l'intellect de l'élève.

Et c'est là [le sens de] « que Havaya a ordonné » : cela désigne le niveau de la parole et des lettres du Nom Havaya qui est au-dessus d'Atsilout. De là est constitué le niveau de « dire », source de 'Hokhma d'Atsilout.

(Et voyez ce qui est écrit dans la paracha Chela'h sur le verset « Et maintenant, que soit grande… », « comme Tu l'as dit, en disant » ; et dans la paracha Bamidbar, dans le discours commençant par « Et Je te fiancerai à Moi », au sujet du sens de « Tu as exalté Havaya aujourd'hui » (he'emarta) ; et voyez ce qui est écrit sur le sens de « Béni soit Celui qui a dit, et le monde fut ».)

42. Or, tout cela était attiré par le rite de la vache rousse. Car il est écrit : « Le kohen prendra du bois de cèdre, de l’hysope et de l’écarlate du ver (chni tola’at), et les jettera au milieu du brasier où brûle la vache », etc. ; et : « On prendra, pour la personne impure, de la poussière provenant de la combustion du sacrifice expiatoire, et on y mettra de l’eau vive dans un récipient. »

5Pour comprendre cela, il faut d’abord poser en préambule que, comme on le sait, il existe quatre niveaux : le parlant (medaber), le vivant (haï), le végétal (tsoméa’h) et l’inerte (domem) [qui correspondent également aux quatre niveaux des taamim, nekoudot, taguin et otiot] ; et le niveau supérieur comprend aussi celui qui lui est inférieur.

Ainsi, l’inerte, qui est le dernier et le plus bas des quatre niveaux mentionnés ci-dessus, ne se trouve qu’à son propre niveau, celui de l’inerte ; quant aux niveaux du végétal, du vivant, etc., ils en sont absents, comme s’ils s’en étaient retirés.

6Le végétal, comme les arbres et les herbes, possède davantage de force vitale que l’inerte, à savoir la force de croissance ; néanmoins, il comprend également le niveau de l’inerte.

Car la substance même de l’arbre, abstraction faite de la force de croissance qu’il contient, est semblable au niveau de l’inerte ; seulement, en plus de cela, il possède également la force de croissance.

Et parce que ce niveau — le fait qu’il croisse — s’ajoute en lui à l’inerte, il est appelé « végétal ». [Comme il est écrit à la fin d’Etz Chaim, que l’inerte ne possède que l’âme combinante,

c’est-à-dire la force de combinaison, qui assemble et unit en lui les quatre éléments dont il est composé. Quant à l’âme du végétal, elle possède

deux niveaux : le premier, son niveau extérieur, est l’âme combinante qui est en lui, semblable à l’âme de l’inerte ; s’y ajoute un niveau plus intérieur, appelé l’âme végétative ; mais il ne possède pas d’âme vitale.]

7L’être vivant possède tout cela, auquel s’ajoute l’âme vitale et volontaire, ce qui n’est pas le cas des végétaux et des êtres inanimés ; c’est pour cette raison qu’on l’appelle « vivant ». Néanmoins, les niveaux du végétal et de l’inanimé sont également inclus en lui, car « cent est inclus dans deux cents ».

8Cela signifie qu’il existe des animaux petits et grands, et que les petits ne cessent de grandir ; c’est là le niveau du végétatif présent dans l’animal.

Il comporte aussi le niveau de l’inerte, selon ce qui a été dit plus haut, à savoir que le végétatif contient le niveau de l’inerte. Cela se voit encore davantage dans les os du corps de l’animal : ils sont en eux-mêmes du niveau de l’inerte, mais ils relèvent néanmoins aussi des niveaux du végétatif et du vivant.

Quant à l’être parlant, qui possède l’âme intellectuelle et parlante, il inclut néanmoins lui aussi les niveaux de l’inerte, du végétatif et du vivant ; car, après tout, il est vivant, et le petit grandit, etc.

9Or, de même que l’être parlant, c’est-à-dire l’homme, est composé des quatre niveaux physiques — l’inerte, le végétal, l’animal et le parlant —, de même les forces de l’âme parlante comprennent elles aussi l’inerte, le végétal et l’animal.

La pensée, la parole et l’action relèvent toutes du niveau de l’inerte [voir le discours commençant par « Si vous marchez selon Mes statuts »] ; en effet, d’une lettre et d’un mot ne peuvent naître une autre lettre et un autre mot, et lorsque l’on prononce un autre mot, il s’agit d’une nouvelle émanation de la force de la parole.

Mais dans ce mot qui est sorti de lui, aucune croissance ne peut s’appliquer : tel il est, tel il demeurera. Il en va de même pour les lettres de la pensée : elles ne croissent ni ne se développent. C’est pourquoi elles sont appelées inertes.

10Et les attributs émotionnels (midot) correspondent au niveau du végétatif, car ils croissent, passant de la petitesse à la grandeur. Par exemple, chez un enfant, ses attributs émotionnels portent sur de petites choses ; lorsqu’il grandit, ses attributs émotionnels s’élèvent selon sa mesure. Même chez un adulte, au début, l’attribut et l’émotion sont petits, comme une étincelle de feu, puis ils s’élargissent et grandissent.

Et l’intellect correspond au niveau du vivant, comme il est écrit : « Et la sagesse donne la vie » (et une preuve à l’appui : lorsqu’on écrit une idée et lorsqu’on expose cette idée oralement, elle est plus perceptible à l’oral que par écrit ; tout cela tient au fait que l’intellect correspond au niveau du vivant, tandis que la parole relève moins du niveau de l’inerte que l’action ; c’est pourquoi l’intellect est plus perceptible à l’oral. J’ai trouvé cela écrit).

Et Kéter (la Couronne), qui est au-dessus de l’intellect, correspond au niveau du parlant ; car la parole elle-même correspond au niveau de l’inerte, comme indiqué plus haut. Toutefois, le niveau du parlant est celui de Kéter, grâce auquel on peut parler. On en a pour preuve le jeune enfant, qui comprend toute chose mais ne peut pas parler avant d’avoir un peu grandi ;

et cela parce que la parole provient d’un lieu plus élevé que l’intellect compris et appréhendé, comme cela est expliqué dans Iggeres HaKodesh, dans l’épître qui commence par « Et David se fit un nom ».

11De même, on comprendra qu’en haut, le niveau des lettres de la pensée et de la parole est celui de l’inerte. C’est pourquoi, dans le Sefer Yetsira, elles sont appelées des pierres : « Deux pierres bâtissent deux maisons », etc.

Les attributs émotionnels supérieurs (midot) sont, quant à eux, le niveau du végétal : de même que le végétal croît et pousse, Zeir Anpin (les attributs émotionnels), appelé « végétal », connaît une petitesse et une grandeur ; il y a en effet les mo'hin de la petitesse, les mo'hin de la tétée, puis les mo'hin de la première grandeur et de la seconde grandeur, etc.

C’est également le sens du bois de cèdre et de l’hysope que l’on jetait dans le feu où brûlait la génisse : le cèdre est le plus grand des végétaux, tandis que l’hysope est le plus petit de cette espèce, comme il est écrit : « Du cèdre qui est au Liban jusqu’à l’hysope qui pousse sur le mur ».

(comme il est écrit dans le Zohar, parachat Tazria, 48a) (et dans le Zohar, parachat Metsora) (53b). Le sens est que le cèdre et l’hysope correspondent à Tiferet (beauté) et à Yessod (fondement) ; c’est ainsi que l’expliquent le Pardes et le Mikdash Melech. Toutefois, le Ramaz explique que le bois de cèdre correspond à Daat (connaissance).

Or, le Zohar à cet endroit écrit qu’ils sont deux vav ; et le Zohar, parachat Yitro (68a), écrit que les deux vav mentionnés plus haut correspondent au niveau de Moché et de Yossef. Il y est expliqué qu’il s’agit de Yessod de Abba et de Yessod de Zeir Anpin. On peut concilier cela avec l’explication du Ramaz,

car Yessod de Abba est le Daat de Zeir Anpin. Et 'Hokhma (sagesse) est appelée « vivante », comme il est écrit : « Et la sagesse donne la vie » ; c’est là le sens de « l’eau vive », qui jaillit des profondeurs de la terre. Il en va de même pour 'Hokhma : « la sagesse se trouve à partir du ayin (néant) », du niveau de Kéter (la Couronne), appelé « la source de vie ».

12Et Kéter (la Couronne) est appelé « celui qui parle », car il se situe au-dessus du niveau du vivant, comme indiqué plus haut. C’est à son sujet qu’il est dit : « Car auprès de Toi est la source de la vie. » Il est également appelé « celui qui parle » parce qu’il est la source de la parole, bien que celle-ci soit du niveau de l’inerte.

Mais [cela s’explique] par le principe selon lequel « leur commencement est enchâssé dans leur fin, et leur fin dans leur commencement », précisément : la racine de Mal'hout (souveraineté) procède de Kéter. Ainsi, dans les dix Séfirot de la lumière réfléchie (Or Hozer), Mal'hout est Kéter, comme il est écrit dans Etz Chaim ; c’est pourquoi le roi porte la couronne et le diadème.

La racine de la parole découle donc précisément du niveau de Kéter, appelé « celui qui parle » pour cette raison. De même, les lettres entourent l’intellect et le revêtent, car leur racine se situe au-dessus de 'Hokhma (sagesse).

C’est pourquoi les lettres de la Torah ont leur racine dans un niveau et un degré supérieurs à la 'Hokhma qu’elles véhiculent : « la Torah procède de 'Hokhma », mais les lettres ont leur racine dans un niveau qui se trouve au-dessus de 'Hokhma, etc.

(Cela permet de bien comprendre pourquoi une personne sans instruction monte à la Torah et récite la bénédiction, bien qu’elle ne comprenne pas le sens des mots : lire les lettres de la Torah écrite est considéré comme lire la Torah, même si elle ne comprend absolument pas le sens qu’elles revêtent, comme il est expliqué ailleurs.

Voyez également ce qui est écrit plus haut, dans la paracha Bereishis, dans le maamar commençant par « Et Il forma », au sujet du lien entre le niveau de l’inerte et celui de celui qui parle ; c’est pourquoi le corps d’Adam, le premier homme, fut d’abord du niveau de l’inerte, etc. Voyez là-bas. Et bien qu’il ait été expliqué plus haut que celui qui parle inclut les trois niveaux de l’inerte, du végétal et du vivant, et que le vivant inclut lui aussi le végétal et l’inerte,

de même, le végétal inclut le niveau de l’inerte. Ainsi, par exemple, les attributs émotionnels (midot), qui sont appelés « végétal », incluent eux aussi le niveau de l’inerte, c’est-à-dire le niveau des lettres ; en effet, lorsque l’attribut est éveillé, les lettres y sont incluses de façon latente ;

et l’intellect, qui est du niveau du vivant, inclut lui aussi les niveaux du végétal et de l’inerte, à savoir les attributs émotionnels présents dans l’intellect et les lettres. C’est là le sens de l’épellation (milouï) de yud, qui est vav, dalet : le vav représente les six attributs émotionnels, et le dalet le niveau de la parole. Tous étaient d’abord inclus dans le yud, qui est 'Hokhma ; ensuite, les attributs émotionnels ont germé et sont nés de l’intellect, etc. ;

De même, Kéter, qui est le niveau du parlant, comprend les trois niveaux mentionnés précédemment : 'Hokhma, les attributs émotionnels et les lettres, appelés l'inerte, le végétal et l'animal. C'est là le sens de Mo'ha Stima'a (le cerveau caché) dans Kéter et des attributs émotionnels d'Arich Anpin, etc. Assurément, le niveau de l'animal inclus dans le parlant est infiniment supérieur au niveau de l'animal en tant que tel,

Et de même à tous les niveaux : les niveaux inférieurs que comprend le niveau supérieur y sont bien plus éminents que les niveaux inférieurs en tant que tels. Dès lors, puisque 'Hokhma aussi a sa racine en Kéter, tout comme les lettres ont leur racine en Kéter, comment les lettres pourraient-elles comporter un niveau supérieur à celui de 'Hokhma ?

Et [comment se fait-il] que Kéter soit donc appelé précisément « parlant », en raison de la parole qui en émane, et non en raison de 'Hokhma, qui en émane également ? Toutefois, on peut dire que la racine des lettres en Kéter provient d'un niveau plus élevé que la racine de 'Hokhma qui s'y trouve.

Car bien qu'en bas 'Hokhma soit supérieure aux lettres, à leur racine, c'est l'inverse : là, les lettres sont supérieures, etc. C'est ainsi qu'il est expliqué plus loin, à propos du verset : « Moché parla aux chefs des tribus », etc., au sujet de l'inerte, du végétal et de l'animal, etc.

La chose se comprend bien d'après ce qu'écrit le Ramaz au début de la paracha Vayikra : la racine des lettres provient du niveau d'Avira (l'« air »), qui est au-dessus de Mo'ha Stima'a. Voyez aussi ce qui est écrit à ce sujet dans le discours sur « La mezouza à droite et la lampe de 'Hanouka à gauche », ainsi que dans le discours qui commence par « Tes parfums ont une bonne odeur »,

et, dès lors, cette racine est supérieure à celle de 'Hokhma, dont la racine provient de Mo'ha Stima'a d'Arich, qui est la 'Hokhma de Kéter ; et cela aussi, par l'intermédiaire des mazalot et des cheveux. Les lettres, quant à elles, ont leur racine dans le niveau d'Avira, qui est au-dessus de Mo'ha Stima'a.

Il en va de même du végétal et de l'animal : bien qu'en bas l'animal soit supérieur au végétal, et que, de même, l'intellect, appelé « vivant », soit supérieur aux attributs émotionnels, appelés « végétal », néanmoins, à leur racine, Zeir Anpin (les attributs émotionnels) est supérieur à 'Hokhma et Bina, comme il est dit dans l'Idra Zouta (292) : « Abba et Imma ('Hokhma et Bina) sont inclus dans le mazla, et ils en dépendent et s'y attachent ;

Zeir Anpin est attaché à Atika et en dépend. » L'Arizal explique là qu'Abba et Imma reçoivent leur influence de la 'Hokhma de Kéter par l'intermédiaire du mazla, comme indiqué plus haut, tandis que Zeir Anpin reçoit une influence provenant d'encore plus haut, de Kéter d'Arich Anpin lui-même ; sous cet aspect, Zeir Anpin est parfois supérieur à Abba et Imma. Fin de citation. Voyez aussi ce qui est écrit plus haut à ce sujet, dans la paracha Yitro, au sujet de « Les Patriarches sont eux-mêmes le char ».

Il en ressort qu’à leur racine, le végétal est supérieur à l’animal. Voyez aussi ce qui est écrit au sujet de l’élévation des deux pains au-dessus des deux agneaux. Toutefois, l’inerte a une racine plus élevée encore que le végétal, car les lettres ont leur racine dans l’Avira, comme mentionné plus haut, où se révèle le niveau de Radla (la Tête qui n’est pas connue), supérieur même à Kéter d’Arich Anpin.

Cela ressort également d’Etz Chaim, Sha'ar Arich Anpin, chapitre 2, selon lequel la racine de Mal'hout vient de Radla ; et Mal'hout est le niveau de l’inerte et de la parole. Voyez aussi ce qui est écrit ailleurs sur le verset « Psaume, chant pour la dédicace de la Maison », à propos de la nourriture, du vêtement et de la maison, etc.)

133. Et voici le sens du rituel de la vache : la cendre est l’élévation de mayin noukvin (eaux féminines), et cette élévation comprend les mayin noukvin provenant des trois niveaux, l’inanimé, le végétal et l’animal. Car la vache est un être vivant, puis elle devient cendre ;

de même, le bois de cèdre et l’hysope, qui relèvent du niveau végétal — lequel inclut aussi, par son essence même, le niveau de l’inanimé —, tandis que le cramoisi du ver relève du niveau de la parole, car sa force est dans sa bouche ;

il s’ensuit que sa racine correspond au niveau du parlant ; et les lettres mêmes de la parole relèvent aussi du niveau de l’inanimé. Tout cela tient au fait que le rituel de la vache exprime de manière générale le niveau de « l’élan et du retour » (ratso vachov),

et c’est pourquoi on l’appelle « le statut de la Torah ». C’est donc à partir de l’ensemble des niveaux du monde — l’inanimé, le végétal, l’animal, etc. — que la cendre, qui est l’« élan », est produite ;

c’est pourquoi, par la suite, lors de la sanctification des eaux de purification (mé hatsat), lorsqu’« il y mettra de l’eau vive », s’opère, par ce moyen, l’effusion de mayin doukhrin (eaux masculines) depuis le niveau de « la sagesse donne la vie », qui relève du niveau de Mo’ha Stima’a (le cerveau caché), etc.

Et tout cela permet également de comprendre le sens de « que Havaya a ordonné, en disant » : du niveau des lettres d’Atik, un flux est attiré vers le bas afin de devenir une source pour 'Hokhma, qui est appelée amira (parole) ;

c’est-à-dire que le niveau de ces lettres est au-dessus de 'Hokhma : il s’agit de la racine des lettres telles qu’elles se trouvent au niveau de Kéter (la Couronne), raison pour laquelle Kéter est appelé « parlant » ;

mais, lorsqu’elles descendent plus bas, au niveau de Mal'hout (souveraineté), elles deviennent des vêtements ou des maisons pour le niveau de 'Hokhma ; toutefois, tant qu’elles restent incluses dans leur racine, elles sont au-dessus du niveau de 'Hokhma, comme indiqué précédemment.

C’est pourquoi il est dit : « que Havaya a ordonné, en disant » : qu’il y ait une jonction (tsavta) et un influx depuis le niveau des lettres du Nom Havaya d’Atik vers le niveau de 'Hokhma ;

et c’est là le sens de « en disant ». (On peut aussi dire que la sanctification des eaux de purification consiste en ceci : par l’élévation des mayin noukvin provenant de la cendre de la vache, on attire du niveau du Kodech supérieur (sainteté), la « rosée cristalline » (tala d’vedol’ha), dans l’eau vive ; c’est-à-dire l’enveloppement de Guevoura d’Atik dans la Mo’ha Stima’a ;

c’est-à-dire qu’on attire du niveau du parler, la source de la parole, le niveau de « Car auprès de Toi est la source de la vie » ; de là, on attire dans l’eau vive, qui est le niveau de la 'Hokhma supérieure (’Hokhma Ila’a), appelée « vivante » : « et la sagesse donne la vie ». Ensuite, on en asperge pour repousser l’esprit d’impureté, par l’influx de Kéter et de la 'Hokhma supérieure, etc.)

Pour comprendre quelque peu le sujet de la vache, voici : il est connu que les forces extérieures (’hitsonim) tirent leur subsistance de la ligne de gauche : « la tête d’Essav dans le giron d’Its’hak ». C’est là le sens de la « scorie de l’or ».

Cela tient au fait que le niveau et le rang des Guevourot et de la ligne de gauche consistent à être dans l’état de lumière réfléchie (or 'hozer), dans une « course » et un retrait, afin de s’inclure dans la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il ; c’est l’opposé du niveau de l’influx et de la révélation vers le bas.

14Et ce qui est attiré vers le bas depuis les Guevouro est soumis à une très grande contraction ; c’est pourquoi, à travers les nombreuses contractions, il en résulte en bas des Guevouro rigoureuses et une nourriture pour les forces extérieures.

Il n’en va pas ainsi de la ligne droite : le niveau et le rang de ‘Hessed (bonté), la ligne droite, consistent à attirer et révéler en bas la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, sous forme de lumière directe (or yachar) ;

c’est pourquoi, même lorsqu’elle est attirée vers le bas à travers l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), les forces extérieures ne peuvent pas s’en nourrir, car l’annulation de soi (bitoul) est elle aussi attirée vers le bas, etc. (Voir le Zohar, Pekudei), (page 224b), ainsi que ce que le Ramaz y écrit, à savoir que la droite, etc.,

mais la gauche, etc. Voir aussi ce qui est écrit à propos de la parole du Zohar, parachat Acharei (79b) : « Apportez une expiation pour Moi », etc., « car c’est à cause d’elles qu’est éveillé », etc.,

car ce qui est écrit là permet de comprendre comment la ligne gauche ouvre la voie à la nourriture des forces extérieures, principalement dans le Monde de Yetsira (Formation) et le Monde d’Assiya (Action), car là, les Guevouro sont davantage séparées des ‘Hassadim ; il n’en va pas ainsi dans le Monde de Béria (Création), et à plus forte raison dans le Monde d’Atsilout (Émanation), où « la gauche est véritablement incluse dans la droite ».

Tel est le sens de la vache rousse, qui « reçoit de la gauche », du niveau de « la face d’un bœuf à gauche » ; car la vache est le niveau de la Noukva (le féminin) de nogah (comme l’écrit Rabbi ‘Haïm Vital dans Ta’amei HaMitsvot, parachat ‘Houkat).

Or, on sait que la kelipat nogah (l’écorce lumineuse) est un niveau intermédiaire entre les kelipot totalement impures et le niveau de la sainteté. Autrement dit, les kelipot totalement impures sont la racine du penchant au mal manifeste,

tel que le meurtre, l’adultère, le vol, la médisance et autres actes semblables ; quant à la kelipat nogah, elle est la racine du penchant au mal qui pousse aux désirs permis lorsqu’ils ne sont pas orientés vers le Ciel, mais uniquement vers le plaisir du corps.

Car elle est composée de bien et de mal : sa dimension intérieure descend et se prolonge depuis le niveau du bien, puis se revêt dans le mal ; et, par le bien qui est en elle, elle reçoit la force vitale du niveau de la sainteté. C’est là [le sens de] sa « réception » depuis le niveau de la « face du bœuf » dans le Char.

15Et elle transmet un influx aux kelipot impures et aux forces extérieures par le mal qui est en elle. Il s’ensuit qu’elle établit un lien par lequel une nourriture est attirée des dix Séfirot de sainteté vers les « dix couronnes d’impureté », qui sont la racine du mal absolu, comme mentionné plus haut. C’est pour rectifier cela qu’a été instituée la mitsva de la vache rousse.

C’est pourquoi elle est accomplie hors du camp : car, dans le Monde d’Atsilout (Émanation), « Lui et Ses réceptacles sont un » (ihou vegarmohi had), et « la gauche est incluse dans la droite » ; il n’y a là aucune nourriture.

et aussi hors de Béria [car même la kelipat noga de Béria est encore majoritairement bonne ; ce n’est qu’en Yetsira qu’elle est pour moitié bonne et pour moitié mauvaise, et en Assiya qu’elle est principalement, pour ainsi dire, entièrement mauvaise, avec seulement un peu de bien mêlé en elle, etc., comme il est écrit dans Michnat ‘Hassidim, dans l’Ordre de Nezikin].

16Et cela se fait aussi au-delà de la cloison (pargod) et de l’écran qui séparent le sacré du profane, afin de réparer et de ramener la vitalité qui en est tirée, de là, vers les forces extérieures.

Cela signifie que, d’abord, l’aspersion fait ressortir le bien — la dimension intérieure (pnimiyout) de la kelipa noga (l’écorce lumineuse) — afin de le ramener à sa racine, dans la sainteté. C’est pourquoi il aspergeait en direction du Saint des Saints,

comme il est rapporté au chapitre 3 de Parah, michna 9, et au chapitre 2 de Middos (voir aussi ce qui a été écrit plus haut, dans la paracha de Massei, au sujet de « La frontière descendra vers le Jourdain » : le sens du Yarden, qui prend à l’un et donne à l’autre) ; puis vient « Il brûlera la vache », afin de réparer la dimension extérieure ('hitsoniyout) de la kelipa noga.

Or, le corps d’un animal, lui aussi, est composé des quatre éléments : le feu, l’air, l’eau et la terre. Mais la majeure partie de la structure du corps provient de la terre (afar) ; c’est pourquoi il fut dit à l’homme : « Et à la poussière (afar) tu retourneras. »

Il s’ensuit que la substance essentielle du corps de la vache est l’élément terre ; il n’est simplement composé aussi que des trois autres éléments : le feu, l’air et l’eau.

17Lorsque l’on brûla la vache, il resta la cendre, qui est sa substance essentielle, l’élément de terre qu’elle contient ; les trois autres éléments — le feu, l’air et l’eau — dont elle était composée s’en séparent par la combustion.

De même, dans ce qui est illustré (le nimchal), la cendre est l’essence de la vache. En effet, la racine de la formation de la kelipat noga (l’écorce lumineuse) se trouve dans le Monde du Tohou, à la suite de la brisure des réceptacles, lors de laquelle 288 étincelles tombèrent dans la kelipat noga.

18Et telle est son essence, à titre d’analogie : c’est-à-dire que c’est là l’essentiel ; seulement, du fait de la brisure, ils se sont mêlés au mal. Voilà, à titre d’analogie, le niveau de la composition. Et la combustion de la vache rousse est

ce par quoi le mal qui s’est mêlé aux étincelles de Tohou sera séparé et se retirera du bien, selon le verset : « Tu élimineras le mal du milieu de toi » ; alors restera la cendre, qui est l’essence, c’est-à-dire les étincelles de Tohou telles qu’elles sont, sans mélange de mal.

19Et tel est le sens de « la cendre de la vache » (efer hapara) : du niveau de par avec un hé (para), cela devient par avec un alef (efer), etc. [Et aussi, le Nom Ban s’élève jusqu’à sa racine dans le Nom Sag. Le Nom Ban est une épellation avec des hé, et Sag une épellation avec des youd, mais le vav s’épelle avec un alef, etc.]

20Et dans le service de D.ieu, cela signifie que les attributs émotionnels (midot) de l’âme animale proviennent eux aussi de kelipa noga (l’écorce lumineuse), et que la racine de leur racine se trouve dans le Monde de Tohou, comme indiqué plus haut ; il faut brûler et consumer le mal qui s’est mêlé à eux,

c’est-à-dire le fait qu’il a dirigé et incliné ses attributs émotionnels vers les désirs de ce monde, si bien que l’attribut s’est trouvé mêlé à beaucoup de mal et est devenu, pour l’essentiel, comme entièrement mauvais, etc. ;

cela consiste à séparer les « vêtements souillés », qui sont les désirs vers lesquels il a incliné son cœur : « ils ne seront ni mentionnés ni rappelés », « ils ne viendront pas à l’esprit », et « toute méchanceté s’évanouira comme une fumée ».

21Et elles seront séparées de ses attributs émotionnels (midot) : il ne dirigera plus ses attributs émotionnels vers elles et en détournera entièrement son esprit. Alors, par la suite, l’essence même des attributs émotionnels de l’âme animale se transformera en sainteté véritable, de sorte qu’en naîtra un amour abondant (ahavah rabbah) pour Lui, béni soit-Il, selon le principe de « la lumière qui tire avantage des ténèbres » ; son cœur criera vers D.ieu avec une force accrue (b'cheila yatir).

22Et tel est [le sens de] ce qui est écrit dans le Zohar, dans son explication de « de tout ton cœur (levavcha) » : « avec tes deux inclinations ; et c’est là un mystère ». Il nous faut comprendre quel est ce mystère, car, à première vue, il est tout à fait évident que l’amour du Saint béni soit-Il doit s’exprimer avec les deux inclinations, comme il est dit dans la Guemara ;

mais c’est parce qu’on ne comprend pas comment le mauvais penchant et le désir qu’il avait pour ce monde-ci — comment cet amour même pourrait se transformer et être inclus dans la sainteté, pour devenir un amour abondant pour D.ieu ; et pas seulement cela,

mais alors il est plus élevé même que le bon penchant, car il s’élève jusqu’à sa racine dans Sag, qui est au-dessus du Nom Mah. Néanmoins, en vérité, il en est bien ainsi : lorsque les réceptacles de la volonté de l’âme animale sont consumés et brûlés,

c’est-à-dire lorsqu’il ferme les yeux pour ne pas regarder le mal et détourne sa pensée de toute méditation à ce sujet, de sorte qu’il ne reste que la cendre, qui est la volonté elle-même ; alors celle-ci peut se transformer, et cette volonté même se tourner vers D.ieu, béni soit-Il.

Tel est le niveau et le degré de la techouva par amour, etc. Tel est aussi le sens de la cendre à l’endroit où l’on pose les tefillin, comme il est écrit : « leur donner la splendeur (pe’er) à la place de la cendre (efer) » : la lettre alef adoucit les cinq Guevourot, Mantsepach, dont la valeur numérique est égale à par (280).

Le sens et la nature de cet adoucissement consistent à « transformer l’amertume en douceur » (cette explication est développée dans la paracha de Mikets, dans le discours commençant par « La lampe de Hanouka », etc., « la mezouza à droite », etc.).

« et les ténèbres en lumière », etc. Voici les paroles de Rabbi Haïm Vital dans Sha'ar Tikkun Avonos, à la fin du chapitre 2 : « Après que les jugements ont été brûlés et sont devenus cendre, ils sont adoucis ;

c’est pourquoi l’on brûlait la vache rousse. On met de la cendre sur le front, car c’est là que commence le Yessod (fondement), afin d’éveiller l’union, puisque les Guevourot sont des mayin nukvin (eaux féminines). » Fin de citation.

On comprendra ainsi la signification du dépôt de la cendre sur l’eau vive. Car la cendre correspond à l’affinement des attributs émotionnels de l’âme animale, afin d’être « avec tes deux inclinations » ; elle est le niveau de la « course » (ratso).

23Et ensuite, il faut le niveau du « retour » (chov) ; c’est là le sens de « il mettra sur elle de l’eau vive dans un récipient ». L’eau est le niveau de 'Hokhma (sagesse) ;

mais l’eau vive, qui jaillit sous la terre, désigne l’émanation et le jaillissement de 'Hokhma, qui se déploie et jaillit du niveau de Kéter (la Couronne), appelé « la source de l’eau vive »,

et cette source est « le plus caché de tous les cachés » (stima d’khol stimin) ; c’est le niveau de la sagesse qui se trouve dans la Torah. Or, cette eau vive doit être [mise] précisément « dans un récipient » :

c’est-à-dire dans les lettres de la Torah, les traités Berachos et Shabbos, qui sont des réceptacles pour la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, qui y est revêtue. L’étude de la Torah est le niveau du « retour » : elle fait descendre la Lumière infinie, béni soit-Il, ici-bas.

Néanmoins, la cendre doit se trouver au-dessus de l’eau vive : même après le niveau du « retour », la « course » ne doit pas s’éteindre, et son empreinte doit rester perceptible

(Voir aussi ce qui est écrit plus haut, dans la paracha de Yitro, dans le discours commençant par « Et tout le peuple vit les voix », etc., à propos de cette idée : l’eau n’éteint pas le feu, etc.)

244. Et maintenant, il faut comprendre l’explication de la question du ver écarlate (tola’at chani). Cela s’éclaire d’après ce qui est écrit dans Pri Etz Chaim, Sha'ar 5, chapter 3, à propos de la section de l’holocauste perpétuel (olat hatamid), et dans Mishnas Chassidim, au sujet du mot olat…

…a les mêmes lettres que tola (ver), et sa valeur numérique est [celle de] Avgitatz, qui correspond au 'Hessed au sein des Guevourot, le mystère du « ver de Yaakov », etc. L’hakcriv (« offrir ») a les mêmes lettres que l’harkiv (« faire pourrir »), etc. Voir là-bas dans Mishnas Chassidim.

Et le Ramaz, dans Parshas Tzav (à la page 27), a écrit que, puisqu’il s’agit d’un Nom de Guevoura, son pouvoir particulier est de séparer la sainteté de l’impureté et d’élever ce qui est en bas vers le haut, etc.

Voir là-bas. Et comme il est également écrit dans Parshas Masei, au sujet des quarante-deux étapes, qui visaient elles aussi à soumettre les kelipot et à élever la sainteté, comme il est écrit :

« Or, lorsque l’Arche se mettait en marche, Moché disait : “Lève-toi, Havaya, et que Tes ennemis soient dispersés” », etc. C’est pourquoi il y eut également quarante-deux étapes, correspondant au niveau du Nom de quarante-deux [lettres] de « Ana bechoa’h gedoulat yeminekha tatir tsroura (Nous T’implorons : par la grande puissance de Ta droite, délivre la captive) », etc.

25Or, le sens de ce niveau dans le service de D.ieu est celui qu’enseignent nos Sages, de mémoire bénie : « De même que ce ver ne frappe les cèdres que de sa bouche, ainsi Israël n’a rien… »

…que la prière », etc. Et comme il est également écrit dans la paracha Eileh Masei, mentionnée plus haut, au sujet de la manière dont le niveau de l’élévation correspondant aux quarante-deux étapes évoquées plus haut s’applique au Chéma et à la prière ; voir là-bas le développement détaillé.

Cependant, en vérité, le niveau du « ver de Yaakov » désigne également l’étude de la Torah par la parole de la bouche, comme l’ont enseigné nos Sages, de mémoire bénie (Moed Katan 16b) à propos de David : lorsqu’il s’asseyait et s’adonnait à l’étude de la Torah, il se faisait souple comme un ver.

Le sens en est que la Torah est appelée « force et sagesse » (oz ve-touchiya) : autrement dit, la parole de Torah donne force et vigueur à l’âme divine, afin qu’elle puisse s’élever et être incluse dans l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il ; et elle affaiblit la force de l’âme animale, qui empêche cette élévation et cette adhésion, etc.

Et c’est pourquoi le niveau de l’holocauste perpétuel, olat, dont les lettres sont celles de tola, est « celui qui fut offert au mont Sinaï », etc., lors du don de la Torah : car ce pouvoir — que la halakha sortant de leur bouche soit véritablement la parole de D.ieu — leur fut donné au moment du don de la Torah.

Et tel est le sens du « pour dire » dans « Et Elokim prononça toutes ces paroles, pour dire », comme il est expliqué ailleurs, dans la paracha Yitro, dans le maamar commençant par « Au troisième mois », etc.

26Et telle est la signification de « Nous T’en supplions, par la grande puissance de Ta droite, délie celle qui est liée » (Ana bekoa'h gedoulat yeminekha tatir tseroura). Car il est écrit : « Ta droite, Havaya, est glorieuse en puissance ; Ta droite, Havaya, brise l’ennemi. »

C’est-à-dire que la droite est « glorieuse en puissance » (koa'h) grâce à la Torah, comme il est écrit : « La voix de Havaya retentit avec puissance », car « la Torah émane de 'Hokhma (sagesse) », et la droite, qui est 'Hessed (bonté), reçoit de 'Hokhma

[et il existe aussi le niveau de « grande abondance de bonté » (verav 'hessed), qui se revêt dans 'Hokhma, etc.], c’est précisément ainsi qu’« elle brise l’ennemi », c’est-à-dire le mauvais penchant.

Car, du point de vue de l’essence de la Lumière infinie (Or Ein Sof), après tout, même « l’araignée se saisit de ses mains », etc. C’est pourquoi il est dit : « L’ennemi disait : “Je poursuivrai, je rattraperai” », etc. Mais c’est par la Torah, qui est 'Hokhma, que s’opère la séparation,

comme il est écrit : « De là, Je te ferai descendre, dit (neoum) Havaya » ; neoum désigne le niveau de la parole de la Torah, etc. C’est pourquoi 'Hokhma est appelée « jugement » (din), comme l’a écrit l’Ari zal : le niveau de Guevoura d’Atik se revêt dans Mo'ha Stima'a (le cerveau caché).

27Et c’est là le sens de « Nous T’en prions, par la grande puissance de Ta droite, délivre… » : c’est-à-dire que, par la droite qui se glorifie dans la « grande puissance », laquelle est la Torah — autrement dit, par « la voix est la voix de Yaakov » —, Tu « délivres le captif » et « brises l’ennemi ».

Et c’est là le niveau du « ver de Yaakov », qui frappe le cèdre et le fait pourrir, comme il est écrit ensuite : kra satan (« déchire le Satan »), et comme il est écrit : « Que soient consumés ceux qui s’opposent à mon âme. »

Or, le sens de « sa force ne réside que dans sa bouche » — c’est-à-dire la parole précisément, dans les lettres de la Torah et de la prière — est celui qui a été expliqué plus haut : la parole émane du niveau de Kéter (la Couronne), qui est le niveau de celui qui parle,

car « leur commencement est précisément inséré dans leur fin ». (Et c’est pourquoi Mal’hout (souveraineté) est appelée « le ver de Yaakov », et Tiferet (beauté) est également appelée tola, comme il est écrit dans le Pardes, à l’entrée tola’at ; ce sont les paroles de la prière et de la Torah, dont la racine provient de Kéter, appelé « celui qui parle ».)

Cela correspond à ce qui est écrit dans Michah (chapter 5) : « Ta main s’élèvera au-dessus de tes adversaires, et tous tes ennemis seront retranchés » : du niveau de « Ta main s’élèvera », c’est-à-dire la main élevée,

qui est le niveau de Kéter, émane la force par laquelle « tous tes ennemis seront retranchés ». De même, il est écrit au sujet de la sortie d’Égypte : « Les enfants d’Israël sortirent la main haute » ; et c’est aussi le sens de ce qui est écrit : « Et lorsque Moché levait la main, Israël l’emportait », etc.

Comme il est écrit : « Ta main est élevée, mais ils ne voient pas », et il est écrit : « Que les rebelles ne s’élèvent pas », etc. Le sens s’éclaire à la lumière de ce qui est expliqué ailleurs au sujet du verset : « Haman prit le vêtement et le cheval » :

lorsqu’un homme éveille dans son âme le niveau de l’orgueil saint, de sorte qu’il ne veuille pas s’abaisser aux désirs de ce monde, il éveille par cela aussi, en haut, le niveau de « car Il s’est hautement élevé » (ki ga’oh ga’ah), que le Targoum rend par « Il s’élève au-dessus des orgueilleux » ; c’est-à-dire qu’Il s’élève et retire Son influx aux orgueilleux,

à savoir les méchants qui disent : « Notre main est haute, et ce n’est pas Havaya qui a fait tout cela », dans la paracha Haazinou (32:27), et de même : « Mon fleuve est à moi, et c’est moi qui me suis fait » (Ézéchiel 29:3).

C’est pourquoi il est dit « car Il s’est élevé hautement » à propos du miracle de la scission de la mer : Il a humilié les orgueilleux, noyé les Égyptiens dans la mer et élevé les humbles ; cela s’accomplit par le niveau de « s’est élevé hautement ».

Quant au fait que l’on trouve parfois le contraire, à savoir que, bien au contraire, en raison de Sa grandeur, une force vitale peut être attirée même vers les kelipot, puisque, du point de vue de cette grandeur, tout est considéré comme négligeable et qu’il n’y a pas lieu d’être pointilleux, comme il est écrit : « L’araignée se saisit de ses mains », etc.,

cela ne vaut que lorsque, pour ainsi dire, Il ne s’élève ni ne Se magnifie ; alors, Il ne se montre pas pointilleux, et puisque « tout devant Lui est comme rien », tous peuvent donc recevoir.

Mais par le niveau de « s’est élevé hautement », Il veille alors à ce que les orgueilleux, les méchants, ne reçoivent pas. C’est le sens de : « Havaya, Ta main s’est élevée, mais ils ne voient pas » : c’est précisément lorsque « Ta main s’est élevée » que, par cela, « ils ne voient pas », etc.

28Et il semble [possible] de l’expliquer d’après ce que l’Ari Zal écrit au sujet de « Nous étions esclaves de Pharaon », qui tire sa nourriture de la nuque (oref) d’Arikh Anpin : c’est précisément du niveau de la nuque et de l’arrière de Kéter (la Couronne) que Pharaon lui-même, qui disait : « Mon fleuve est à moi », etc., peut aussi

recevoir une force vitale et une nourriture ; il n’en va pas ainsi lorsque le flux est attiré du niveau de la face (panim), car il est écrit à ce sujet : « Que Havaya fasse rayonner sa face vers toi », précisément. Et c’est là « Ta main est élevée » : le flux est attiré du niveau de la face, et alors « ils ne voient pas ».

29On peut également dire que le sens de « hautement exalté » (ga'oh ga'ah) s’apparente à celui de « Maître des merveilles » : même le niveau du merveilleux est considéré par Lui, qu’Il soit béni, comme une action matérielle, ainsi qu’il est écrit : « accomplissant des merveilles » (oseh fele), comme cela a été expliqué plus haut, dans la paracha de Béchala’h, dans le discours commençant par « Je chanterai », etc.

Ce niveau et ce rang sont appelés Atik Yomin (l’Ancien des jours), « qui s’élève au-dessus des jours du monde » ; c’est le niveau le plus élevé de Kéter (la Couronne), « le plus caché de tous les cachés ». Ainsi est-il également écrit dans le Zohar (Béchala’h, page 52), à propos de la scission de la mer : « la chose dépend d’Atika ».

Le sens en est que le niveau d’Atik est la dimension intérieure (pnimiyout) de Kéter : il est entièrement face, et ne comporte aucun aspect de « dos », comme il est écrit dans Etz Chaim, Sha'ar Atik, chapitre 2.

C’est pourquoi il est dit à ce sujet : « hautement exalté », « Il est exalté au-dessus des exaltés » ; car, à partir de ce niveau, les kelipot et les méchants ne reçoivent absolument aucune nourriture ; leur nourriture, qui provient du côté de Sa grandeur, qu’Il soit béni, n’en provient néanmoins

que du niveau du dos ; et puisque, dans ce niveau, aucun dos n’a place, il s’ensuit qu’ils ne peuvent tout simplement pas en recevoir de nourriture.

30Et la nourriture de Pharaon ne vient que de la nuque d’Arikh Anpin : car en Arikh Anpin, il y a les notions de face et de dos ; Pharaon peut donc recevoir sa nourriture du niveau de la nuque.

C’est-à-dire que, de l’immensité de la grandeur devant laquelle « tout est considéré comme rien », même Pharaon peut recevoir ; mais cela n’est possible que lorsque le flux est transmis par le dos,

c’est-à-dire comme quelqu’un qui jette [quelque chose] par-dessus son épaule. Il n’en va pas ainsi lorsque le flux provient du niveau de la face d’Arikh Anpin, avec volonté, aspiration et désir : c’est alors qu’il est dit : « Et Havaya, notre D.ieu, nous fit sortir », etc. (comme cela est expliqué longuement ailleurs au sujet du passage « Nous étions esclaves », mentionné plus haut).

C’est là le sens de : « Et par la grandeur de Ton exaltation, Tu renverses ceux qui se dressent contre Toi » : c’est précisément « par la grandeur de Ton exaltation », qui correspond au niveau de « hautement exalté » ; de ce niveau, Tu renverses assurément « ceux qui se dressent contre Toi », car ils ne peuvent pas en tirer leur nourriture, pour la raison évoquée plus haut (voir aussi le Zohar, Parachat Béchala’h, page 58b, et examinez cela attentivement).

C’est également le sens de ce qui est expliqué ailleurs à propos de « Que Havaya fasse rayonner Son visage vers toi » : c’est-à-dire qu’Il élève et porte Son visage vers un niveau où il n’existe absolument aucune notion de dos ; ainsi, le flux sera transmis précisément « vers toi ».

C’est là le sens de : « Élevé et exalté », etc., « Il abaisse les orgueilleux », etc. ; « Car ainsi parle Celui qui est élevé et exalté », etc., « et [Je demeure] avec celui qui est brisé et humble d’esprit », etc.

Car, précisément lorsque « Ta main s’élève », alors « ils ne voient pas ». Et de même, il est expliqué ailleurs au sujet de « Car une main est sur le trône de Kah » que cela correspond au niveau de la main levée, précisément, etc. ;

voir là-bas longuement, dans le discours qui commence par « Il incombe à chacun de s’enivrer à Pourim ». On peut aussi dire que la main levée désigne Tiferet au sein de Kéter, etc., car Tiferet s’élève jusqu’à…, etc.

31Et de tout cela se comprend la notion du « ver de Yaakov », qui correspond au niveau de la parole de la Torah et de la prière, dont la racine relève du niveau mentionné plus haut, car elle attire depuis la dimension intérieure (pnimiyout) de Kéter (la Couronne), comme il sera expliqué plus bas au sujet du sens de « la loi de la Torah », et comme il est écrit dans Iggeres HaKodesh, à la fin de l’épître commençant par « David, vous les avez appelées des chants », à propos des Tables, qui se lisaient de part et d’autre ;

c’est-à-dire que leur racine relève du niveau d’Atik Yomin, qui est entièrement du niveau de la face et ne comporte absolument aucun aspect de revers, comme mentionné plus haut. C’est pourquoi cela correspond au niveau de l’holocauste perpétuel (olas tamid), etc., l’hakrive (offrir) :

les lettres de tola, etc., l’harkive (faire pourrir), afin que le flux ne se déverse pas vers les kelipot, racine du mauvais penchant, qui se dressent comme un aigle pour puiser au niveau de la nuque, etc.

Et c’est à leur sujet qu’il est dit : « De là, Je te ferai descendre, dit Havaya » ; neoum (« dit ») désigne la parole, comme mentionné plus haut (et voyez ce qui est écrit plus haut, dans la paracha de Vayichla’h, au sujet du verset « Et [un homme] lutta », etc.).

Cela se comprend également à la lumière de ce qui est écrit ailleurs : la Torah est appelée « la parabole de l’Ancien des jours » (mechal hakadmoni). En effet, la révélation de la lumière issue du niveau de « l’Ancien du monde », qui dépasse les niveaux de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin) et de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin), ne peut être attirée que par la Torah, qui constitue une parabole et un vêtement pour ce niveau, etc.

32Or, les initiales de « Ana b’khoah », etc., ont pour valeur numérique tola, et les initiales de « Shavateinou kabel ouchma tza’akateinou yodéa ta’aloumoteinou » (« Accueille notre supplication et entends notre cri, Toi qui connais les choses cachées ») ont pour valeur numérique tola’at.

Quant au sens des deux niveaux, tola et tola’at, on peut dire qu’ils correspondent à deux niveaux, à savoir les lettres de la Torah et les lettres de la prière ;

car « par la grande puissance de Ta droite », etc., se rapporte aux lettres et à la parole dans la Torah, comme indiqué plus haut, tandis que « Accueille notre supplication », etc., relève de la prière. Voir aussi le Likkutei Torah de l’Ari zal, paracha Terouma, dans le passage commençant par « Et l’écarlate du ver ».

On peut encore expliquer le sens de « sa force réside uniquement dans sa bouche » : car, en haut également, il est dit : « Daat est cachée dans la bouche » ; c’est le sens de ce qui est écrit : « De Sa bouche vient la connaissance », etc. (voir Nida, page 70).

C’est là le sens du fait de jeter l’écarlate du ver dans le feu de la vache : car brûler la vache consiste à ramener la vitalité que tirent les forces extérieures,

c’est-à-dire le raffinement et la rectification de kelipat noga (l’écorce lumineuse) — grâce à quoi, également, les kelipot situées en dessous de kelipat noga ne pourront pas puiser dans la sainteté, car elles en tirent leur vitalité par l’intermédiaire du niveau de kelipat noga, comme indiqué plus haut ;

mais, afin qu’elles ne reçoivent plus de vitalité, il y avait l’écarlate du ver, qui pourrit et consume la vitalité qu’elles tirent (voir à ce sujet le Zohar, paracha Vayé’hi) (238b), à propos du verset

« Car toute sa maison est vêtue d’écarlate (shanim). » On peut aussi dire que cela vise également à les empêcher de s’élever comme l’aigle pour recevoir de la vitalité d’en haut, etc.,

comme il est écrit ailleurs à propos du verset : « J’ai détruit son fruit d’en haut et ses racines d’en bas », etc. Et voyez ce qui est écrit à la fin du discours commençant par « Tes joues sont belles avec leurs rangées [de joyaux] », au sujet de « Tes lèvres sont comme un fil écarlate », etc.

335. Et voici le sens de « le statut de la Torah » (houkat) : ce terme évoque la gravure (hakika). Le sens est que la gravure est d’un niveau supérieur aux lettres écrites ; c’est pourquoi, au sujet des Tables, il est écrit : « gravé sur les Tables », car elles provenaient de la racine de la Torah telle qu’elle se trouve au niveau des lettres gravées.

34La Torah écrite est [la Torah] après qu’elle s’est revêtue du niveau des lettres écrites. À propos de la vache rousse, il est dit : « Ceci est le statut de la Torah », car, en elle et par son intermédiaire, on fait descendre du niveau du « statut (gravure) de la Torah », afin qu’il descende et se révèle ici-bas.

Et c’est là le sens de « que Havaya a ordonné » : qu’il y ait un niveau d’union (tsavta) et de connexion avec le Nom Havaya d’Atik, qui est le niveau et le degré des lettres gravées ; « disant » : dans le niveau de 'Hokhma (sagesse), qui est le niveau de la Torah écrite.

35Et, en vérité, le niveau et le degré appelés en haut « le statut (gravé) de la Torah », c’est-à-dire la notion des lettres gravées en haut, sont supérieurs au degré de gravure révélé dans les Tables. Car bien que les lettres

aient été gravées dans la pierre même, néanmoins, quoi qu’il en soit, quelque chose manquait à la pierre à l’emplacement de la lettre. Il n’en va pas ainsi du niveau du « statut de la Torah » tel qu’il est en haut, dans sa source et sa racine en l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, [où] « la Torah et le Saint béni soit-Il sont absolument un ».

La notion s’éclaire par ce qui est écrit dans le Zohar (au début de la paracha Berechit, 15) : « Au commencement de l’autorité du Roi (b’reich hormenouta d’malka), Il grava une gravure dans la splendeur suprême. » Gelif signifie gravure (hakika), car le Targoum traduit « tu graveras sur lui des gravures » par vesiglof, etc.

(Quant au sens de « au commencement de l’autorité du Roi », l’Eshel Avraham explique qu’il s’agit du niveau du Roi des rois des rois, c’est-à-dire du niveau de Mal’hout (souveraineté) de l’Infini : ce qui s’éleva dans Sa volonté simple, que « Roi » soit Son nom. Voir également ce qui est écrit à ce sujet dans le discours commençant par « Car comme la terre fait pousser sa croissance », au sujet du sens de « le Roi saint », que nous disons pendant les Dix Jours de Techouva.)

La notion est comparable, à titre d’analogie, à quelqu’un qui marque et grave des lettres ou des motifs dans une pierre précieuse qui brille et scintille intensément : à l’endroit de la gravure et des marques, elle ne scintille et ne brille pas autant

que là où aucune gravure ni aucune marque n’a été faite dans la pierre précieuse, où elle est la plus brillante. En revanche, à l’endroit où des gravures ont été faites, son éclat s’assombrit quelque peu.

Néanmoins, cette gravure est dans la pierre précieuse elle-même : il n’y a là rien d’autre qu’elle, elle seule, si ce n’est que son éclat s’est quelque peu assombri. De même, à titre d’analogie, lorsque fut émané de la Lumière infinie (Or Ein Sof)

(« Lumière infinie » désigne, par analogie, une lumière et un rayonnement qui émanent de Lui, béni soit-Il, comme cela est expliqué ailleurs), le niveau de Kéter (la Couronne), qui est celui des configurations (partsoufim) d’Atik et d’Arikh, est appelé « Il grava une gravure », car la gravure est issue de lui-même et en lui-même,

Et c’est précisément la même chose : eux aussi sont appelés Ein Sof, et ils sont très, très au-dessus du niveau du Monde d’Atsilout (Émanation) (voir le Ramaz, parachat Chelakh, p. 159, au sujet de « Le Saint béni soit-Il possède trois mondes »).

Cependant, malgré tout, par rapport à la Lumière infinie, Kéter aussi est appelé « obscurité », comme il est écrit dans le Tikkunei Zohar : « La Couronne suprême, bien qu’elle soit une lumière limpide, est noire, noire devant la Cause des causes. »

C’est comme dans l’analogie : à l’endroit de la gravure, l’éclat de la pierre précieuse s’obscurcit et n’est pas semblable à l’éclat de la pierre précieuse là où elle n’est pas gravée. Celui-ci correspond à la Lumière infinie, qui est au-dessus de l’émanation de Kéter et dont « aucune pensée ne peut saisir quoi que ce soit » ; et à l’endroit de la gravure,

qui est l’émanation d’Atik et d’Arikh, il est appelé « noir, noir » par rapport à la lumière elle-même. C’est ainsi qu’il peut être la source et la racine de l’avènement des dix Séfirot d’Atsilout.

Cependant, malgré tout, cette gravure et cette ciselure se situent très, très au-dessus du niveau des lettres écrites. À titre d’analogie, dans la gravure des lettres, bien que le niveau des lettres soit ainsi révélé et vienne à l’existence — ce qui correspond, par analogie, à l’émanation d’Atik et d’Arikh —,

les lettres sont néanmoins issues de la pierre précieuse elle-même et sont en elle : rien ne lui a été ajouté et rien ne lui manque, il n’y a que la pierre précieuse, si ce n’est que son éclat s’est quelque peu assombri.

Ainsi, par analogie, le niveau de Kéter est véritablement le niveau de l’Infini (Ein Sof) lui-même ; seulement, par rapport à la réalité véritable de la Lumière infinie, il est appelé « obscurité », etc.,

ce qui n’est pas le cas des lettres écrites à l’encre sur le parchemin : l’encre est, par essence, une substance tout à fait étrangère au parchemin,

Et aussi, l’encre noire cache complètement la blancheur du parchemin qui se trouve sous l’encre, au point que le blanc du parchemin sous la lettre n’est nullement visible.

36Et tel est le niveau de 'Hokhma (sagesse) et de Bina (compréhension) du Monde d'Atsilout (Émanation) : lorsque la Torah s’y revêt en 'Hokhma et Bina, comme le dit l’expression « La Torah procède de 'Hokhma », elle est appelée la Torah écrite, selon l’analogie des lettres écrites mentionnée plus haut. Car 'Hokhma est comparable à une action physique au regard de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il,

qui est infiniment élevée au-dessus de l’essence et de la définition du niveau de 'Hokhma. Et le fait que, néanmoins, la Lumière infinie se prolonge et se revête en 'Hokhma et Bina, c’est comme l’analogie du parchemin qui se revêt des lettres tracées sur lui avec de l’encre : l’encre n’est nullement de l’ordre ni de l’essence du parchemin blanc.

37Et ce n’est pas comme dans la gravure, où les lettres ne font véritablement qu’un avec la pierre précieuse, et où la lettre ne la dissimule nullement.

On peut trouver une analogie approximative à cela, par exemple dans la révélation de l’intellect par rapport à l’essence de l’âme, qui est en vérité au-dessus de l’intellect : [l’intellect révélé] est

comme une entité en soi, par laquelle seule l’âme agit ; tandis que le niveau de la faculté intellectuelle dans l’âme est l’extension de la lumière de l’âme elle-même, etc. C’est pourquoi Kéter (la Couronne), qui est appelé la Volonté suprême, est comparé aux lettres gravées, tandis que 'Hokhma et Bina sont appelées les lettres écrites, etc.

38Et bien qu’en Atsilout, « Lui et Ses réceptacles » (ihou vegarmohi) ne fassent qu’un, cela vaut par rapport à Béria, Yetsira et Assiya, qui sont du niveau du créé et du « quelque chose » (yesh). C’est pourquoi, par rapport à Béria, Yetsira et Assiya, Atsilout est appelé « Lui et Ses réceptacles » ne font qu’un.

Mais par rapport à Atik et à Arich Anpin, même 'Hokhma (sagesse), qui est le commencement d’Atsilout, est appelée du nom de Béria, « quelque chose à partir du néant », comme il est écrit : « Et la sagesse se trouve à partir du néant (ayin) » — quelque chose à partir du néant.

Il s’agit du niveau des réceptacles des Dix Séfirot d’Atsilout, qui sont appelés réceptacles parce que l’Infini, béni soit-Il, agit par leur intermédiaire. C’est pourquoi la Torah, qui émane de la 'Hokhma d’Atsilout et se revêt dans la Bina (compréhension), car 'Hokhma et Bina sont

« deux compagnons qui ne se séparent jamais », et le niveau essentiel de la formation des lettres se trouve dans la Bina, appelée sefer (livre) (comme il est écrit ailleurs à propos du verset « il parla avec la lettre (sefer) », et voir le Zohar, Partie II, Vayakhel, 200a, sur le sujet de la Torah écrite),

est appelée la Torah écrite, feu noir sur feu blanc. De même que les lettres tracées à l’encre cachent la blancheur du parchemin qui se trouve dessous, ainsi, lorsque la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il — le feu blanc — est attirée pour être saisie dans la 'Hokhma et la Bina d’Atsilout, cela constitue une dissimulation et un voilement véritables ;

car, au sujet de la Lumière infinie, béni soit-Il, on ne peut nullement parler de saisie ni de compréhension, si ce n’est au moyen d’une contraction (tsimtsoum) de la lumière, etc.

39Et voyez ce qui est écrit dans le discours commençant par « Je suis noire, mais belle », au sujet du sens et de la teneur de l’enseignement de nos Sages, de mémoire bénie, dans Chir Hachirim Rabba, à la fin de la section « Sa tête est comme l’or le plus pur » : « Rabbi Rech Lakich a dit : “La Torah que le Saint béni soit-Il donna avait un parchemin de feu blanc et était écrite avec du feu noir”, etc. ;

comme il est écrit : « De Sa droite, une loi de feu. » Et il y est expliqué, au moyen de l’analogie des lettres de la pensée qui revêtent l’intellect, etc. ; c’est là le sujet de la Torah écrite et de l’analogie des lettres gravées.

C’est ce qui est écrit là-bas. Cette contraction est comparable, dans l’analogie, au niveau des lettres dans l’âme, afin que de véritables lettres se révèlent dans la pensée et la parole ; car le niveau de contraction et de formation des lettres dans l’âme est une analogie du niveau des lettres gravées en haut,

qui sont la source et la racine à partir desquelles la Torah écrite fut ensuite donnée en feu noir sur feu blanc (voyez aussi à ce sujet le Zohar, partie III, Nasso, 132a ; Nasso, 132a ; Choftim, 275a).

40Or, au sujet de la vache rousse, il est dit : « Ceci est le statut de la Torah » : car, par le mouvement de « course et retour » des cendres de la vache et de l’eau vive, comme mentionné plus haut, il est attiré du niveau des lettres gravées d’Atik et d’Arich du Monde d’Atsilout (Émanation).

C’est pourquoi le roi Chlomo, que la paix soit sur lui, a dit à son sujet : « J’ai dit : “Je deviendrai sage”, mais elle est loin de moi » (Kohelet, chapitre 7:23) : car elle se situe au-dessus, loin de la 'Hokhma d’Atsilout ; mais, par son entremise, la lumière d’Atik et d’Arich Anpin est attirée dans la 'Hokhma et la Bina (compréhension).

Et c’est aussi le sens de « le statut de la Torah » : que la Torah soit attirée depuis sa racine et sa source, qui se situent au niveau de « Il grava une gravure dans le resplendissement suprême », afin de se revêtir et de se révéler dans la Torah écrite, qui correspond à la 'Hokhma et à la Bina d’Atsilout. C’est là le sens de « que Havaya a ordonné, en disant », comme mentionné plus haut.

(Voir aussi, au sujet de « Je deviendrai sage, mais elle est loin de moi », le Zohar, partie III, Pin’has, fin de 223a ; partie I, début de la paracha Toldot, 135a ; Vayé’hi, fin de 225b ; le Midrach Rabba, paracha ‘Houkat ; ainsi que Kohélet Rabba sur ce verset, page 104a–b ; le premier chapitre de Yoma, 14a ; le premier chapitre de Niddah, 9a.)

416. Or, dans le Midrach Rabbah, au début de la paracha ‘Houkat : « Ceci est le statut » : c’est ce que dit le verset : « Qui fera sortir le pur de l’impur ? Personne » (Job 14:4) ; par exemple, Avraham de Téra’h,

‘Hizkiyahou d’A’haz, etc. ; le monde futur de ce monde-ci, etc. Qui a fait cela ? Qui l’a ordonné ? Qui l’a décrété ? N’est-ce pas l’Unique du monde ? »

Or, l’expression « Qui fera sortir le pur de l’impur ? » peut se comprendre comme désignant ce qui a été raffiné à partir des trois kelipot situées au-dessous de noga, comme Avraham issu de Téra’h, car Téra’h adorait les idoles, etc.

Mais cela pose difficulté, car les trois kelipot ne peuvent être raffinées à présent, pas avant le monde futur. Voir aussi, au sujet de « Qui fera sortir le pur de l’impur ? », le Zohar, partie II

(Pekoudei, fin de 237a ; et dans le Tikkouné Zohar, Tikkoun 20, 42a). Voir aussi le Biouré HaZohar, au début de la paracha ‘Houkat, au sujet de l’eau vive : elle correspond au niveau de « La sagesse se trouve à partir du néant (ayin) ».

Et il explique que c’est pourquoi une expiation (kapara) est nécessaire : pour attirer depuis le niveau de ayin (néant), qui est Kéter (la Couronne), car il y a une différence entre le fait de purifier celui qui est devenu impur

par le mort, et les autres raffinements, où l’on sépare le bien du mal et la nourriture des déchets : là, il ne s’agit que d’un raffinement, et non d’une transformation des déchets en nourriture ni du mal en bien.

42Cela peut se faire par la seule 'Hokhma (sagesse), car « c’est par la 'Hokhma qu’ils sont raffinés ». Mais ici, pour purifier celui qui est impur au contact d’un mort — car l’impureté du mort provient du brisement des réceptacles, dont il est dit : « Il régna… et il mourut », etc. —

— qui tombèrent très, très bas, au-dessous de la kelipat noga (l’écorce lumineuse) ; il en va de même de l’Arbre de la connaissance du bien et du mal, etc. Or, pour purifier ce niveau d’impureté, l’impur est transformé en pur ; ce n’est donc pas

— comme le raffinement mentionné plus haut. C’est pourquoi cela ne peut être attiré de la 'Hokhma, mais seulement du niveau qui se situe au-dessus du brisement et de la réparation (tikoun), le niveau de Kéter (la Couronne), dont il est dit : « et prendre de l’Arbre de vie… et vivre éternellement », etc. C’est de là qu’est attirée la force permettant d’écarter l’esprit d’impureté. Fin de ses paroles.

43Et selon cela, on peut dire que tel est le sens de « la sagesse, c’est l’Ordre de Kodashim, et la connaissance, l’Ordre de Taharos » : les offrandes relèvent de l’affinement de la kelipa noga (l’écorce lumineuse), et « c’est par la ’Hokhma (sagesse) qu’elles sont affinées » ;

et tel est donc le sens de « la sagesse, c’est l’Ordre de Kodashim ». Néanmoins, cet affinement de Kodashim s’opère par la ’Hokhma, tandis que l’affinement des aliments profanes préparés selon les exigences de pureté du sacré s’opère par la Bina (compréhension), etc.

Mais « et la connaissance, c’est l’Ordre de Taharos » : car le passage de l’impur au pur s’opère par la Daat (connaissance), qui attire un influx depuis Kéter (la Couronne). Voyez aussi ce qui est écrit à ce sujet dans l’explication sur « Je suis Havaya votre D.ieu », dans la section de Tsitsit.

44Et c’est là le sens de : « Qui fera sortir le pur de l’impur ? N’est-ce pas l’Un ? » — l’Unique du monde, qui est Kéter (la Couronne), appelé « Unique » (Yahid). C’est précisément de là que se dégage ce niveau, tandis que de 'Hokhma (sagesse) ne vient que « par 'Hokhma ils sont affinés », etc.

On peut aussi dire que « Qui (mi) donnera » désigne le niveau de Mi, comme il est écrit dans l’explication sur « Lorsque les enfants d’Israël firent précéder “nous ferons” », à propos de ce qui est écrit : « Qui donnera qu’ils aient un tel cœur », etc. Voir là-bas.

Et c’est là le propos du Midrach Rabbah ici (Parachat ‘Houkat, page 273, fin de la colonne d) : « Si celui-ci devient impur, par quoi pourra-t-il être purifié ? » Il ne lui répondit pas. À ce moment-là, le visage de Moché devint pâle. Lorsqu’il parvint au passage de la vache rousse, etc.

Le fait que son visage devint pâle prouve que Moché, notre maître — que la paix soit sur lui — pensait qu’il n’existait pas de purification pour lui ; et cela pose difficulté : d’où lui serait venue une telle idée ?

45Mais, à la lumière de ce qui précède, cela se comprend bien : car la Torah est attirée de la 'Hokhma supérieure ('Hokhma Ila'a), et « par la 'Hokhma, ils sont affinés », afin de distinguer le pur de l'impur, etc. ;

mais qu'une chose pure provienne d'une chose impure, cela ne peut se produire par la 'Hokhma. C'est pourquoi son visage pâlit, jusqu'à ce qu'il parvienne à la section de la vache, qui est l'attraction d'une eau vive depuis le niveau de l'Arbre de Vie, depuis Kéter (la Couronne), d'où découle la possibilité de « faire sortir une chose pure d'une chose impure », etc.

46Et il convient de relever le sujet des trois renversements — « Et Il renversa », etc., « la malédiction en bénédiction », etc. Voir ce qui est écrit à ce sujet à la fin du discours qui commence par « Et Il ne voulut pas », dans la paracha de Teitzei.

Et voir également ce qui est écrit sur le sujet de « Qui peut faire sortir le pur de l’impur » dans Torah Ohr, paracha de Vayishlach, à la fin du discours qui commence par « Et il prit de ce qui lui était venu en main un présent », ainsi que dans le discours qui commence par « Et Yaakov envoya » ; voir aussi Me'orei Or, lettre ‘het, section 6.

(Et voir également sur le sujet de « Qui peut faire sortir le pur » dans le Zohar, Part I, Vayera, 102b ; Part II, Yisro, 69b ; Part III, Tazria, 48b.)

Et sur le sujet de « Voici le statut de la Torah… qu’ils prennent pour toi une génisse », dans le Rabbah (fin de la paracha de Bo, chapitre 19, page 135, colonne d) ; cela se comprendra d’après ce qui est écrit dans le Zohar, Part III, Pinchas (page 244b).

Rabbah sur Tetzaveh, début du chapitre 38 ; paracha d’Emor, fin du chapitre 30 (page 201a) ; Nasso, chapitre 13 (page 253, colonne d), sur le verset : « Le deuxième jour, Nesanel offrit. »