ויקחו אליך פרה אדומה תמימה אשר אין בה…

Le maamar s’ouvre sur le commandement de la Torah concernant la vache rousse, dont les cendres, mêlées à de l’eau, purifiaient celui qui était devenu impur au contact d’un mort. L’Admour Hazaken va lire le verset mot à mot, en s’arrêtant surtout sur les mots « pour toi », adressés à Moché.

Le Midrach interprète les mots du verset comme désignant les royaumes qui dominèrent Israël : la vache représente l’exil d’Égypte, que le prophète appelle « une très belle génisse » ; « rousse » désigne Babylonie, la tête d’or de la statue du rêve de Nabuchodonosor ; « parfaite » désigne la Médie. Le « etc. » renvoie à la suite du Midrach, où « sans défaut » désigne la Grèce et « qui n’a pas porté le joug » Édom.

Les mots « pour toi » sont pris au sens strict : la vache est amenée à Moché, et Moché représente Daat, la connaissance qui lie une personne à ce qu’elle connaît. Le verset demande donc à chacun de se dégager des voies de l’Égypte, que le maamar identifiera plus loin aux désirs corporels, pour s’élever jusqu’au niveau de Daat.

Un Chabbat peu avant Pessa’h, on lit le passage de la Torah consacré à la Vache rousse, appelé Parachat Para, afin que tout Israël puisse se purifier à temps pour offrir le sacrifice de Pessa’h en état de pureté. L’Admour Hazaken demande pourquoi une lecture semblable n’a pas été instituée avant Chavouot et Souccot, qui comportaient elles aussi des sacrifices exigeant la pureté.

Pour répondre, il commence par le verset qui nomme le sacrifice : en Égypte, D.ieu « passa par-dessus » les maisons des enfants d’Israël. Puisque tout est révélé devant Lui, Il n’avait pas besoin d’enjamber quoi que ce soit pour les distinguer ; ce « passage par-dessus » doit donc avoir un sens plus profond, que le Cantique des Cantiques éclaire.

Le Cantique représente le bien-aimé, D.ieu, bondissant par-dessus les montagnes et sautant par-dessus les collines pour rejoindre sa bien-aimée, qu’Il appelle à se lever et à partir ; Pessa’h, le « passage par-dessus », sera compris comme ce bond. L’Admour Hazaken énonce ensuite que les trois fêtes de pèlerinage correspondent à trois attributs émotionnels, et que Pessa’h représente l’amour.

L’amour de Pessa’h est celui du Cantique des Cantiques, qui s’ouvre sur la supplication de la fiancée : « Qu’il me donne un baiser. » Suivant le Zohar, l’Assemblée d’Israël demande à D.ieu un baiser, au sens d’une adhésion de l’esprit à l’esprit, une union dans laquelle son esprit s’attache au Sien.

L’analogie est celle d’un père qui embrasse son fils par affection du cœur : l’amour s’élève de son cœur sous forme de souffle et sort par sa bouche. Il en va de même, pour ainsi dire, en haut.

Appliqué à nous, chaque étincelle de divinité présente en chaque Juif doit s’attacher à D.ieu, esprit à esprit. Cette adhésion se réalise par les trois facultés d’expression de l’âme : la pensée, la parole et l’action de l’homme s’unissent à la pensée, à la parole et à l’action de D.ieu.

La pensée et la parole de l’homme s’unissent à celles de D.ieu par l’étude de la Torah et la prière, et son action, par la charité. Le renvoi entre parenthèses conduit le lecteur au discours commençant par « Car en ce jour Il fera expiation », où cela est expliqué.

D.ieu est appelé « Celui qui fait le ciel et la terre », car Son « action » consiste à faire descendre Son flux de bienfaits vers les mondes. Celui qui donne la charité dispense lui aussi des bienfaits et agit ; son acte correspond ainsi à celui de D.ieu. Tel est le baiser que l’Assemblée d’Israël demande sans cesse.

Ce qui fait obstacle à cette union, c’est le corps, qui sépare l’âme de D.ieu et dissimule son amour par les soucis de subsistance et d’autres préoccupations. Pour en sortir, il faut partir du principe que la délivrance d’Israël ne vient que par la foi.

La foi dont il est question ici consiste à croire que D.ieu crée quelque chose à partir du néant. Si un homme pouvait créer une chose à partir du néant, celle-ci serait entièrement annulée devant son créateur, puisque toute son existence proviendrait uniquement de lui.

De même, toute la création est comme rien devant D.ieu. L’Admour Hazaken l’illustre par la parole humaine : un mot vient de l’âme, comme le montre le fait qu’un homme endormi ne parle absolument pas ; pourtant, la parole n’est pas l’âme elle-même.

La parole n’est qu’un vêtement intermédiaire par lequel l’âme s’exprime, et elle est annulée devant l’être même de l’âme. Il en va de même de la parole de D.ieu : les cieux furent faits « par la parole de Havaya », et la lumière du premier jour apparut lorsqu’Il dit : « Que la lumière soit ».

Cette lumière n’est elle-même qu’un vêtement, comme l’énonce le psaume : D.ieu s’enveloppe de lumière comme d’un vêtement. Par cette parole, Il donne vie à tous les mondes, supérieurs et inférieurs, au Gan Eden et à ce qui est au-dessus de lui ; pourtant, tous sont annulés devant Lui. Puisqu’ils sont comme rien devant Lui, les faire exister n’entraîne aucun changement en Lui : « Moi, Havaya, Je n’ai pas changé. »

Les mots du Zohar « devant Lui » sont compris comme désignant Sa parole, Son vêtement intermédiaire : même par rapport à cette parole, les mondes sont comme rien. Voilà pourquoi la Torah orale appelle le Créateur « le Saint béni soit-Il » : être « saint », c’est être séparé.

D.ieu en tant que « saint », c’est-à-dire séparé, est la lumière qui entoure tous les mondes, tandis que seul le niveau de Sa parole est revêtu en eux. Fort de cette foi, l’homme se fait sortir d’Égypte : il se donne avec abandon, sans retenir ni son argent ni quoi que ce soit d’autre.

Cet abandon dépasse la raison et tout calcul, dans l’esprit des paroles de Job : « quoi qu’il puisse m’arriver ». C’est ce qu’un Juif déclare deux fois par jour dans le Chéma, lorsqu’il s’engage à aimer D.ieu « de toute son âme » ; mais il faut que cet engagement soit véritable, qu’il implique réellement le sacrifice de soi.

Le conseil qui suit est qu’une personne lie son âme au D.ieu unique par sa pensée, sa parole et son action, c’est-à-dire par l’étude de la Torah, la prière et la charité, comme expliqué plus haut. C’est là la techouva : la Guemara décrit celui qui revient véritablement comme celui qui résiste à la même tentation « au même endroit », et le verset « de là, tu chercheras » enseigne que le retour commence précisément à l’endroit où se trouve la personne, aussi éloigné soit-il.

Celui qui est éloigné ne doit pas chercher à s’élever niveau après niveau, mais trouver le moyen de quitter immédiatement sa place et de se lier véritablement à ce qui est en haut, tout comme D.ieu « franchit les montagnes ». Selon l’interprétation des Sages, les montagnes sont les Patriarches ; les collines sont ici comprises comme 'Hokhma et Tevouna, des niveaux de sagesse et de compréhension divines.

Le bond de D.ieu dépasse l’intellect : il ne suit pas l’enchaînement ordonné de cause à effet. Puisque Sa grandeur est insondable et Sa compréhension sans nombre, aucun enchaînement ordonné d’étapes ne pourrait faire descendre Sa lumière jusqu’à notre monde inférieur ; elle doit parvenir par un bond.

La « voix » du bien-aimé désigne le flux de la lumière de D.ieu jusqu’à nous. Elle nous atteint, mais en franchissant les montagnes, d’une manière qui dépasse l’intellect.

Le bond de D.ieu nous montre comment répondre : nous aussi, nous devons nous donner sans calcul, au-delà de la raison et de la compréhension. Le texte renvoie le lecteur au Tanya, chapitre 49, qui enseigne que, tout comme D.ieu a écarté Sa lumière infinie pour l’homme, une personne doit mettre de côté tout ce qu’elle possède — son corps, son âme et son argent — afin de s’attacher à Lui.

Le bien-aimé parla « à moi », à moi précisément. Comme l’enseigne la Michna, chaque personne doit dire : « C’est pour moi que le monde a été créé » ; l’appel à se lever s’adresse donc à chacun personnellement.

« Lève-toi pour toi » (koumi lakh) se comprend comme « ta stature » (komah chelakh) : par ce bond, une personne atteint sa véritable stature. Pessa’h tire son nom du fait que D.ieu passa par-dessus, qu’Il bondit ; et c’est aussi pourquoi le passage de la vache est lu avant Pessa’h, comme l’expliquent les lignes suivantes.

Dans la vision du Char d’Ézéchiel, la face du bœuf est à gauche ; une vache se situant en dessous du bœuf, elle représente un niveau inférieur. Les Sages enseignent qu’il n’y a pas de mort sans faute ; l’impureté de la mort, qui découle de la faute, est donc purifiée par la vache, qui relève elle-même d’un niveau inférieur.

Dans ce sens intérieur, la mort est une chute : un écran qui sépare une personne de son Père dans les Cieux. La question est de savoir comment une âme pourrait tomber si bas.

La réponse est que manger et boire sans Daat, comme un animal, peut conduire à une faute véritable celui qui s’y habitue, même si une telle alimentation est entièrement permise. Cette liberté ne présente pas de danger seulement pour celui qui est déjà sorti d’Égypte, c’est-à-dire des désirs du corps.

Celui qui demeure attaché à ses désirs et veut revenir à D.ieu a besoin de barrières supplémentaires. C’est pourquoi le ‘hamets est interdit à Pessa’h, même en quantité infime.

Le ‘hamets est interdit à Pessa’h même lorsqu’on n’en perçoit aucun goût, car Pessa’h est le moment de la sortie d’Égypte, qui exige une vigilance accrue. Pour la même raison, on lit la paracha de la Vache rousse avant Pessa’h afin de purifier ; grâce à cette pureté, on parvient à l’attribut de l’amour, qui est Pessa’h.

Les versets de la vache rousse sont maintenant interprétés à la lumière de tout ce qui précède. La vache, le niveau inférieur évoqué plus haut, est brûlée sous les yeux du kohen jusqu’à ce qu’il ne reste que la cendre des quatre éléments dont elle était composée ; puis on prend du bois de cèdre et de l’hysope.

Le cèdre et l’hysope représentent deux qualités opposées : l’une très élevée, l’autre très basse, comme dans le verset sur la sagesse de Chlomo, qui s’étendait « depuis le cèdre qui est au Liban jusqu’à l’hysope qui est sur le mur ». Vient ensuite l’immersion dans l’eau.

L’eau dans laquelle on trempe est « la source des eaux vives », que le prophète identifie à D.ieu Lui-même. Et « pour toi » désigne Moché.

Moché fut nommé ainsi parce qu’il fut tiré de l’eau, et il représente Daat ; la purification signifie donc que tout ce qu’une personne fait soit accompli avec Daat. Tel est le sens de la promesse du prophète : D.ieu répandra des eaux pures sur Israël et ils seront purs.