ביאור ע״פ על כן יאמרו המושלים באו חשבון

Ce titre ouvre un Biour, une explication complémentaire, sur Nombres 21:27, un verset qui parle de Héchbon, la capitale de Sihon, roi des Émoréens. Le Talmud (Bava Basra 78b) en propose une lecture homilétique : les moshlim sont « ceux qui gouvernent leur penchant », et « Venez à Héchbon » signifie « Venez, calculons le bilan du monde », puisque Héchbon signifie un calcul.

L’Admour Hazaken fonde « le compte du monde » sur le Zohar, dans la paracha Pekoudei. Expliquant pourquoi Israël, comme le sable de la mer, n’est pas soumis au dénombrement, le Zohar décrit une « mesure » cachée et un « compte » caché. Il les appelle « le mystère et le fondement de toute chose, en haut et en bas ».

Le compte caché est identifié au kav hamida, la « ligne de mesure », terme kabbalistique désignant ce qui fixe la mesure de la lumière divine à chaque niveau. Le Likkutei Torah de l’Arizal identifie lui aussi le cheshbon à Abba, la configuration de la 'Hokhma, qu’il désigne comme la « pensée supérieure » (machchava partage la racine de cheshbon), et plus précisément aux cinq Guevourot d’Abba.

En renvoyant à Me'orei Or, ouvrage kabbalistique organisé selon les lettres de l’alphabet, l’Admour Hazaken en donne la raison : les Guevourot, forces de retenue et de limitation, attribuent à chaque monde sa mesure, de sorte que la divinité qui s’y révèle corresponde à son rang et à sa nature. Le « compte » est donc la mesure de lumière divine attribuée tout au long de l’enchaînement des mondes.

La Lumière infinie ne peut se révéler que dans ce qui est « néant » devant elle, et 'Hokhma est le niveau du ayin, de l'annulation de soi absolue. Tout ce qui se ressent comme un yesh, une existence autonome, ne peut accueillir cette révélation.

Le Talmud enseigne qu'au sujet d'un homme arrogant, D.ieu déclare : « Moi et lui ne pouvons pas résider ensemble dans le monde. » Ainsi, le « calcul » de chaque monde — la mesure de divinité qu'il reçoit — dépend du degré de révélation de 'Hokhma en lui, car, comme le dit le verset, tout a été fait avec 'Hokhma.

'Hokhma est présente en toute chose, mais pas dans la même mesure : là où elle est abondante, le niveau est plus élevé ; là où elle diminue et se contracte, le niveau descend de plus en plus bas.

La ligne de mesure « pèse » la quantité de 'Hokhma que reçoit chaque niveau ; le Raaya Mehemna la désigne comme une « pierre pour peser » et l'identifie au youd, la lettre de 'Hokhma. Cette mesure de 'Hokhma constitue le « calcul du monde ».

Ce monde physique se tient au terme même de la chaîne des mondes : c’est le lieu de la dissimulation la plus grande, une « obscurité redoublée et multipliée », où, dans l’ordre habituel, la révélation de 'Hokhma et la compréhension de la divinité sont à leur plus faible degré.

Pourtant, ce monde même est « le monde de l’action », où les actes peuvent faire descendre une révélation de la Lumière infinie qui transcende toute la chaîne des mondes et dépasse ce que reçoivent les mondes supérieurs.

Cela s’accomplit par la Torah donnée au Sinaï, dont la racine est la 'Hokhma supérieure elle-même, si bien que « la Torah et le Saint béni soit-Il sont entièrement un » ; les mondes supérieurs ne reçoivent qu’un rayonnement de 'Hokhma. « Dans les montagnes saintes » fait écho à Psaumes 87:1 : « Son fondement est dans les montagnes saintes. »

L’étude de la Torah fait donc descendre dans ce monde une révélation qui se situe au-delà de tout l’enchaînement des mondes. Tel est le sens profond de la formule talmudique « calculons le compte du monde » : faire descendre la bénédiction depuis la source même du compte, la pensée supérieure à la racine du kav de mesure.

Une seconde lecture : moshlim, dans son sens littéral, dérive de mashal, une parabole. La Torah est appelée « la parabole de l’Ancien » (meshal hakadmoni), d’après l’expression de I Samuel 24:14.

Une parabole revêt une idée profonde d’une forme que l’auditeur peut saisir ; de même, la Torah est le « vêtement » par lequel se révèle « l’Ancien du monde », la Lumière infinie elle-même, car la Torah est la 'Hokhma supérieure. L’Admour Hazaken développe cette idée dans son discours sur Pourim, dans Torah Ohr.

Ainsi, par la Torah, la « parabole », on réalise « Venez, calculons le compte du monde ». Il en va de même de l’accomplissement des mitsvot, comme l’explique le paragraphe suivant.

Les mitsvot constituent elles aussi ce « compte ». Au sujet des interdits, il a été expliqué plus haut que, lorsque la sitra a'hra est soumise, la gloire de D.ieu s’élève dans tous les mondes ; au sujet des commandements positifs, le Talmud dit de la charité que « chaque perouta s’ajoute à un grand compte » : de petites pièces s’additionnent pour former une grande somme.

La somme de la charité est appelée un « compte », car Mal'hout d’Atsilout est appelée hechbon. Le Zohar, commentant Ecclésiaste 9:10 (« il n’y a ni action ni compte »), explique que hechbon désigne « le monde qui dépend de la parole », car le compte dépend de la parole ; or Mal'hout est la parole divine qui crée les mondes.

La force vitale provenant de la Lumière infinie se répartit en une multitude de degrés et de créatures distincts : « Ses légions ont-elles un nombre ? » (Job 25:3), et aucune créature n’est semblable à une autre. Cette différenciation provient de la parole supérieure, dont les lettres se combinent de façons infiniment variées.

L’Admour Hazaken renvoie à son discours sur « Elokim parla à Moché » dans Torah Ohr, parachat Vaéra, ainsi qu’à son commentaire de « David se fit un nom » (II Samuel 8:13) dans Igueret HaKodech, les lettres qui constituent une partie du Tanya, où ce sujet est traité.

Puisque Mal'hout est la parole supérieure, le « compte » s’y trouve : comme le dit Isaïe 40:26, D.ieu « fait sortir leur armée selon leur nombre » et « les appelle toutes par leur nom », associant le nombre à l’appel par le nom, c’est-à-dire à la parole. L’introduction du Zohar (I, 2a) développe ce verset.

De même, « Il compte le nombre des étoiles » (Psaumes 147:4) : la force vitale se déploie, sous la forme de la lumière qui remplit tous les mondes, vers chaque créature selon la mesure qui lui est propre, adaptée à sa constitution et à sa nature. Le verset « Tes yeux sont des bassins à Hechbon » (Cantique des Cantiques 7:5) est interprété comme une allusion à ce flux mesuré provenant du niveau appelé hechbon.

Deux autres discours traitent de ce thème : l’un sur le compte de l’Omer (« Vous compterez pour vous-mêmes », Lévitique 23:15), où se'ora, l’orge de l’offrande de l’Omer, est interprétée comme chiour hé, « la mesure du hé » ; l’autre sur « Elokim prononça toutes ces paroles, en disant » (Exode 20:1), l’ouverture des Dix Commandements.

Dans le passage sur Pekoudé, le Zohar dit que le Kodech suprême s’élève au-dessus de tout, mais qu’il a « à l’extérieur, un autre Kodech en bas, qui se tient sous lui et relève du compte » et du nombre. La sainteté supérieure échappe au dénombrement ; la sainteté inférieure est soumise au compte.

Cette sainteté inférieure est Mal’hout du Monde d’Atsilout, source des trois mondes inférieurs de Béria, Yetsira et Assiya. Un maamar ultérieur, consacré au verset « Qui peut compter la poussière de Yaakov, et le nombre du quart d’Israël » (Numbers 23:10), développe ce sujet.

Tout le dénombrement décrit jusqu’ici est la division de la force vitale en une multitude de créatures, dont il est dit dans Psalms 104:24 : « Que Tes œuvres sont nombreuses ! » Le « grand dénombrement » est autre chose ; il est évoqué dans Psalms 150:2 : « Louez-Le selon l’abondance de Sa grandeur. »

« Sa grandeur » désigne la Lumière infinie elle-même, révélée à partir du niveau de sovev kol almin, la lumière qui transcende les mondes. « L’abondance de Sa grandeur » signifie que cette lumière transcendante comporte elle aussi une multitude de niveaux.

Ces niveaux s’élèvent l’un au-dessus de l’autre. Le principe connu est que ce qui est à présent une lumière enveloppante sera, dans les Temps futurs, attiré à l’intérieur comme une lumière intérieure, tandis que des lumières enveloppantes encore plus élevées seront attirées au-dessus d’elle.

Cela est expliqué dans le maamar consacré au verset « Et il arrivera, en ce jour-là, qu’un grand chofar sera sonné » (Isaiah 27:13). Le « grand dénombrement » des mitsvot provient de « Son grand Nom », le niveau de la lumière transcendante.

Le « grand compte » est la révélation de « l’abondance de Sa grandeur », c’est-à-dire des nombreuses lumières supérieures présentes dans la lumière transcendante ; elles sont attirées par les mitsvot. La bénédiction du matin qui précède le Chéma dit : « Il sème des actes de charité, fait germer des délivrances » : les « délivrances » (yeshouot), mot qui contient les lettres shin-ayin, de valeur 370, correspondent au niveau des « 370 lumières » qui proviennent du grand compte.

Le nombre 370 suit la structure des Séfirot : chacune des trois Séfirot intellectuelles, 'Hokhma, Bina et Daat, en comprend cent, soit 300 au total, valeur de la lettre shin ; et chacune des sept Séfirot émotionnelles en comprend dix, soit 70 au total.

Ces soixante-dix correspondent à la lettre ayin, de sorte que shin-ayin forme ensemble le nombre 370. L’Alter Rebbe cite Etz Chaim de l’Arizal et le Ramaz (Rabbi Moshe Zacuto), dans son commentaire sur le Zohar, qui expliquent que ce nombre exprime une multiplicité de lumières.

Etz Chaim cite l’Idra (Zohar III, 128b) à propos des « 370 myriades » de lumières. Le thème du grand compte est également traité dans le Biour sur le compte du Omer et dans le discours sur les tsitsit, tous deux dans Likkutei Torah.

C’est le sens profond de « Venez à ‘Hechbon » : cette expression désigne les mitsvot, comme le Talmud la comprend : « Venez, calculons le compte du monde : la perte entraînée par une mitsva, comparée à sa récompense. »

Comme pour la charité, où « chaque perouta s’ajoute au grand compte », le mot « grand » est exact : la mitsva attire la lumière transcendante de l’Infini, sovev kol almin, le niveau de « Son grand Nom ».

La lumière du grand compte est attirée dans Mal'hout, la souveraineté de D.ieu, source des trois mondes inférieurs, appelée « compte » ; c’est là le sens de « Venez à ‘Hechbon ». Toutes les mitsvot produisent le même effet, et à ce sujet Osée 2:1 dit : « Et le nombre des enfants d’Israël sera comme le sable de la mer. »

Le verset poursuit : « qui ne pourra être mesuré ni compté » : Israël, bien qu’il soit dénombré, dépasse tout nombre, car, par les mitsvot, il attire depuis le grand compte, qui transcende toute mesure. Le Biour sur « Qui peut compter » développe cette idée.

Dans le service de D.ieu d’une personne, il y a également deux sortes de compte. Le premier est le bilan personnel nocturne décrit par le Zohar sur la parachat Korah, que l’on fait chaque soir avant de se coucher et de s’endormir.

On passe en revue les actes de toute la journée, on se repent de ce qui était fautif et l’on demande miséricorde. Le Tanya, chapitre 29, développe longuement ce sujet, exhortant même celui qui n’a commis aucune faute grave à faire partie des « maîtres du compte ».

Le second compte consiste à contempler la grandeur de l’Infini et de Sa royauté, « en haut sans fin et en bas sans limite », ainsi que le fait qu’Il « nous a sanctifiés par Ses commandements », lesquels attirent la Lumière infinie elle-même. La note de Kehot rattache l’expression « en haut sans fin » au Zohar ‘Hadach sur la parachat Yitro.

La fin du verset, « que la ville de Si'hon soit bâtie », est maintenant appliquée à la prière. En araméen, la prière est appelée tzelota : Daniel « pria (mtsalei) et rendit grâce », et Onkelos traduit « Yits'hak implora » par « Yits'hak pria (vetsalei) ».

La racine de tzelota signifie incliner, comme dans l’expression de la Guemara « incliner et piler » (Beitsa, fin du premier chapitre), et comme Onkelos traduit « Tu ne feras pas fléchir le jugement » (Deutéronome 16:19) par lo satslei. La prière est donc une « inclinaison ».

La prière s’apparente à la formule « Yehi ratson », « Que telle soit la volonté » : elle fait descendre et advenir une volonté divine, et la volonté est Kéter, la Couronne. D’où l’enseignement selon lequel l’ange Sandalphon « tresse des couronnes pour son Créateur » (Haguiga 13b) à partir des prières d’Israël : les prières deviennent Kéter.

L’Admour Hazakène renvoie à ses discours sur « Que tes pas sont beaux dans tes sandales » (Cantique des Cantiques 7:2), sur la lampe de Hanouka et sur la mezouza. Faire descendre Kéter signifie que la Mal'hout d’Atsilout devient Atik Yomin, le niveau supérieur de Kéter, pour le Monde de Béria.

De la même manière, la Mal'hout de l’Infini, le niveau le plus bas de l’Infini, devient Atik Yomin et Kéter pour Atsilout. L’Arizal (Etz Chaim, Sha'ar 41, chapitre 3) explique que Kéter est l’intermédiaire entre l’Émanateur et ce qui est émané.

La prière est appelée tzelota, « inclinaison », parce qu’elle incline, pour ainsi dire, un rayonnement de la Lumière infinie vers le bas, afin qu’il devienne Kéter pour Atsilout. Le nom Atik Yomin porte la même idée : atik signifie « déplacé », comme dans « qui déplace (hamatik) les montagnes » (Job 9:5).

Ha’atakah signifie également copier, comme lorsque « les hommes de ‘Hizkiyah copièrent » les proverbes (Proverbes 25:1), les transférant d’un livre à un autre. De même, Mal’hout de l’Infini est « transférée » vers le bas pour devenir « Yehi ratson », Atik et Kéter pour Atsilout.

Cela explique le Talmud (Berakhot 5b) : celui qui laisse son compagnon prier seul dans la synagogue « fait partir la Chekhina d’Israël », comme il est dit : « Et le Rocher est déplacé (vaye’etak) de sa place » (Job 18:4). Le verbe vaye’etak a la même racine que Atik.

La prière attire la lumière du haut vers le bas : c’est l’influx de Atik Yomin et de Kéter, et c’est la résidence de la Chekhina. Comme l’explique le Biour sur « Je suis noire et belle », Mal’hout d’Atsilout est appelée Chekhina lorsqu’elle devient le Atik Yomin de Béria, « résidant » (cho’hèn) dans les mondes créés.

L’inverse est donc également vrai : celui qui interrompt la prière de son compagnon inverse cet influx, et la même racine, « le Rocher est déplacé », désigne alors le retrait de la Chekhina.

La prière est également appelée *sicha*, que l’Admour Hazaken rattache à l’idée de mouvement. De même, « Et Havaya se tourna vers Hevel » (Genèse 4, 4) : *vayisha* signifie « se tourna », ce qui rejoint *tselota*, « inclinaison », c’est-à-dire le mouvement de la lumière divine vers celui qui prie.

On peut comprendre de la même manière l’enseignement talmudique selon lequel, lorsque les enfants d’Israël répondent : « Amen, que Son grand Nom soit béni », le Saint béni soit-Il incline la tête. Un discours à la fin de la paracha Chela’h, dans Likkutei Torah, explique cet enseignement.

L’inclinaison est le fait que D.ieu se « tourne » vers Israël, comme dans « Havaya se tourna vers Hevel ». C’est également le sens de la phrase de la prière de Kedoucha : « comme la douceur de la parole (*si’a’h*) de l’assemblée des saints séraphins ».

*Sia’h*, comme *sicha*, se rapporte à la prière, appelée *sicho*, « sa parole ». À l’opposé de cette parole sainte se trouve « la ville de Si’hon », comparable à la ville que la génération de la Dispersion entreprit de bâtir : « Bâtissons-nous une ville » (Genèse 11, 4).

Le Zohar, dans la paracha Noa’h, décrit comment ils arrivèrent dans une vallée qui relevait d’une domination étrangère et dirent : « Établissons en cet endroit une ville. » Le sujet se poursuit à la page suivante.

La « ville » du côté de la kelipa correspond à l’attraction des lettres vers une parole profane, telle que la médisance. Comme il est expliqué à propos de « Telle sera la loi du metzora » (Lévitique 14, 2), toute combinaison de lettres est appelée « maison », et la parole dans son ensemble, « ville ».

Le Talmud lit *ir*, « ville », comme *ayir*, un jeune âne qui « marche derrière une parole agréable (*sicha*) » : une image de celui qui suit son penchant. Le discours sur « Attachant son ânon (*iroh*) à la vigne » (Genèse 49, 11) explique davantage ce terme.

Deux autres références sont données : le discours sur « À ma jument parmi les chars de Pharaon » (Cantique des Cantiques 1, 9), au sujet des lettres du côté opposé, ainsi que des passages du Zohar dans la paracha Balak.

Etz Chaim comprend « Si tu t’élèves aussi haut que l’aigle, de là Je te ferai descendre, dit Havaya » (Obadiah 1:4) comme une allusion à la tentative du côté impur de s’élever jusqu’à son propre Arich Anpin et d’en tirer sa subsistance. D.ieu le fait descendre, car autrement le monde serait détruit.

L’Alter Rebbe ajoute que c’est « dit Havaya », la parole de D.ieu, qui fait descendre et humilie les kelipot, le mauvais penchant et la sitra a'hra ; de même, une personne les fait descendre en s’adonnant à l’étude de la Torah. Son discours sur « Chante et réjouis-toi, ô fille de Tsion » (Zechariah 2:14) développe cette idée.

Ainsi, « Il révèle à l’homme quelle est sa parole » (Amos 4:13) : on montre à une personne si elle s’est gardée de se laisser entraîner dans des lettres et des paroles interdites, et si sa parole était plutôt la Torah. La Torah est du niveau de Mah, qui est le mot mah, « quoi », dans le verset.