ויקחו אליך פרה אדומה

Le maamar s’ouvre sur le verset qui introduit la vache rousse, puis cite la règle de la Michna concernant ceux qui peuvent accomplir la « sanctification » : mettre les cendres de la vache dans de l’eau vive afin de préparer l’eau de purification (mei hatat). Tous peuvent le faire, même une femme, à l’exception d’un sourd-muet, d’une personne mentalement déficiente et d’un mineur ; cette même règle est citée dans le Talmud, dans Yevamot et dans Yoma.

Pour asperger cette eau sur une personne devenue impure, la règle est inversée : une femme (comme une personne au sexe indéterminé ou double) ne peut pas asperger, mais un mineur le peut. La Michna n’exclut qu’un enfant dépourvu de discernement, et sa suite indique qu’un mineur asperge, une femme étant autorisée uniquement à l’aider.

Le Talmud déduit ces lois de la formulation des versets, mais le maamar demande quelle en est la raison intérieure : pourquoi une femme serait-elle invalide pour l’aspersion, mais valide pour la sanctification, tandis que c’est exactement l’inverse pour un mineur ?

La vache rousse purifie de l’impureté contractée au contact des morts. Dans les termes de la dimension intérieure, cela signifie chasser l’« esprit d’impureté » issu des trois kelipot, qui sont entièrement impures, des forces d’occultation ne renfermant absolument aucun bien.

Ces trois kelipot sont la source de l’existence et de la vitalité de tout acte, parole ou pensée interdits : tout ce qui relève des 365 interdits de la Torah et de leurs ramifications. Même les choses interdites doivent recevoir d’En-Haut leur force vitale ; le texte indique à présent par quel canal.

Leur force vitale leur parvient par les trois kelipot impures que Ye'hezkel vit au début de sa vision du Char : un vent de tempête, un grand nuage et un feu flamboyant. Elles sont appelées « cadavres morts » parce qu’elles n’ont aucune vie propre, ce qui les rattache à l’impureté des morts que la vache rousse élimine.

L’élimination de l’impureté s’accomplit au moyen des ingrédients précis prescrits par la Torah : une vache rousse, de l’eau vive (de source), du bois de cèdre et de l’hysope. Le maamar expliquera chacun d’eux à son tour.

Le mot para (פרה) se lit comme par (פר, dont les lettres totalisent 280), auquel s’ajoute la lettre hé (ה, dont la valeur est cinq). Le nombre 280 équivaut à la somme des valeurs des cinq lettres qui prennent une forme finale particulière (mem, noun, tsadi, pé et kaf), et le hé représente les cinq Guevourot (forces de retenue), les puissances de limitation qui divisent le son en lettres distinctes.

L’analogie est celle de la parole humaine : le souffle et la voix qui s’élèvent du cœur forment un son unique et indivis, et ne deviennent des lettres distinctes qu’une fois façonnés dans les cinq lieux d’articulation de la bouche. La gorge forme alef, het, hé et ayin ; le palais, guimel, youd, kaf et kouf ; les autres lettres sont formées par la langue, les dents et les lèvres.

Le même processus existe en haut. La « parole » créatrice de D.ieu est Mal'hout (souveraineté), dont le verset dit : « Et Tu donnes la vie à tous » ; sa division en lettres distinctes, par lesquelles elle donne cette vie, s’opère par les Guevourot. Bina (compréhension) possède elle aussi des « lettres de la pensée », car la pensée également est constituée de lettres.

Ces lettres de la pensée sont elles aussi divisées en lettres particulières par les Guevourot, appelées ici les Guevourot d’Imma (« mère »), nom désignant Bina. L’Alter Rebbe renvoie à son discours sur le tournoyement de l’omer, où l’orge (se'orah) est interprétée comme shi'ur hei, « mesure de cinq », ainsi qu’à son explication de « Ado-nai, ouvre mes lèvres », verset récité avant la Amida.

Le but de la division de la lumière en lettres est de créer des êtres finis. Dans le Monde d’Atsilout (Émanation), il n’y a pas de séparation véritable : comme le dit le Tikkunei Zohar, « Lui, Ses forces vitales et Ses réceptacles sont un » ; la lumière et ses réceptacles demeurent ainsi entièrement unis à D.ieu.

Cette même division et cet enchaînement descendant permettent également aux trois kelipot impures de recevoir la vie, par l’intermédiaire d’un domaine intermédiaire appelé nogah (l’écorce lumineuse). Nogah contient lui aussi les cinq Guevouras, mais là, elles sont sévères ; l’Alter Rebbe renvoie au portail de la Kelipas Nogah dans Etz Chaim ainsi qu’aux raisons des mitsvot exposées par l’Arizal au sujet de Parshas Chukas.

Dans nogah, la division devient réelle : les choses se ressentent comme un « quelque chose » (yesh) séparé de D.ieu, domaine que le Zohar appelle tura difiruda, « la montagne de la séparation ». En haut aussi, il existe de nombreux niveaux distincts, mais comme ils sont tous annulés devant D.ieu, à l’image de « l’armée des cieux » qui se prosterne devant Lui, ils demeurent unis.

Les soixante-dix âmes de la maison de Yaakov qui descendirent en Égypte en sont un exemple : la Torah en compte soixante-dix, mais les appelle nefesh, « âme », au singulier. Rachi, citant le Midrash, explique que c’est parce qu’elles servaient un D.ieu unique. Leur bitoul les rendait une ; dans nogah, au contraire, la séparation est réelle, car nogah est un domaine de yesh.

Cette remarque entre parenthèses explique que les Guevouras d’en haut agissent à l’inverse : les cinq Guevouras d’Imma (Bina) produisent effectivement le bitoul, car ce sont des Guevouras « adoucies ». Sur le plan humain, la Guevoura sainte ressemble au conseil du Talmud selon lequel l’homme doit toujours « inciter son bon penchant contre son mauvais penchant » : une rigueur dirigée contre soi-même. L’Alter Rebbe renvoie à son discours sur « Et toi aussi, tu jugeras ma maison ».

Les cinq Guevouras de Bina se déversent dans Mal'hout et, de là, descendent dans les mondes inférieurs de Béria, Yetsira et Assiya sous la forme de l’ange Gavriel, dont le nom dérive de Guevoura et qui éveille les âmes au service de D.ieu. L’Alter Rebbe cite à ce sujet le Zohar.

Les références au Zohar se poursuivent : Vayikra 23a et Shelach 171b. L’Alter Rebbe renvoie également à son explication d’un passage du Zohar dans Pekudei (233a), au sujet de la vision de Yechezkel : « un homme avait l’apparence du cuivre ».

L’idée est que la racine des cinq Guevouras supérieures ne produit pas une dissimulation, mais l’inverse : elle éveille l’annulation du yesh. Cela est également expliqué dans le discours sur « Ado-nai, ouvre mes lèvres ».

D’autres développements sont cités : un passage antérieur sur les fils de tekhelet (le fil bleu des tsitsit), la fin du discours sur « Havaya : ceux qui s’opposent à Lui seront brisés », et la fin du discours sur « Vous puiserez de l’eau », à propos de « la coupe des délivrances ».

Dans le noga, en revanche, les Guevourot sont rigoureuses : elles consistent en un tsimtsoum complet (contraction) qui dissimule entièrement la lumière divine, de sorte qu’une créature puisse exister comme un yesh, une chose séparée de D.ieu. L’Alter Rebbe renvoie également à son discours sur la loi : « Si la baheret (tache blanche éclatante) est apparue avant [le poil blanc] », dans les lois de la tsaraat.

Telle est l’essence de Nogah : contrairement aux trois kelipot impures, qui sont entièrement mauvaises, Nogah est un mélange. Elle aussi est pour moitié mauvaise, mais seulement pour moitié.

Son autre moitié est bonne ; pourtant, même ce bien est encore appelé kelipa, une « écorce », parce qu’il est vécu comme un yesh, une entité qui se tient par elle-même. L’exemple est celui de quelqu’un qui étudie la Torah « afin qu’ils m’appellent Rabbi » : l’acte est bon, mais il sert le moi.

La sainteté, en revanche, signifie bitoul. C’est pourquoi les kelipot impures tirent leur vitalité de Nogah : Nogah est pour moitié bonne et pour moitié mauvaise, et sa moitié mauvaise reçoit de sa moitié bonne.

Les kelipot entièrement impures tirent leur force vitale de la moitié mauvaise de noga. Même la moitié bonne de noga n’est que le sentiment du yesh ; pourtant, parce qu’elle est bonne, noga peut être raffinée et amenée à une annulation de soi complète dans la Lumière infinie (Or Ein Sof), comme l’armée céleste qui se prosterne devant D.ieu.

Voilà pourquoi noga peut parfois s’élever entièrement dans la sainteté. L’Admour Hazaken renvoie au Zohar, dans Vayakhel (203b), avec le commentaire Mikdash Melech, ainsi qu’au Ramaz (Rabbi Moshe Zacuto) sur la Parachat Pinchas.

Le texte poursuit par « tandis que » : le contraste semble porter sur l’élévation « parfois » mentionnée juste avant. En effet, noga, qui possède en elle un eitan, une force ferme, s’attache à la sainteté ; c’est à son sujet que le verset dit : « Et voici que cela était très bon. » « Voir également là » renvoie au début de la Parachat ‘Houkat dans l’ouvrage cité.

Cela explique pourquoi la vache est brûlée afin d’écarter l’esprit d’impureté : la vache représente noga. Une parah (vache) est femelle ; elle correspond au niveau de Noukva (le féminin, la configuration réceptrice), qui reçoit de « la face du bœuf » qu’Ye’hezkel vit du côté gauche du Char.

La vache représente toutefois les Guevourot les plus rigoureuses, le bien de noga, comme l’a montré la lecture par-hé (280 et les cinq Guevourot). Puisque les kelipot impures en tirent également leur force vitale, c’est la vache qu’il faut brûler afin d’écarter l’impureté.

La vache est brûlée jusqu’à ce qu’il n’en reste que des cendres. Le Talmud enseigne que les cendres peuvent être appelées « poussière » (afar), et le prouve par le verset au sujet de la vache rousse : « de la poussière provenant de la combustion de l’offrande expiatoire ». Toute chose brûlée laisse des cendres.

Toute chose physique est composée des quatre éléments : le feu, l’air, l’eau et la terre. La terre constitue la base principale de l’existence physique, et les trois autres éléments s’y mêlent.

La combustion dissocie le composé et ne laisse que l’élément essentiel, la terre, sous forme de cendres. De même, la combustion de la vache dépouille celle-ci de tout, à l’exception de la source de la parole, le point où les Guevourot se trouvent encore dans un état de bitoul, avant de diviser la voix en lettres distinctes.

Le mot efer (אפר, cendres) contient les lettres de par (פר), avec un alef (א) à la place du hé (ה) de parah. L’alef, première lettre, indique la Guevoura telle qu’elle est à sa racine, avant que les cinq Guevourot de nogah ne l’attirent dans l’existence distincte. Une fois cette racine atteinte, les forces de l’impureté se dissipent d’elles-mêmes : « tous les artisans d’iniquité seront dispersés » et « ils seront comme s’ils n’avaient jamais été ».

L’Alter Rebbe ajoute des sources de la Kabbale : le Likkutei Torah de l’Arizal ; le Zohar HaRakia, à propos d’un passage du Zohar dans Mishpatim (105b) sur « le sol de poussière » ; le traité de Rabbi ‘Haïm Vital intitulé Sha'ar Tikkun Avonos ; et Mishnas Chassidim, dans son traité consacré au service de minuit (Chatzos), d’après la note de Kehot.

D’autres sources sont ensuite citées : la pratique de l’Arizal, rapportée dans son Siddur, consistant à déposer des cendres à l’endroit des tefilines pendant Tikkun Chatzos, la lamentation de minuit sur la destruction du Temple ; le Midrash Rabbah sur Vayera ; deux passages du Zohar dans Pekudei ; ainsi que le Ramaz et le Mikdash Melech sur Parshas Chukas.

Cette deuxième section s’intéresse à l’eau vive versée sur les cendres. L’eau représente 'Hokhma (sagesse), et l’eau vive d’une source représente la source de 'Hokhma, d’où la sagesse jaillit du néant, comme la 'Hassidout interprète le verset : « Et 'Hokhma se trouve à partir du néant. »

Cette source est appelée tala divdolcha, « la rosée cristalline », terme du Zohar désignant la source cachée qui se trouve au-dessus de la 'Hokhma révélée, la 'Hokhma cachée. L’Admour Hazaken énumère des passages du Zohar et Iggeres HaKodesh 28, la lettre qui commence par la question de savoir pourquoi la section de Myriam est placée à côté de celle de la vache rousse.

Dans le monde matériel, l’eau vive est l’eau qui jaillit des profondeurs du sol, car, selon les termes du Sefer Yetsira, « leur commencement est enchâssé dans leur fin » : la source la plus élevée se manifeste au point le plus bas. À partir de 'Hokhma et en descendant, chaque niveau se développe à partir du précédent, « de quelque chose à quelque chose » : de 'Hokhma aux émotions, puis à la pensée et à la parole.

En revanche, le passage de ce qui est au-dessus de 'Hokhma à 'Hokhma elle-même est une création « du néant à l’être », et cette puissance apparaît précisément dans le lieu le plus bas, la terre, qui ne cesse de faire naître de nouvelles pousses, comme dans le verset : « La terre, d’elle sort le pain. »

L’eau vive de source, qui s’élève d’en bas, représente la source de 'Hokhma. La sanctification des eaux de purification, qui consiste à verser de l’eau vive sur les cendres, signifie donc que cette source est attirée vers le bas, jusque dans les cendres.

L’eau vive apporte la source de 'Hokhma, dont la qualité est le bitoul, dans les cendres. Celles-ci représentent le bien de Nogah après son affinage : la source et la racine de la parole, dont a été consumé tout ce qui aurait pu devenir séparation.

Comme cela a été expliqué plus haut, la vache (par-hé) correspond aux cinq Guevourot qui divisent la voix en parole révélée. La combustion ne laisse subsister que la racine de la parole, puis l’eau vive attire le bitoul sur cette racine.

Dès lors que la racine est unie au bitoul, les forces de l’impureté n’ont plus rien à quoi s’accrocher et se dispersent d’elles-mêmes. L’Alter Rebbe cite le Zohar dans Pekudei, mentionné précédemment, ainsi qu’un passage du Zohar dans Chukas.

L’aspersion étend ce bitoul purificateur à la personne qui est purifiée ; ici, le maamar répond à la question posée au début. « Femme » et « mineur » désignent les niveaux spirituels sur lesquels, selon son interprétation, les deux lois sont fondées. La femme représente les Guevourot et Mal'hout, dont la Kabbale interprète le verset « ses pieds descendent vers la mort » : Mal'hout est la parole divine, le niveau le plus bas, et, en descendant, elle devient la racine à laquelle s’attachent les forces extérieures.

Le niveau de la femme n’a donc pas le pouvoir d’écarter l’esprit d’impureté. L’Alter Rebbe appuie cette idée sur l’interprétation talmudique de « et conquiers-la » : « Il est dans la voie de l’homme de conquérir, mais non dans celle de la femme », ainsi que sur le Midrash concernant le même verset.

En revanche, le mineur représente le masculin (dechar), les attributs émotionnels de Zeir Anpin, où les forces extérieures n’ont aucune prise. Zeir Anpin est appelé l’Arbre de Vie, tandis que Mal'hout est appelé l’Arbre de la connaissance du bien et du mal, car ses « pieds descendent » vers les mondes inférieurs.

L’amour et la crainte du mineur sont encore à l’état de « petitesse » (katnout), mais cela suffit pour écarter l’impureté. Et bien que le mineur soit dépourvu de Daat (connaissance), cela ne l’empêche pas d’agir ainsi.

La raison en est que les forces de l’impureté sont elles aussi dépourvues de Daat. Le Zohar dit que « l’autre dieu », le côté opposé à la sainteté, est châtré et ne porte pas de fruits. L’Admour Hazaken suggère que le Midrash fait allusion à la même idée en comparant l’abîme, qui n’est ni ensemencé ni fécond, aux actes des méchants.

Le Midrash conclut : « Ainsi, les actes des méchants ne portent pas de fruits », et le Talmud, dans Kiddushin (40a), enseigne également qu’une faute n’a pas de « fruits », à moins qu’il ne s’agisse d’une faute qui en porte. L’Ari Zal soulève une objection : les âmes des idolâtres proviennent des trois kelipot impures ; le côté opposé semble donc bien porter des fruits.

Sa réponse est que les kelipot ne possèdent que les « cerveaux » de 'Hokhma et de Bina, sans Daat, la faculté de liaison ; tel est le sens de « De même, sans Daat, l’âme n’est pas bonne ».

C’est pourquoi l’Écriture parle de « deux femmes prostituées », et la Kabbale de « deux oiseaux » : deux, correspondant à 'Hokhma et Bina, sans le troisième, Daat. Puisque les forces de l’impureté sont dépourvues de Daat, l’absence de Daat chez le mineur ne l’empêche pas de les chasser.

La sanctification est différente. Elle élève les « eaux féminines » (mayin noukvin), l’élan ascendant venant d’en bas, des Guevourot de Nogah vers leur source dans l’eau vive de Mo’ha Stima’a (le cerveau caché). Une telle ascension requiert Daat ; un mineur ne peut donc pas l’accomplir.

Pour annuler le yesh dans le ayin, Daat est nécessaire, comme dans l’expression « Avraham reconnut son Créateur » : la reconnaissance désigne ici une conscience ressentie, et c’est cela, Daat.

Pour approfondir la question de Daat, l’Admour Hazaken cite l’explication sur « Des eaux abondantes » et les discours sur « Et voici les lois », « Il n’a pas vu d’iniquité en Yaakov », « Armez-vous parmi vous » et « Et tu connaîtras aujourd’hui ». La dernière référence est au Zohar HaRakia, un commentaire sur le Zohar, relatif au passage du Zohar dans Teroumah (166), qu’il cite également dans Likkutei Torah, Nasso, à propos de la racine de Daat au-dessus de 'Hokhma et de Bina.

C’est pourquoi Daat atteint Kéter (la Couronne), au-dessus de 'Hokhma et de Bina, qui ne font que transmettre la lumière vers le bas. Le Midrash sur « Car Havaya donne la sagesse ; de Sa bouche viennent la connaissance » indique lui aussi que la connaissance « de Sa bouche » est supérieure à la sagesse : « La sagesse est grande, mais la connaissance et la compréhension sont plus grandes encore. »

Ainsi, c’est précisément de Daat que les kelipot sont dépourvues : elles n’ont pas de bitoul de la nature de celui qu’exprime « il reconnut son Créateur ». Tout au plus, selon l’expression du Talmud, L’appellent-elles « le D.ieu des dieux », reconnaissant une puissance suprême sans s’annuler devant elle.

Ainsi, un mineur, chez qui Daat ne s’est pas encore révélée, ne peut pas sanctifier. Une femme le peut, car elle possède Daat ; l’expression des Sages selon laquelle son Daat est « léger » signifie que son Daat provient du côté des Guevourot.

La Kabbale interprète kalah (« léger ») comme kal-hé : kal (קל) vaut 130, soit cinq fois 26, la valeur numérique de Havaya ; les cinq correspondent aux Guevourot dont provient son Daat. Une longue parenthèse donne des références : un discours antérieur sur « Allez et contemplez », qui explique le poids de cent trente sicles du plat d’argent des princes, et le Likkutei Torah de l’Arizal sur « car il s’était détourné pour voir ».

Les paroles de l’Arizal indiquent que kal « descend vers Mal'hout à partir du secret de ce Daat » ; Pri Etz Chaim (Porte du Chofar, chapitre 1) en parle également. Un discours sur Rav Chmouel bar Rav Yits’hak, qui dansa devant la mariée avec trois [branches de myrte], explique ce principe : plus le Daat est fort, plus on peut supporter.

Celui dont le Daat est fort peut supporter même ce qui est contraire à son désir, tandis que celui dont le Daat est « léger » ne le peut pas et son âme « expire » aussitôt, sous l’effet du désir ardent. En ce sens, « son Daat est léger » décrit une aspiration intense à être absorbée dans Atsilout. C’est pourquoi une mariée est appelée kalah, d’après « mon âme languit (kalsah) » : une aspiration selon le mode des Guevourot, un retrait tendu vers le haut.

Le mot kal apparaît aussi dans la description des Sages selon laquelle D.ieu chevauche la nuit « Son léger (kal) chérubin » ; ce passage est évoqué dans le discours sur « Qu’on apporte un vêtement royal », à propos de « le cheval que [le roi montait] ». On peut également rapprocher de cela l’enseignement selon lequel « une Bina supplémentaire a été donnée à la femme ». La parenthèse se referme ; l’Admour Hazaken énonce le sens de ces propos : toutes les Guevourot contenues dans les Havayot sont attirées dans Mal'hout.

Pourtant, Mal'hout possède elle aussi Daat, et c’est pourquoi une femme peut sanctifier. La sanctification de l’eau est elle-même l’élévation de la Guevoura de la kelipat noga, après son raffinement dans l’eau vive. Ainsi, une femme, qui possède l’atara digevurah (la couronne de Guevoura), est apte à accomplir cette sanctification.

La troisième section explique le bois de cèdre et l’hysope jetés dans le feu. La question est de savoir comment ‘Hokhma, le niveau du bitoul et le plus élevé des degrés, peut être uni aux cendres de la vache.

Les cendres sont Nogah, le degré le plus bas, et le lien entre ces deux extrêmes s’établit par le cèdre et l’hysope. Le bois (l’arbre) représente les attributs émotionnels, qui peuvent être « grands » (gadlout) ou « petits » (katnout), mûrs ou immatures, tout comme les arbres sont élevés ou bas.

Le cèdre, le plus élevé des arbres, représente les attributs émotionnels tels qu’ils existent au sein même de ‘Hokhma. L’Alter Rebbe cite à ce propos Me’orei Or, un lexique kabbalistique organisé par lettres, et le Mikdash Melech, un commentaire sur le Zohar.

L’hysope, petite plante qui pousse dans un mur et constitue le plus bas des « arbres », représente la « goutte » de Yessod (fondement) : ce qui s’écoule de Yessod vers les êtres créés n’est qu’une goutte, un reflet de la lumière supérieure. L’Alter Rebbe renvoie à son discours sur « Voici les étapes » et à son interprétation de « il puisa aussi, il puisa pour nous », paroles relatives à Moché puisant de l’eau au puits, à Midian.

Pour cette raison, le youd du nom Pin’has, qui fut zélé pour l’alliance (le domaine de Yessod), est écrit petit dans le rouleau de la Torah. L’Alter Rebbe cite le Zohar sur Pin’has ainsi que son explication, dans Parshas Mikeitz, de « Celui qui siège dans les hauteurs ».

De même, le vav de ezov (hysope) est qualifié de petit, et des passages du Zohar dans Metsora et Yitro sont cités à ce sujet. L’idée est que Yessod est le lien qui permet à ‘Hokhma de s’envelopper dans les êtres créés.

Cette union est la transmission de l’eau vive dans les cendres de la vache. Le fil écarlate lie ensemble le cèdre et l’hysope, car le flux par lequel la « goutte du cerveau » de ‘Hokhma atteint Yessod et devient sa goutte passe par les Guevourot, que représente le fil rouge.

Cette parenthèse rassemble des sources sur le rôle de Guevoura, le côté gauche, dans l’éveil de l’amour et de l’union : le discours sur « Havaya, ceux qui le combattent seront brisés » et ses paroles « Il donnera de la force à son roi » ; l’Ari zal sur « J’ai multiplié sa descendance et lui ai donné Yits’hak » ; et le Zohar sur « l’éveil de l’amour ».

Les passages du Zohar se poursuivent : dans Vayéchev, à propos de « J’ai suscité [quelqu’un] du nord », et dans Vaéra : « Si ce n’était l’éveil du nord » et « Sa main gauche est sous ma tête ». Le côté gauche, le nord et la Guevoura, vient en premier et suscite l’union.

D’autres passages du Zohar sont cités : dans Terouma, à propos de « Il se réjouit comme un homme vaillant », et au sujet de la « laine cramoisie », parmi les matériaux du Michkan. L’Admour Hazaken ajoute la fin du discours sur « Tes joues sont belles avec des colliers ».

Une autre manière de comprendre l’association du cèdre et de l’hysope se fonde sur le Raaya Mehemna, à propos de « Le riche ne donnera pas davantage et le pauvre ne donnera pas moins » : « Le riche » désigne le pilier central, Tiferet, et « le pauvre » désigne le Tsadik, Yessod.

Meorei Or dit la même chose : l’hysope est Yessod, le petit vav, qui s’unit au cèdre, le grand vav (Tiferet), comme « le corps et l’alliance ». L’Admour Hazaken passe ensuite à la bénédiction de la Terre dans le Birkat Hamazon.

Les Sages exigent que cette bénédiction mentionne l’alliance et la Torah : l’alliance correspond à Yessod, et la Torah à Tiferet. Tel est aussi le sens de « Voici les générations de Yaakov : Yossef » : Yaakov représente Tiferet et Yossef, Yessod.

Le cèdre désigne Yaakov : le Midrash Tanhouma interprète « Il grandira comme un cèdre du Liban » comme se rapportant à Yaakov, et le Midrash Rabba dit la même chose.

Cela correspond aux paroles de la Amida : « et le redoutable, Kel Elyon » : le vav de vehanora fait descendre le « redoutable », la révélation du bitoul qui émane de Kel Elyon, « D.ieu Très-Haut », le niveau qui se situe au-dessus de l’enchaînement descendant des mondes. Ce vav est un influx qui descend d’en haut vers le bas.

Il s’agit ici du cèdre comme grand vav. Meorei Or ajoute que Zeir Anpin est appelé « cèdre » lorsqu’il s’élève dans Abba, appelé « Liban ». Dans le passage du Zohar sur « Il grandira comme un cèdre du Liban », le cèdre désigne le Saint béni soit-Il et le Liban, Eden (comme le cite la note de Kehot).

Pour que ce bitoul atteigne les êtres créés, il doit passer par le vav minuscule, l’hysope, qui correspond à Yessod. L’Alter Rebbe cite également le Ramaz sur Parshas Chukas.

Le Ramaz associe les trois éléments aux Séfirot : le bois de cèdre correspond à Daat, le fil écarlate à Tiferet et l’hysope à Yessod. Il note que Daat prend racine dans le Yessod d’Abba et dans celui d’Imma. L’Alter Rebbe renvoie également à son discours sur le cèdre dans Parshas Vayigash, « Et Yehouda s’approcha de lui ».

La section s’achève par d’autres références au sujet de l’hysope (le Midrash sur Bo, où l’hysope sert à appliquer le sang de l’offrande de Pessa’h ; le Zohar sur Tzav et Bo ; ainsi que le Ramaz) et au sujet des mots « Et ils prendront pour toi » (le Midrash sur Emor).