ביאור ענין עלי באר כו׳

1Explication du sujet de « Monte, ô puits », etc.

2Or, il est expliqué dans Etz Chaim, au début de Sha’ar Mayin Nukvin et Mayin Duchrin (les eaux féminines et les eaux masculines), que les mayin nukvin (eaux féminines) de Noukva (le féminin) sont attirées dans son utérus depuis son cerveau,

de même que les mayin duchrin (eaux masculines) sont attirées depuis son intellect (mo’hin). Il est également expliqué là-bas que les mayin nukvin de Noukva proviennent des sept rois de Tohou : ce qui s’est enfoncé dans les kelipot

et n’a pas encore été raffiné. Par notre prière et par les mitsvot, nous raffinons les étincelles et les faisons sortir de là, puis nous les élevons au niveau des mayin nukvin (voir là-bas, Derouch 11, section 7).

Il en ressort que la racine des mayin nukvin se trouve dans la 'Hokhma (sagesse) du Monde de Tohou, car les sept rois appartiennent au niveau des mo’hin, qui est celui de la 'Hokhma, comme il est écrit là-bas dans Etz Chaim, Derouch 1.

(Quant à ce qui est écrit, que cela est attiré depuis son cerveau — c’est-à-dire les mo’hin de Noukva du Zeir Anpin d’Atsilout de Tikoun —, il a été expliqué ailleurs que cela s’entend par analogie, comme dans le domaine physique : ce qu’une femme émet comme semence, bien que cela soit attiré depuis son cerveau, provient néanmoins principalement des aliments

qu’elle consomme. La nourriture est raffinée jusqu’à ce que la force vitale qu’elle contient s’élève vers son cerveau, et que son cerveau en soit fortifié ; alors seulement l’attraction des mayin nukvin depuis son cerveau jusque dans son utérus s’achève et se réalise, afin qu’une naissance puisse en résulter. Voyez aussi ce qui est écrit brièvement à ce sujet dans l’explication intitulée « La lampe de Hanoucca à gauche et la mezouza à droite ».

De même, on comprendra ce qui se passe en haut au sujet des mayin nukvin, qui sont les éléments de 'Hokhma de Tohou raffinés à partir de kelipat noga et qui s’élèvent jusqu’à être inclus dans les mo’hin de Noukva du Monde d’Atsilout (Émanation) ; par cela, les mayin nukvin sont attirées depuis son cerveau, etc. Il ressort donc, en tout état de cause, que la racine des mayin nukvin se trouve dans la 'Hokhma de Tohou.

Voyez aussi là-bas dans Etz Chaim : « Leur existence est les mo’hin de toutes les femelles. » Cela laisse entendre qu’il s’agit de la 'Hokhma de Mal'hout (souveraineté) de Tohou.) Or, dans la 'Hokhma de Tohou, il y a un rayonnement de Kéter (la Couronne) de Tohou,

Car « 'Hokhma est trouvée à partir du néant », c’est-à-dire au niveau de Kéter ; partout, le niveau de Kéter est ce qui relie l’Émanateur, l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, aux émanés, dont le premier est 'Hokhma.

De même ici, dans le raffinement des 288 étincelles de Tohou qui se trouvent dans Nogah, afin qu’elles s’élèvent au niveau des mayin noukvin : puisque 'Hokhma de Tohou constitue les mayin noukvin, le niveau de Kéter de Tohou illumine donc lui aussi cette 'Hokhma.

Car le niveau de Kéter de Tohou est un intermédiaire par lequel la lumière est attirée dans 'Hokhma de Tohou, tout comme Kéter de Tikoun est un intermédiaire à son propre niveau.

Seulement, dans Tikoun, elles devinrent des partsoufim (configurations), tandis que dans Tohou, elles étaient des points, l’un au-dessous de l’autre, etc. (Voir aussi Etz Chaim, Sha’ar 41, chapter 3.)

Et cette illumination est supérieure même à 'Hokhma et Bina de Tikoun, car, dans Tohou, les lumières étaient abondantes, etc. Tel est le sens de « un puits d’eaux vives »,

ce qui correspond au niveau de l’élévation des mayin noukvin de Noukva. À ce propos, il est dit au sujet du Temps à venir : « En ce jour-là, des eaux vives sortiront de Jérusalem, la moitié vers la mer antérieure », qui est Bina (compréhension) de Tikoun.

Et le Zohar, [Parachat] Chelah (folio 171), soulève à ce sujet une difficulté : « Qui a jamais vu le creusement d’un puits » (et une glose de Rabbi 'Haïm Vital [lit] : « le puits [qu’]ils ont creusé ») « donner de l’eau à la source qui jaillit » — [c’est-à-dire] à Bina d’Atsilout, en laquelle se trouve l’illumination de Kéter et de 'Hokhma, etc.

L’essentiel de la réponse est que, par le puits, s’élèvent des mayin noukvin issus de Kéter, 'Hokhma et Bina de Tohou, dont la racine est plus élevée que celle de Kéter, 'Hokhma et Bina de Tikoun ; comme cela est expliqué ailleurs à propos de la déclaration du Zohar mentionnée ci-dessus.

3Or, pour comprendre l’explication de ces choses, il est dit dans le Sefer HaBahir qu’il y a dix Séfirot d’en haut en bas et d’en bas en haut. Le mouvement d’en haut en bas, nous le connaissons ; celui d’en bas en haut, nous ne le connaissons pas.

Ceci est cité dans le Pardes, dans le portail « D’en bas en haut ». Et dans l’Etz Chaim, à la fin du portail Mayin Noukvin et Mayin Doukhrin, [il est expliqué] qu’il s’agit des niveaux des dix Séfirot de lumière directe et des dix Séfirot de lumière réfléchie, et que, dans les dix Séfirot de lumière réfléchie, Mal'hout (souveraineté) est Kéter (la Couronne).

(Voyez ce qui est écrit plus haut à ce sujet dans l’explication sur « Et voici un chandelier d’or », et dans l’explication sur « Car sur toute la gloire, il y aura un dais », à la fin.)

Et tel est le sens de « une source des jardins » et « un puits d’eaux vives ». En effet, le sens de « une source des jardins » est Bina (compréhension) du Monde d’Atsilout (Émanation),

qui est également appelée « la mer d’antan » et descend vers Béria, Yetsira et Assiya en s’enveloppant d’abord dans Mal'hout d’Atsilout, qui devient Atik pour Béria. De là découle [le fait] que les âmes prennent plaisir à l’éclat dans le Gan Eden, car « Imma fait son nid dans le Trône ».

Tel est le sens de la source qui abreuve le Gan Eden supérieur. De même, la source poursuit son cours et se prolonge : Mal'hout de Béria devient Atik et la source jaillissante pour Yetsira, et Mal'hout de Yetsira [devient] Atik et la source d’où jaillit la source vers Assiya, vers le Gan Eden inférieur.

Et l’essence même de cette source est Bina d’Atsilout, comme l’explique le Zohar à la fin de la paracha Haazinou (folio 298a) : « une source des jardins » correspond au niveau de « Un fleuve sort d’Éden pour arroser le jardin ».

Et là, il explique que « le jardin » désigne le ciel ; les mots « et le jardin » incluent la terre. C’est-à-dire que le ciel et la terre sont appelés le Gan Eden supérieur et le Gan Eden inférieur, comme on le sait d’après « Qui ai-je dans les cieux ? Et avec Toi, je ne désire rien sur la terre. »

Voyez également le Zohar, à la fin de la paracha de Balak (fin du folio 212b) : 'Hokhma (sagesse) et Bina (compréhension) sont appelées « les sources du salut ». Or, cet éloge, « une source de jardins », est adressé à Knesset Israël (l’Assemblée d’Israël), qui est Mal'hout d’Atsilout, bien que la source soit le niveau de Bina.

Mais pour que cela se déverse dans les jardins, cela ne peut se faire que par Mal'hout d’Atsilout, qui est précisément l’intermédiaire faisant descendre la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, d’Atsilout vers le Monde de Béria (Création). En effet, Mal'hout d’Atsilout devient le Kéter de Béria, et Kéter est l’intermédiaire, etc.

Si tel est le cas, c’est donc elle-même qui constitue essentiellement le niveau de « source de jardins ». Voyez ce qui est écrit à ce sujet dans la paracha de Vaèt’hanan, sur le verset « Afin que tu craignes », etc.

4Et voici le sens des dix Séfirot de haut en bas : cette source jaillit de Kéter, de 'Hokhma et de Bina de Tikoun ; car le fleuve sort d’Éden, qui est 'Hokhma, laquelle « est trouvée à partir de ayin »,

et la révélation d’Atik se trouve également dans Bina ; elle est attirée de haut en bas jusqu’au niveau de Mal'hout d’Atsilout, qui devient Atik pour Béria et abreuve le Gan Eden supérieur et le Gan Eden inférieur, etc.

(Et c’est là le sens de ce qui est écrit : « Car tout était abreuvé », etc., « comme le jardin de Havaya », etc. ; voir le Zohar, partie I, 109a. Voir aussi [Bereishis] Rabbah, section 41, qui l’explique autrement.)

52. À présent, [le verset] la loue d’une autre qualité : elle est aussi « un puits d’eaux vives ». Autrement dit, la première qualité pour laquelle il l’a louée, celle d’être « une fontaine de jardins », relève du mouvement du haut vers le bas, du niveau de la lumière directe : la fontaine s’écoule du haut vers le bas.

Puis il la loue pour ce qu’elle contient du niveau « du bas vers le haut », à savoir les dix Séfirot de la lumière réfléchie. Dans cet ordre, Mal'hout (souveraineté) est prépondérante, car elle est le niveau de Kéter (la Couronne) des dix Séfirot de la lumière réfléchie, comme mentionné plus haut.

Tel est le sens de « un puits d’eaux vives » : le puits est l’endroit où « les eaux jaillissent du bas vers le haut », comme il est écrit dans le Zohar (Vayechi, folio 235a, et au début de Parshas Noach, folio 60a).

De plus, la fontaine est ce qui s’écoule et arrose de soi-même, comme dans « Et un fleuve sort d’Eden pour arroser », etc. Cela correspond à l’effusion du haut vers le bas. Le puits, en revanche, n’est créé que par le creusement et le forage.

Et bien que le jaillissement de l’eau d’un puits soit lui aussi qualifié de « l’œuvre des mains du Ciel », puisqu’il s’agit d’une eau jaillissante, il ne vient néanmoins pas

si ce n’est par le creusement et le forage. Voir également le Zohar, Parshas Balak (fin du folio 201b) : « Quelle est [la différence] entre ceci et cela ? », etc. Autrement dit, le puits correspond au niveau de l’élévation des mayin noukvin (eaux féminines) de Noukva (le féminin), c’est-à-dire à l’éveil d’en bas.

Voici ce qu’il faut comprendre, conformément à ce qui est écrit dans Etz Chaim, Sha’ar Mayin Nukvin et Mayin Duchrin, Derush 1 : bien que, chez Mal'hout elle-même — c’est-à-dire dans l’édification de sa stature —, le raffinement soit déjà achevé et qu’elle se trouve au niveau du Tikoun,

les mayin noukvin de Noukva n’ont toutefois pas encore été raffinés ; c’est ce qui reste à raffiner par notre service divin. Et, à la suite de la faute d’Adam, le premier homme, les mayin noukvin d’Imma sont également tombés, etc.

6Or, [le fait] que Mal'hout (souveraineté) soit appelée « une source de jardins » tient à l’aspect de Mal'hout elle-même, en laquelle l’épuration est achevée ; c’est en elle que se déverse le flux de Kéter (la Couronne), de 'Hokhma (sagesse) et de Bina (compréhension) du Tikkoun du Monde d’Atsilout (Émanation), et elle devient l’Atik du Monde de Béria (Création), pour abreuver les jardins, etc.

Mais si elle est appelée « un puits d’eaux vives », cela tient à l’aspect de l’élévation des mayin noukvin de Noukva (le féminin), qui s’accomplit par notre service divin, comme le puits, qui nécessite qu’on creuse et qu’on fouille, etc.

7Et des mayin nukvin, ainsi que des mayin duchrin qui sont attirées par l’intermédiaire des mayin nukvin, se forme la descendance, c’est-à-dire les âmes. Voyez à ce sujet dans Etz Chaim, Derush 1 : c’est là le sens de « Le fils de David ne viendra pas tant que toutes les âmes du gouf (corps) ne seront pas épuisées », etc. ; et c’est là le sens de « jusqu’à ce que les pieds atteignent les pieds », etc.

Car les mayin nukvin, dans leur expression générale et collective, correspondent à la forme de l’homme : 'Hokhma, Bina et Daat ; 'Hessed, Guevoura et Tiferet ; Netsa'h, Hod et Yessod. À l’époque des Tannaïm et des Amoraïm, le raffinement portait sur 'Hokhma, Bina et Daat, ainsi que sur 'Hessed, Guevoura et Tiferet ; aujourd’hui, il porte sur Netsa'h, Hod et Yessod, les « talons du Machia’h » (ikvot Meshicha) (voir Iggeres HaKodesh, épître 9). C’est pourquoi, lorsque le raffinement sera achevé, il est écrit : « Et Ses pieds se tiendront », etc.

Or, les ouvrages de médecine expliquent que l’essentiel de la constitution du fœtus provient de la semence de la femme, que la mère émet, tandis que la semence de l’homme joue le rôle d’un agent coagulant. C’est ce qu’exprime le verset : « Tu m’as fait cailler comme du fromage. »

De même que le fromage provient du lait, mais qu’il faut pour cela y ajouter quelque chose, comme de la présure, qui fait prendre le lait afin qu’il coagule et que le fromage puisse se former ; de même, la semence de l’homme raffine la semence de la femme, afin qu’elle coagule et que le fœtus se forme à partir d’elle, etc.

8Ainsi comprend-on également l’analogue dans les mondes supérieurs, à propos des âmes, qui sont formées des mayin nukvin et des mayin duchrin : leur venue à l’existence provient principalement des mayin nukvin de Noukva, comme il est écrit à cet endroit dans Etz Chaim, que les mayin nukvin sont les âmes saintes elles-mêmes, qui se sont enfoncées dans les kelipot, et que nous élevons au niveau des mayin nukvin, etc. ;

Toutefois, cela n’est vrai qu’après qu’elles ont été affinées par les mayin duchrin, qui opèrent un second affinage des mayin nukvin. Car ceux-ci relèvent du niveau de MaH, « c’est par 'Hokhma (sagesse) qu’elles furent affinées », qui fait pénétrer en elles le niveau de l’annulation de soi (bitoul), etc. ; car le brisement des réceptacles eut lieu parce qu’ils étaient au niveau du yéch (existence séparée).

Néanmoins, l’essentiel de l’âme provient du niveau des mayin nukvin, car ceux-ci relèvent de 'Hokhma et de Kéter (la Couronne) de Tohou, qui sont au-dessus de 'Hokhma et de Kéter de Tikoun, lesquels constituent le niveau des mayin duchrin.

9Cela signifie que leur racine relève du Nom Sag, qui constitue l’essence même des lumières en Adam Kadmon, et non une simple émanation, comme le Nom Mah, qui provient de son front, ainsi qu’il est écrit dans Iggeres HaKodesh, vers la fin, et de même dans le Ramaz, au début de la paracha Vayéchev, à propos de « Et la sagesse du pauvre… », etc.

C’est également le sens de ce qui est écrit dans le Raaya Mehemna, paracha [Ki] Tissa : « Une pierre pour peser avec : c’est le youd. » Cela signifie que le youd désigne le niveau de 'Hokhma d’Atsilout, qui est celui des mayin doukhrin, lesquels affinent les mayin noukvin ; à l’image de la pierre qui pèse la marchandise placée dans l’autre plateau [de la balance] et la fait monter.

Néanmoins, une fois que les mayin noukvin ont été affinées par les mayin doukhrin, elles sont alors plus élevées. C’est comme la marchandise pesée au moyen de la pierre : elle est de bien plus grande valeur que la pierre, etc.

(Voir également là, dans Etz Chaim, que les deux youd du alef représentent les mayin doukhrin et les mayin noukvin. Et selon ce qui est écrit ailleurs, à savoir que, dans les téfilines, la forme du alef est constituée d’un youd, d’un vav et d’un dalet, on peut également dire que tel est le sens de « Une pierre pour peser avec : c’est le youd » ; et ce qui est pesé,

c’est-à-dire les mayin noukvin, ce sont le vav et le dalet, qui donnent eux aussi la valeur numérique de dix, celle du youd ; et tel est le sens des deux moitiés du saint shekel, comme il est écrit ailleurs.) C’est également le sens de « jusqu’à ce que David l’emportât », puis Jonathan pleura avec David, car la racine des mayin noukvin relève de Sag, qui est supérieur à Mah.

On comprendra encore cette idée à la lumière de ce qui est écrit dans le Sefer HaBahir, cité dans le Pardes, porte 15, chapitre 4 : « La Chekhina est en bas, tout comme la Chekhina est en haut. À quoi cela ressemble-t-il ? À un roi qui avait sept fils… »

« Le plus jeune dit : “Je suis en bas ; que je ne sois pas loin de vous.” Il leur répondit : “Me voici, je vous entoure et vous regarde.” » C’est-à-dire : « Toute la terre est remplie de Sa gloire. » Fin de citation.

Le sens de « Je vous entoure » est que Lui, béni soit-Il, est la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), le niveau du grand cercle qui précède le kav (ligne de lumière) et qui entoure tous les mondes.

10Or, du point de vue du kav (ligne de lumière), il y a une distinction entre le haut et le bas : le début du kav se trouve en 'Hokhma (sagesse), où se produit l’essentiel du dévoilement — « Tu as tout fait avec 'Hokhma » — et plus il est attiré vers le bas, plus il se contracte et plus le dévoilement de la lumière diminue. Et Mal'hout (souveraineté),

qui est le dernier niveau parmi les dix Séfirot, est « Et le plus bas dit : “Je suis en bas ; que je ne sois pas loin de toi” » ; car, du point de vue de la lumière du kav, elle est plus éloignée, etc.

11Et la réponse fut : « Je vous entoure. » Si tel est le cas, du point de vue de ce niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), le grand cercle qui entoure le kav (ligne de lumière) et tous les mondes, alors, au contraire, Mal'hout (souveraineté), qui se trouve là au bas du kav, à son extrémité, est plus proche du grand cercle que les neuf autres Séfirot, qui se trouvent au milieu du kav, à titre d’analogie.

12Et même le niveau de la 'Hokhma supérieure (Hokhma Ila’a), qui est le commencement du dévoilement : le kav s’est d’abord déployé au niveau de Kéter (la Couronne) ; Kéter s’interpose donc, à titre d’analogie, entre le grand cercle et le niveau de 'Hokhma. En revanche, le niveau de Mal'hout (souveraineté) est proche du bas du cercle, sans la moindre séparation entre eux.

13Et comme il est écrit à ce sujet dans le discours qui commence par « Lui et Ses forces vitales » : « Et cela tient uniquement au fait que les pieds d’Adam Kadmon s’achèvent au bas du Monde d’Assiya (Action), et qu’au-dessous de ses pieds brille la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), sans aucune interruption entre eux, si ce n’est… », etc. ;

« et le kav (ligne de lumière) brille également de bas en haut, sous la forme d’une lumière réfléchie », etc. ; et, par cela, il y a force et vigueur à l’extrémité du réceptacle de Mal'hout (souveraineté), etc. Voir là-bas.

14Il en va de même pour le raffinement des étincelles de Tohu, qui sont le niveau des mayin noukvin (eaux féminines) : elles ont été éloignées et sont tombées plus bas encore, dans le Nogah de Béria, Yetsira et Assiya ; lorsqu’elles sont raffinées des kelipot et incluses dans la sainteté, le rayonnement de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin) brille en elles avec une plus grande proximité.

Telle est la supériorité de ceux qui font techouva sur les tsadikim : celui qui était « éloigné » et est devenu proche devient plus proche encore du point de vue de la lumière du sovev kol almin, qui brille davantage en lui, sous la forme d’une proximité et d’une révélation, etc.

De même, on comprendra que les étincelles raffinées dans le Monde d’Assiya (Action) ont, pour cette raison, un avantage supérieur à celles de Yetsira et de Béria ; tel est le sens de « jusqu’à ce que les pieds atteignent les pieds », comme mentionné plus haut.

15Et comme il a été dit plus haut, « sous ses pieds brille », etc. C’est ce qui est écrit dans le Sefer HaBahir : les Dix Séfirot de haut en bas, « nous les connaissons », car elles procèdent du niveau du kav (ligne de lumière) ;

mais les Dix Séfirot de bas en haut, « nous ne les connaissons pas », car le rayonnement de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin) est attiré en elles, Lui que « nulle pensée ne peut saisir, absolument » : le niveau de la grande lumière enveloppante, en laquelle il n’y a absolument ni haut ni bas,

et elle est au-delà de la connaissance et de la compréhension. Dans le même ordre d’idées, on peut expliquer l’enseignement de nos Sages, de mémoire bénie (fin du chapitre 2 de Rosh HaShanah), au sujet du verset : « Le soleil connaît son coucher » : « mais la lune ne connaît pas son coucher ».

Voir aussi le Zohar, partie I, Vayechi (fin du folio 236b). Cela signifie que le niveau du soleil est celui de la lumière directe, de haut en bas, [que] « nous connaissons » ;

mais le niveau de la lune, qui est descendue pour devenir « une tête pour les renards », afin de raffiner les étincelles tombées du Monde de Tohou, et par quoi se réalise le niveau de l’élévation des mayin noukvin (eaux féminines), relève d’un niveau qui est au-delà de la connaissance et de la compréhension, comme il a été dit plus haut ;

et c’est là le sens de « ne connaît pas son coucher ». Voir le Mikdash Melekh, au début de la paracha Tsav, qui explique « Je ne connaissais pas mon âme » : elle vient d’un lieu élevé, de Reisha d’Lo Itiada (la Tête inconnaissable), etc. Voir aussi [Midrach] Rabba sur le Cantique des Cantiques, au sujet du verset « Je ne connaissais pas mon âme ». Voir également Etz Chaim, Chaar Arikh Anpin, fin du chapitre 2.

163. Or, le sens d’un « puits d’eaux vives » dans le service de D.ieu désigne les mitsvot accomplies par l’action, avec le désir du cœur (re’uta deliba) (comme cela a été expliqué dans la paracha Toldot, à propos du verset « Les serviteurs d’Isaac creusèrent »). Car

le corps même de l’acte de la mitsva est constitué d’une chose provenant de la kelipa de noga, comme la laine des tsitsit et le parchemin des téfilines ; il s’élève et est inclus dans la sainteté, à l’image d’un « puits d’eaux vives » qui jaillit du sous-sol, etc.

Et bien que les mitsvot soient appelées les 620 piliers de lumière (de même que les piliers s’étendent du toit jusqu’au sol, elles sont des émanations de haut en bas, depuis Kéter (la Couronne) et 'Hokhma (sagesse) de Tikkoun),

cependant, c’est à l’image des piliers qui reposent précisément sur le sol, car c’est précisément sur lui que le pilier tient debout, le sol étant ce qui le soutient et le maintient. De même, l’essentiel de l’émanation des mayin doukhrin (eaux masculines), qui est émanée

de Kéter et de 'Hokhma de Tikkoun par l’accomplissement de la mitsva — comme dans « et Il nous a ordonné », vetzivanou, expression de liaison, tsavta, et d’émanation —, tout cela se réalise par l’élévation des mayin noukvin (eaux féminines) : « qui nous a sanctifiés par Ses commandements », lesquels sont des étincelles de Kéter et de 'Hokhma de Tohou, au-dessus du Monde de Tikkoun, comme mentionné plus haut.

17Et c’est pourquoi les mitsvot se répartissent en général en trois domaines : la pensée, la parole et l’action. Il est des mitsvot qui dépendent de la pensée, et d’autres qui dépendent de la parole, comme l’étude de la Torah, le Chéma, la prière et la bénédiction après le repas.

La plupart des mitsvot relèvent de l’action. Elles correspondent aux trois mondes de Béria, Yetsira et Assiya, où s’opèrent les affinements, c’est-à-dire l’affinement de la kelipat noga de Béria, Yetsira et Assiya, ce qui constitue le concept du « puits d’eaux vives ». De là se trouve attiré

un supplément de lumière dans le Gan Eden, au niveau de la « source des jardins », à la manière des « eaux vives qui sortiront de Jérusalem vers la mer orientale » ; et la révélation de lumière est attirée vers l’âme de l’homme dans le Gan Eden, [sous forme de] lumière intérieure (Or Pnimi) et de lumière enveloppante (Or Makif), etc.

18Et l’on peut dire que, chez l’homme ici-bas, la « source des jardins » désigne l’étude de la Torah, les cinquante-trois (gan) ordres de la Torah. Car la « source des jardins » correspond aux mayin duchrin (eaux masculines), qui raffinent les mayin nukvin (eaux féminines), comme l’écrit le Ramaz, dans la paracha Vaet’hanan, folio 266.

Or, le raffinement de la pratique des mitsvot s’opère par l’étude de la Torah, comme il est écrit ailleurs. Tel est le sens de : « Grande est l’étude, car elle conduit à la pratique » : Mah raffine Ban, etc.

Dans l’étude de la Torah également, il existe le niveau du « fleuve » et celui des « eaux vives » : le niveau de la récitation (girsa) est appelé « fleuve » et n’est pas celui des « eaux vives » ;

mais le niveau de l’étude approfondie (iyoun), qui fait naître une connaissance nouvelle, fait descendre le niveau des « eaux vives », etc., comme il a été expliqué ailleurs.

19Et c’est là le sens de « Monte, puits ; chante pour lui (enu lah) ». L’expression « chante pour lui » désigne l’éveil d’en haut (isarusa dileila), qui est suscité en premier pour éveiller l’élévation des mayin nukvin (eaux féminines), afin que le puits puisse monter.

Et c’est là le sens de « un puits d’eaux vives, et des flots (nozlim) du Liban » : il coule et est attiré des mazalot supérieurs des Treize Attributs de Miséricorde, d’où est suscité un éveil de miséricorde, afin qu’il y ait un éveil d’en bas (isarusa dilesata),

comme dans ces paroles : « Dans Ta grande miséricorde, prends pitié de nous et donne la compréhension à notre cœur », etc. (Voir aussi Otzros Chaim, folio 100b, ce qui y est écrit au nom de l’Ari zal sur le sens de « chante pour lui » ; puis le Ramaz, au début de Parshas Teitzei, à propos de « Lorsque Tu montes sur Tes chevaux ».)

« Un puits que des princes ont creusé » correspond à ce qui est écrit : « Et Havaya Elokim bâtit la côte » : Abba et Imma ('Hokhma et Bina) l’ont façonnée, etc., comme il est écrit dans le Zohar, première partie

(49a). C’est-à-dire du niveau de 'Hessed (bonté), de Guevoura (retenue) et de Tiferet (beauté) d’Abba et Imma ; et c’est là le sens de « les nobles du peuple », etc. Et c’est là le sens de « Le Sanctuaire, Ado-nai, que Tes mains ont établi ».

Voir ce qui est écrit à ce sujet dans l’explication sur « Fais le dénombrement des fils de Guerchon » ; voir aussi à ce sujet Etz Chaim, Sha’ar 34, Sha’ar HaYare’ach (la Porte de la Lune), chapitre 3 ; et voir ce qui est écrit à ce sujet sur « Les yeux de tous espèrent en Toi », etc., « Tu ouvres Ta main », etc.

20Tel est le sujet des Patriarches, qui sont appelés « les nobles du peuple ». Le plus éminent des Patriarches est Yaakov, à propos duquel il est dit : « Car tu as lutté (sarisa) avec Elokim et avec des hommes, et tu as prévalu » ; c’est là le sens de « des princes (sarim) l’ont creusé ».

Car, à propos d’Avraham, il est dit : « Et voici que trois hommes se tenaient auprès de lui », tandis qu’à propos de Yaakov, il est dit : « Il lutta avec un ange et prévalut ; il pleura et le supplia » : l’ange était en effet annulé et soumis devant lui.

21L’explication est que les Patriarches relevaient des niveaux de 'Hessed (bonté), Guevoura (retenue) et Tiferet (beauté), et que, dans les attributs émotionnels (midot), il existe une division, chaque attribut étant distinct. C’est pourquoi Avraham avait trois anges auprès de lui, car « un ange n’accomplit pas deux missions », etc. : cela relève également de la division.

Mais la Torah, qui « émane de 'Hokhma (sagesse) », est leur expression générale et collective, à tous, comme le cerveau, qui comprend les 248 membres, etc. Voir aussi Sefer Shel Beinonim, chapitres 51 [et] 52.

C’est ce que les Sages ont dit à propos du verset : « Comme un marteau qui fracasse le rocher » : un verset se décline en plusieurs sens, etc. Et Yaakov, bien qu’il relève des attributs émotionnels,

a pourtant sa racine dans la 'Hokhma supérieure (la 'Hokhma Ilaa), le Yessod (fondement) d’Abba, qui est attiré et se répand au sein des attributs émotionnels, comme il est écrit dans le Likkutei Torah de l’Arizal, à propos du verset : « Il a établi un témoignage en Yaakov », etc.

(comme cela est expliqué dans la paracha de Balak, dans l’explication sur « Qui a compté la poussière de Yaakov », et dans la paracha de Vayichla'h, sur « Un homme lutta avec lui »). C’est pourquoi il est dit de lui : « Car tu as lutté avec Elokim et avec des hommes », etc.

Or, du niveau du Nom Elokim proviennent le tsimtsoum (contraction) et la dissimulation ; les « hommes » sont Metatron et Sandalphon, qui servent eux aussi de vêtement et de voile, et sont appelés « la chaussure de la Chekhina », comme il est écrit ailleurs. Yaakov est celui qui domine ce niveau, afin qu’il n’y ait ni voile ni dissimulation ; telle est la notion du creusement et de l’excavation, etc.

« Par le législateur (bim'hokek) » : c’est Moché, le Yessod d’Abba, qui opère la gravure (hakika) dans la dimension intérieure (pnimiyout), au niveau de l’annulation de soi (bitoul), etc. Car « Moché est à l’intérieur, Yaakov à l’extérieur » : un réceptacle comporte deux gravures, à l’intérieur et à l’extérieur, etc.

Voir aussi ce qui est écrit à la fin du maamar qui commence par « Ordonne aux enfants d’Israël », etc. : « Tu offriras un agneau le matin », etc. « Avec leurs bâtons (bemichanotam) » : ce sont les soutiens de la Torah (tam'hei oraita).

(Et voir Pri Etz Chaim, Sha’ar HaShabbos, chapitre 21, au sujet du Kiddusha Rabba (le Kiddouch du jour de Chabbat) : « les lettres de be’er (puits) », etc., jusqu’à « shemei rabba ». Cela signifie que, par l’élévation des mayin noukvin du niveau du « puits d’eaux vives » mentionné plus haut, est amené le niveau de la révélation de shemei rabba,

c’est-à-dire Son grand Nom. Et voir ce qui est écrit au sujet de cette révélation dans le discours commençant par « Je… », etc. : « qui vous ai fait sortir du pays d’Égypte », dans la section de Tsitsit. Il est aussi expliqué là, dans Pri Etz Chaim, que [la lumière] est amenée du puits supérieur, de Bina (compréhension), dans le puits inférieur, de Mal’hout (souveraineté). Voir aussi Zohar, Part II, Beshalach) (63b).

Et voir au sujet de ces deux puits dans Biurei HaZohar, sur « Yaakov sortit de Be’er Chéva ». Quant à la répétition dans la Torah de « C’est pourquoi le nom de la ville est Be’er Chéva », la première occurrence concerne Avraham (dans Parshas Vayera, 21:31),

et la seconde concerne Yitzchak, dans Parshas (Toldos, 26:33) ; cela fait allusion aux deux puits mentionnés plus haut, ceux de Bina et de Mal’hout. À la lumière de cela, on peut expliquer le sens de « Alors Israël chanta », etc. : « Monte, ô puits » :

le chant vise à faire descendre la puissance d’en haut, du niveau et du degré du puits supérieur, afin que le puits « monte » ; c’est-à-dire que l’élévation des mayin noukvin d’en bas, du niveau de Mal’hout, soit elle aussi semblable au niveau et au degré du puits supérieur, celui de Bina.

Car, si tel n’était pas le cas, il y aurait une différence entre eux, comme il est écrit dans le discours commençant par « Le Chant des chants », au sujet de la différence entre « mon âme languit après les parvis de Havaya »,

c’est-à-dire le niveau de « de toute ton âme », et celui de « ma chair et mon cœur défaillent » (kalah), expression d’un épuisement (kilayon), qui est le niveau du sacrifice de soi (messirout néfech) dans « Un », etc. Voir là-bas.

Mais l’élévation de Mal’hout, selon l’idée de « Il ne cessa de la chérir jusqu’à ce qu’Il l’appela “Ma mère” », et selon l’idée de « comme une ville unie ensemble », dans le discours commençant par « Voici les comptes du Michkan, le Michkan du témoignage », a lieu lorsqu’elle aussi se trouve au niveau de l’élévation des mayin noukvin mentionnée plus haut ; tel est le sens de « de toute ta puissance » (me’ode’ha).

22Et telle est la montée du Chabbat, lorsque le niveau de Vav-Hé s’élève au degré de Youd-Hé. Pour que s’accomplisse ainsi « Monte, ô puits », il faut donc que la force soit attirée d’en haut. C’est là le sens de « un puits que des princes ont creusé », comme cela est expliqué dans le discours commençant par « Vois, le parfum de mon fils », à propos de « que Havaya a béni ».

23Et alors, par l’élévation des mayin noukvin (eaux féminines) au niveau de « Monte, ô puits », on attire du niveau de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, elle-même, la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), qui est au-dessus de l’attraction du kav (ligne de lumière), etc. Voir là-bas. Tel est le sens de la révélation de « Son grand Nom » (Chemei rabba).

Tel est le sens d’« un puits d’eaux vives », qui jaillit constamment, à la manière de « deux compagnons qui ne se séparent jamais » ; c’est le niveau de « sa Torah est son occupation ». Et pourtant, ils interrompent leur étude pour le Chema, afin d’être au niveau du puits mentionné plus haut dans leur étude de la Torah, etc.

24Dans le même esprit, on peut expliquer la différence entre « une fontaine de jardins » et le niveau d’« un puits d’eaux vives ». « Une fontaine de jardins », qui jaillit constamment d’elle-même, est comparable à « un fleuve sort d’Éden » : il en sort constamment. C’est l’union constante de 'Hokhma (sagesse) et de Bina (compréhension), qui donne vie aux mondes.

Mais pour qu’il y ait un déversement d’une lumière véritablement nouvelle depuis la Lumière infinie (Or Ein Sof), il faut creuser et forer « un puits d’eaux vives », etc. Voir à ce sujet l’explication sur « Souviens-toi » et « Observe ».

On peut également l’expliquer à la lumière de ce qui est écrit dans le maamar qui commence par « Vois, le parfum de mon fils », au sujet de la différence entre le niveau du puits de Myriam, qui est une source jaillissant d’elle-même — ce qui correspond à l’élévation des mayin noukvin (eaux féminines) vers la lumière intérieure (Or Pnimi) — et « un puits que des princes ont creusé »,

ce qui consiste à élever les mayin noukvin au niveau de la lumière enveloppante suprême, etc. De même, on peut expliquer la différence entre le niveau d’« une fontaine de jardins » et celui d’« un puits d’eaux vives ».

25C’est à ce propos qu’il est dit : « Un puits que des princes ont creusé » : 'Hokhma, Bina et Daat, comme un ministre devant le roi, etc. Et le sens de « avec leurs bâtons » est le suivant : le niveau de l’élévation des mayin noukvin (eaux féminines) mentionnée plus haut est appelé « marche », comme il est écrit : « Je te donnerai des marcheurs parmi ceux qui se tiennent debout. »

Car les anges, dont le service consiste à éveiller et à faire descendre l’union constante, le niveau de « Dans Sa bonté, Il renouvelle… », etc., sont appelés « ceux qui se tiennent debout » ; mais les âmes, qui, par « ils l’ont creusé, ils l’ont sondé », font descendre une lumière nouvelle, sont appelées « celles qui marchent ».

C’est pourquoi il est dit des anges : « Et leurs pieds étaient un pied droit » (regel yécharah). Tossefot explique (chapitre 2 de ‘Haguiga, folio 13a), d’après le Talmud de Jérusalem (chapitre 9 de Berakhot), qu’il s’agit d’un parcours de cinq cents ans, comme la distance de la terre au firmament, auquel le pied ajoute encore quinze, yod-hé ; c’est la valeur numérique de yécharah, soit 515 ;

c’est-à-dire que leur service consiste à faire descendre le niveau de yod-hé dans les mondes, qui représentent un parcours de cinq cents ans. C’est ce qui est écrit : « Car par Yah, Havaya a formé les mondes » : le Monde futur fut créé par le yod, et ce monde par le hé.

Leur service consiste donc à faire descendre ce niveau, afin que « Dans Sa bonté, Il renouvelle chaque jour, constamment, l’œuvre de la création » ; et puisque la source de cet influx est le niveau des deux lettres yod-hé, ils sont appelés « ceux qui se tiennent debout ».

Mais à propos d’Israël, il est dit : « Jusqu’à ce que Ton peuple passe, Havaya » : au-delà du Nom Havaya, afin de faire descendre une lumière nouvelle de l’essence même de la Lumière infinie (Or Ein Sof) ; voilà ce que signifie « ceux qui marchent ». Comme il est écrit : « Et Je marcherai au milieu de vous. » Cet influx se réalise par « de toute ta force », sans limite.

26Or, la marche s’accomplit au moyen des pieds. C’est là le sens de « Trois fêtes de pèlerinage, vous célébrerez pour Moi » : c’est en elles et par leur intermédiaire que se transmet la force de pouvoir atteindre le niveau de « de toute ta puissance », comme il est écrit à propos du verset « pour Me l’offrir au moment fixé ». Les âmes aussi sont appelées « pied », comme il est écrit à propos du verset « Et la terre est le marchepied de Mes pieds ».

27Comme il est écrit : « Vous êtes des enfants pour Havaya », et « un fils est la jambe de son père », etc. Pourtant, malgré cela, il faut un bâton pour pouvoir marcher sur ses pieds, comme il est écrit au sujet d’Élicha : « Prends mon bâton dans ta main », etc.

Cela signifie que, par l’accomplissement des mitsvot, qui sont appelées « leurs bâtons », les soutiens (tam’hin), la force est ainsi attirée dans l’âme afin qu’elle soit au niveau de « ceux qui marchent ». Comme il est écrit : « Si vous marchez selon Mes statuts » : par l’accomplissement des statuts, on parviendra au niveau de « vous marcherez », comme il est écrit à ce sujet dans le discours qui commence par « Et maintenant, je prie, que [la force] grandisse ».

Tel est le sens de : « Havaya enverra de Sion le bâton de ta force. » Cela signifie que mateh (bâton) exprime l’inclinaison (hataya) et l’attraction du niveau de force et de puissance.

(Comme il est écrit là-bas au sujet du sens de « Maître de notre force », etc. Voir aussi [Bereishis] Rabbah, Vayeshev, section 85, sur le verset « Ton sceau, ton cordon et ton bâton », etc., ainsi que la fin de la Parshas Korach.)

Voir aussi ce qui est écrit plus haut sur le verset « Et voici que le bâton d’Aharon avait fleuri », etc. Voir Me’orei Or, lettre mem, section 64. Voir également la Guemara, chapitre 6 de Pesachim, fin du folio 68a, sur le verset « chaque homme, son bâton à la main » ; et le Zohar, Part I, Toldos, 135a, ainsi que le commentaire du Ramaz à cet endroit.)

Cela signifie que la résurrection des morts est suscitée par une attraction provenant du niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin) ; tel est le sens de « leurs bâtons ». C’est pourquoi cette même source attire également la force nécessaire pour qu’il y ait « un puits d’eaux vives ».

De même : « Et il arrivera en ce jour-là que des eaux vives sortiront », etc. Voir aussi ce qui est écrit au sujet des eaux vives sur le verset « Qu’ils prennent pour toi une vache [rousse] », etc.