וישב יעקב בארץ מגורי אביו בארץ כנען

1“Y Yaakov se estableció en la tierra de las peregrinaciones de su padre, en la tierra de Canaán”. [Debemos] comprender este asunto, así como la expresión duplicada: “en la tierra de las peregrinaciones de su padre” [y] “en la tierra de Canaán”.

Ahora bien, está escrito: “Caminaré delante de D'os en las tierras de los vivientes”; [es decir,] hay dos tierras, que son dos niveles de vasijas para que repose la vida superior.

(Y así como “vida” [chayim] está en plural, también “tierras” está en plural). Para explicar el asunto, debemos comprender por qué a lo largo de toda la Torá la Tierra de Israel es llamada “la tierra de Canaán”.

Sin embargo, Jam es el padre de Canaán; ¿qué elogio hay entonces para la Tierra de Israel en ese linaje? (También [debemos] comprender lo escrito: “Canaán: en su mano hay balanzas engañosas”). Y también lo escrito: “Ya no habrá cananeo en la casa de D'os de los Ejércitos en aquel día”.

Ahora bien, es sabido que toda la Torá se interpreta según el principio de “uno frente al otro”: así como están Laván y Esav en la kelipá,

y también el jefe de los carniceros y el jefe de los coperos, etc., así también todos estos niveles existen en la santidad, pues “D'os hizo uno frente al otro”.

2Ahora bien, los tres hijos de Noaj corresponden, en lo alto, en la santidad, a tres niveles: los colores del arcoíris, blanco, rojo y verde.

Pero, en la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), mediante una caída de un nivel tras otro, se convirtió en el Jam físico, padre de Canaán. Y para comprender el asunto de Canaán en la santidad: “Canaán” significa mercader, como está escrito: “sus mercaderes (kin’aneha) son los más distinguidos de la tierra”.

3Y está escrito: “Canaán: en su mano hay balanzas engañosas”. Es decir, a modo de analogía, como el mercader que distribuye dinero, plata y oro, y los saca de su posesión para obtener ganancias y prosperar; toda su intención es “distribuir y, aun así, ganar más”.

Así, la fuente del alma de Israel, que es el nivel de la Comunidad de Israel (Kneset Israel), es comparada en el exilio con este mercader, como está escrito: “Tu hermano vino con engaño y tomó tu bendición”. Pues está escrito: “Un tiempo en que el hombre domina al hombre para su perjuicio”.

Pues mediante el revestimiento de la Shejiná, en forma de exilio, entre ellos, para influir sobre ellos, se depuran todas las chispas de santidad. Como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Israel fue exiliado solo para que se les añadieran [conversos]”, etc., de modo que “tragará la muerte”, etc.

4“Y apartaré de la tierra el espíritu de impureza”; “y se revelará la gloria de D'os”; “porque ojo a ojo verán”, etc. Y así como ocurre en el mundo en general, también ocurre en particular en cada alma de Israel, en el servicio a D'os. Pues

antes de descender a este mundo para revestirse en un cuerpo y en el alma vital animal, el alma estaba ligada y unida a su fuente y raíz, a Aquel que la emanó, con llamas ardientes de amor natural, como una llama que se eleva por sí misma, etc.

Y tenía el nivel de amor y temor naturales en gran revelación, que corresponde al nivel de “plata y oro”. “Plata” (kesef) deriva de la expresión nichsof nichsafta, “anhelaste intensamente”; es decir, el nivel del amor.

5Y “el oro viene del norte”, que corresponde al lado izquierdo, que corresponde al temor. Después, cuando el alma descendió a este mundo para revestirse en el cuerpo físico,

incluso el nivel de amor y temor que tenía queda oculto y cubierto en el corazón físico, y no puede experimentar el amor y el temor de manera tan manifiesta como al principio. Por consiguiente, el amor y el temor han disminuido respecto de su medida original.

6Entonces, ¿por qué descendió el alma a este mundo, si se trata de un gran descenso y una gran pérdida en comparación con lo que había antes? Sin embargo, está escrito: “La Torá de Tu boca es mejor para mí que miles de oro y plata”.

“Miles” (alfei) es una expresión relacionada con el aprendizaje. Es decir: tengo una ventaja y superioridad en “la Torá de Tu boca” en este mundo, mayor que el nivel de “oro y plata” al que el alma estaba acostumbrada al principio.

7Y el asunto es como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Mejor es una hora de teshuvá”, etc. Pues mediante la teshuvá superior, desde lo más profundo del corazón, la adhesión del alma al D'os viviente será más maravillosa, con el deseo del corazón (re’usa deliba),

como se explicará más adelante. Así, aunque pierde el amor y el temor naturales que se revelan en la dimensión exterior del corazón, tendrá, no obstante, una ventaja en el nivel del deseo del corazón, en el punto de la dimensión interior del corazón, como “la ventaja de la luz [que viene] de la oscuridad”, específicamente.

8Y la explicación del asunto es la siguiente: está escrito: “Yo soy el primero y Yo soy el último, y fuera de Mí no hay Elokim”. Es decir, en el sentido de lo que está escrito: “Yo, D'os, no he cambiado”, y “Tú eres el mismo antes de que el mundo fuera creado”, etc.,

sin cambio alguno; pues la creación de los mundos superiores e inferiores no ocupa lugar alguno, y “todo ante Él es verdaderamente considerado como nada”.

9Y “fuera de Mí” se refiere a lo que es distinto de este nivel, es decir, a través del tiempo, en el que el mundo aparece como algo existente, una entidad por sí misma, en el nivel del tiempo y el espacio: [allí] “no hay Elokim fuera de Mí”, que es el nivel de “D'os viviente y Rey eterno”,

como en la expresión: “Y fuera de Ti no tenemos rey ni redentor”, etc.; pues todos los mundos superiores e inferiores llegaron a existir del nivel de Su soberanía (Maljut), bendito sea,

como está escrito: “Tu soberanía es soberanía sobre todos los mundos”, etc. Allí alcanza la comprensión de todas las criaturas superiores e inferiores. Pero en cuanto al Santo, bendito sea, en Su gloria y esencia, “ningún pensamiento puede aprehenderlo”,

pues Él es exaltado y elevado por encima de los límites de la comprensión, y no es aprehendido dentro de los mundos, ni en el nivel de [la luz que] llena [todos los mundos] ni en el nivel de [la luz que] los circunda, mediante intelecto o comprensión alguna en el mundo; solo mediante el deseo del corazón, “lo más íntimo del hombre y un corazón profundo”.

10Como está escrito: “Desde las profundidades te he llamado, D'os”. Pues el nivel del deseo del corazón se origina precisamente en esta contemplación: “si dirige su corazón a ello”; que ningún pensamiento puede aprehenderlo en absoluto y que Él es exaltado y elevado, cada vez más alto, sin fin ni límite, incluso por encima del nivel de la Jojmá superior.

Por eso su alma anhelará y suspirará por quedar anulada en su existencia ante Él, bendito sea, salir de la prisión del cuerpo que la encierra como una vaina y derramarse en el regazo de su Padre.

No era así con el alma antes de descender para investirse en un cuerpo: su amor y su adhesión a su raíz eran proporcionales a su comprensión, y lo mismo sucedía en cuanto al temor.

11Ahora bien, cuando el Templo estaba en pie, este nivel del deseo del corazón se originaba en la revelación de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, en el Santuario del Santo de los Santos, etc., como se explica en el Tanya, para que la voluntad de la persona quedara anulada ante Su voluntad, bendito sea; y como está escrito: “Pues serán para Mí una tierra de deleite”.

Pero en el tiempo del exilio está escrito: “Y desde allí buscarás a D'os, tu D'os, y lo encontrarás”, etc. “Desde allí”, específicamente; es decir, cuando contemplas lo opuesto a los caminos de D'os, cuán lejos está de D'os, a la máxima distancia,

como quien transgrede Su voluntad; y de dónde les llegan la abundancia y la fuerza vital para que tengan vida y existencia por Su voluntad, bendito sea; pues Su voluntad, bendito sea, es lo que les da vida, como está escrito: “Y Tú das vida a todos ellos”.

Pero acerca de esto dijeron: “Cuán grande es Su paciencia”; pues del nivel de la paciencia (erej apáyim) desciende y se despliega, a modo de caída, desde niveles superiores, para dar vida a las naciones idólatras, aunque transgredan Su voluntad.

12Y este es [el razonamiento]: si [es así] para quienes transgreden Su voluntad, cuánto más para quienes cumplen Su voluntad: cuánto más se les otorgará el nivel de la voluntad suprema, que está muy, muy por encima de los límites de los mundos, no mediante el descenso y la cadena de niveles del intelecto y los atributos emocionales (midot),

sino en el nivel del punto interior del corazón, que es el nivel de la teshuvá superior, anterior al mundo. Y esto es [lo que significa]: “Cuando lo busques con todo tu corazón y con toda tu alma”.

Es decir, que su corazón se transforme de un extremo al otro y “la oscuridad se transforme en luz”, mediante este nivel del deseo del corazón: despreciar la vida y los placeres de este mundo, y dirigir su corazón y su alma para adherirse a Él, bendito sea.

13Ahora bien, todo esto sigue el ejemplo del comerciante mencionado antes, que saca de su posesión plata y oro para ser quien “dispersa y, aun así, gana más”.

Así ocurre con el alma: aunque entrega “plata y oro”, es decir, el nivel del amor y el temor manifiestos, para quedar investida y oculta en el cuerpo y el alma animal, gracias a ello obtiene una ventaja en el nivel del deseo del corazón, como llamas de fuego que surgen de lo opuesto.

14Y esto es [lo que significa] “Y Jam es el padre de Canaán”, con un zakef gadol: pues el calor (jamimut) de las llamas de fuego y de la llama que se eleva hacia lo alto desde lo opuesto es lo que hace que el nivel de Canaán se dedique al comercio, como se mencionó antes; como está escrito: “Percibe que su mercancía es buena”, etc.

Pero primero debe preceder [a esto] el nivel del temor inferior, que se extiende desde el nivel de Su soberanía (Maljut), bendito sea, llamada el nivel del Canaán superior de santidad. Desde allí uno se elevará, llegará y alcanzará el nivel de “Canaán: en su mano hay balanzas engañosas”, para alcanzar el nivel del deseo del corazón, el nivel de la dimensión interior del corazón, como se mencionó antes.

15Y esto es [lo que significa] “D'os está cerca de todos los que lo invocan, de todos los que lo invocan con verdad”: es decir, con la verdad del punto de su corazón. Pues vemos que “el ladrón, en la boca del túnel, invoca al Misericordioso”; sin embargo, persiste en su maldad y no se aparta de aquello que se propone deliberadamente.

También vemos que hay incluso quien hace brotar amor y temor en su corazón, pero estos pasan y desaparecen, por ejemplo, después de la plegaria, como se mencionó antes.

Esto se debe a que aquello solo es aprehendido por su mente e intelecto, a modo de una luz circundante (makif), pero no entra hasta lo más íntimo, de modo que el corazón se conmueva con absoluta verdad, desde la profundidad del corazón.

En cambio, cuando lo invocan con verdad, es decir, desde la profundidad del corazón, entonces “el labio de la verdad quedará establecido para siempre”, y no vacilará por toda la eternidad.

16Ahora bien, está escrito: “La voz es la voz de Yaakov”: la primera [kol] se escribe sin la letra vav, y corresponde al nivel de la voz que no se oye; la segunda kol se escribe completa, con una vav, y corresponde al nivel de la voz que se oye, como se explica en el santo Zohar.

La explicación es la siguiente: el nivel de Yaakov es yud–akev (“yud” y “talón”). Es decir, la yud, que es el comienzo del pensamiento —“con la yud fue creado el Mundo Venidero”—, se extiende hasta el nivel del talón y el pie, que corresponde al habla.

Y Yaakov es [la barra que] “atraviesa de un extremo al otro”, “desde la cabeza de todos los niveles”. Y en todos los niveles superiores también hay un aspecto de cabeza y pie,

como está escrito: “Y Sus pies se afirmarán aquel día”; y está escrito: “y la tierra es el escabel de Mis pies”; y está escrito: “y honraré el lugar de Mis pies”. Y Yaakov es el nivel de yud–akev en cada mundo, según la medida de ese mundo.

17Ahora bien, el nivel de la voz que se oye es el nivel de la Torá, que corresponde a la extensión, como en el ejemplo de la voz, que conecta y hace salir las intenciones ocultas del corazón para que se revelen en el habla. Así también, la Torá corresponde a Jojmá suprema, al nivel de “sabio, pero no con una sabiduría conocida”.

Pues las razones de las mitzvot no se han revelado con gran amplitud, de modo que puedan comprenderse todos los profundos misterios que encierran hasta en sus más mínimos detalles; y la Torá se extendió hacia la revelación al investirse en asuntos físicos: el Orden de Zeraim, Moed, etc.

18Y esto corresponde a la voz y a la extensión de Yaakov, yud–akev: es decir, desde el nivel de la yud, que es Jojmá suprema, hasta extenderse al talón, que es Asiá.

Pero, para que la persona sea un recipiente y un lugar donde Jojmá suprema repose y se revele mediante el estudio de la Torá, primero debe hallarse en el nivel de autoanulación (bitul), en el nivel del deseo del corazón,

que corresponde al nivel de la voz que no se oye; pues “el espíritu atrae al espíritu”, de modo que la luz de D'os repose y se revele en él, y la sabiduría de D'os esté revelada en su interior, mientras que la Jojmá, la Biná y el Daat de su alma se anulan y se subordinan a Él. Esto es el concepto de “la adhesión de un espíritu a otro espíritu”.

19Y acerca de esto se dice: “Mi D'os está dentro de mí”, y está escrito: “Y puse Mis palabras en tu boca”: “Mis palabras”, literalmente, pues “‘la palabra de D'os’: esta es la halajá”; es esta la que se revela en él, y es esta la que habla desde su garganta.

Por eso se dice acerca de la Torá: “Por mí reinan los reyes”, y decimos: “¿Quiénes son los reyes? Los Sabios”; y “la Mishná es una reina”. Pues, dado que él está anulado a la palabra de D'os, a Su voluntad y a Su sabiduría, y no ocupa lugar alguno por sí mismo,

“la palabra del rey es soberana”; él se encuentra en el nivel de un rey que decreta y dice que, si Reuvén sostiene tal cosa, etc., así será,

y asimismo [dictamina] hacer esto y no hacer aquello, etc. Y no se encuentra en el nivel de un servidor, salvo al cumplir las mitzvot, en lo cual es como un servidor que cumple los mandatos del rey y ejecuta sus órdenes.

20Y este es [el sentido de] “Y Yaakov se estableció en la tierra de las estancias (megurei) de su padre”. “Se estableció” (vayeshev) denota un descenso y un rebajamiento desde el lugar donde uno se encontraba. El sentido es que el nivel de Yaakov, yud–akev, es atraído hacia abajo y rebajado hasta estar “en la tierra de las megurei de su padre”.

Megurei tiene dos significados: el primero es una expresión de temor, y el segundo, una expresión de granero, como en “un granero (megurah) lleno de productos”, que es un recipiente donde se almacena; ambos sentidos concuerdan, pues está escrito: “El temor a D'os es su tesoro”.

21Asimismo, según las palabras de nuestros Sabios, de bendita memoria, “un tesoro de temor al Cielo”, que es el nivel del temor superior, el temor reverencial ante la grandeza de D'os, en el nivel de la autoanulación: es un recipiente receptor para la Jojmá suprema, para que esta repose y se revele en él. Y se lo llama “las megurei de su padre”,

pues Yaakov es el nivel de yud–akev; es el nivel de la iluminación y la atracción desde el nivel de la Jojmá suprema, para atraerla hasta el final de todos los niveles. Y el nivel de la Jojmá suprema es llamado “su padre”.

22Ahora bien, esto corresponde al nivel de la unidad superior (yijudá ilaá) y a la unión de espíritu con espíritu en el estudio de la Torá, para estar anulado a Él, bendito sea, en el nivel de la Jojmá suprema, como se mencionó antes.

Pero en el nivel de la unidad inferior (yijudá tataá), es decir, ser un recipiente y una morada para Su residencia, bendito sea, en el nivel de la existencia del mundo, en el nivel de Su soberanía, para que también en esto repose y se revele el nivel de “D'os es Uno”:

esto se atrae mediante otro establecimiento y rebajamiento del atributo de Yaakov, para atraer el atributo de Jésed desde la cúspide de todos los niveles hasta el final de todos los niveles, a la tierra inferior, que es Canaán, el nivel de Su soberanía, bendito sea; y “un rey afianza la tierra mediante la justicia”, y “el trono se afianza mediante la bondad”.

Pues la existencia del mundo depende de la bondad, como está escrito: “El mundo se construye con bondad”; es decir, mediante el cumplimiento de las mitzvot en general, cuya raíz es el nivel de Jésed; y, en particular, mediante la mitzvá de la caridad y la bondad, por lo cual se la llama simplemente “la mitzvá”, etc., pues equivale a todas las mitzvot, como se explica en Tanya.