יהודה אתה יודוך אחיך וגו׳

1«یهودا (יהודה)، تو ـ برادرانت به تو اذعان خواهند کرد»، و غیره. یهودا به‌سببِ «این بار سپاس خواهم گفت» نامیده شده است؛ و این همان کیفیتِ سپاس‌گزاری (הודיה, hoda’ah) است که در مجموعِ جان‌های اسرائیل وجود دارد: «تو را سپاس می‌گوییم» و «زانو می‌زنیم، سجده می‌کنیم و سپاس می‌گوییم».

تنها در پایین، چون در معرضِ زمان است، «این بار» سپاس‌گزاری نامیده می‌شود، زیرا همهٔ زمان‌ها یکسان نیستند. اما در بالا، در سرچشمه‌ای که جان‌هایشان از آن تراشیده شده‌اند، آن سرچشمه فراتر از زمان است و آنجا «یهودا» نامیده می‌شود؛ زیرا حرفِ یود (יו״ד, yud) بر زمانِ حال دلالت دارد، چنان‌که در «ایوب (איוב) چنین می‌کرد» آمده است.

و معنای واژه مانند yodeh [«او سپاس می‌گوید»] خواهد بود، با افزوده‌شدنِ یک هی: یهودا. (و در נחמיה 11، نام یهودا با سِگول (סגול, segol) زیرِ حرفِ دالت نوشته شده است.)

و معنایِ «این بار سپاس خواهم گفت» این است که [این سپاس‌گزاری] پس از تولد و آشکارشدنِ مراتبِ رؤوبن (ראובן)، شمعون (שמעון) و لاوی (לוי) پدید می‌آید؛ زیرا همین‌ها سببِ پدیدآمدنِ این کیفیتِ سپاس‌گزاری هستند.

و این است [معنایِ] «برادرانت به تو اذعان خواهند کرد». شرحِ این موضوع چنین است: رؤوبن به‌سببِ «بنگر، پسری را» (ראו בן, re’u ben) نامیده شده است؛ این به مرتبهٔ دیدن (ראיה, re’iyah) اشاره دارد، و همین مرتبهٔ دیدن سببِ افاضه‌شدنِ مرتبهٔ عشق می‌شود.

چنان‌که نوشته شده است: «چهرهٔ شیری در سمتِ راست»؛ واژهٔ aryeh (אריה, aryeh؛ شیر) حروفِ واژهٔ re’iyah (ראיה, re’iyah؛ دیدن) را دارد. و به همین ترتیب، پرچمِ اردوگاهِ رؤوبن در جنوب بود. زیرا دیدن به معنای نزدیک‌شدن از سرِ مهر است، چنان‌که نوشته شده است: «چون انجیرِ نخست‌رسیده بر درختِ انجیر در نخستین فصلِ رسیدنش، پدرانتان را دیدم»، و غیره.

2و این [معنایِ] «زیرا ה׳ دیده است» و الی آخر، «زیرا اکنون شوهرم مرا دوست خواهد داشت» و الی آخر است.

و این افاضه در جماعت اسرائیل (כנסת ישראל, Knesses Yisrael)، مرتبهٔ «نگریستن به جلالِ پادشاه» است تا عشق را برانگیزد، تا آنجا که عشق مشتاقِ چسبیدن به او، متبارک باد، شود. و به همین منظور، آیاتِ ستایش (פסוקי דזמרה, Pesukei deZimra) و [برکتِ] יוצר אור (Yotzer Or) پیش از شِماع (קריאת שמע, Shema) مقرر شدند، تا شخص به تحققِ «و دوست بدار» در شِماع برسد.

زیرا مقصودِ اصلی از برشمردنِ ستایشِ آن‌که همه‌جا حاضر است این است که دانستن به‌تنهایی کافی نیست، چون مرتبه‌ای از پنهانی است؛ و حتی «دزدی بر دهانهٔ نقب»، و الی آخر.

و شخص به تحققِ «و دوست بدار» نمی‌رسد، مگر آن‌که از پنهانی به آشکاری بیرون آید، و از مرتبهٔ شناخت به مرتبهٔ دیدنِ واقعی برسد؛ این مرتبهٔ آشکاری است، یعنی به‌خصوص «نگریستن». و این از راهِ آن است که دربارهٔ ستایش‌های او، متبارک باد، به‌تفصیل سخن بگوید و اندیشه‌اش را [در] این‌که «فرمانرواییِ تو، فرمانرواییِ همهٔ عوالم است» ژرف سازد:

«هزار هزار و ده‌هزارانِ ده‌هزاران»، و الی آخر؛ و او، متبارک باد، به‌تنهایی یگانه و یکتا است، درست همان‌گونه که پیش از آفریده‌شدنِ جهان بود؛ چنان‌که در این عبارت آمده است: «یگانه، حیاتِ عوالم، پادشاه»، و الی آخر.

3معنای حقیقیِ نامِ «یگانه» (יחיד, yachid) این است که تنها او هستی دارد. و معنای «یکی» (אחד, echad) آن است که مرتبهٔ حرفِ الف (א, aleph) به حرفِ حِت (ח, ches) و حرفِ دالت (ד, dalet) سرایت می‌کند؛ حِت و دالت همان هفت آسمان و زمین و غیره‌اند،

تا در برابر یگانگیِ او، متبارک باد، وجودی مستقل نداشته باشند: نیرویِ حیاتِ (חיות, chayus) آسمان و زمین بالا می‌رود و در سرچشمهٔ خود مستغرق می‌شود؛ و به همین ترتیب، حتی نیرویِ حیاتِ عوالمِ روحانی نیز بالا می‌رود، چنان‌که نوشته شده است: «بزرگی از آنِ توست، ای ה׳، ...» (و دربارهٔ این مطلب، ذیلِ آیهٔ «و به ابراهیم (אברהם) ظاهر شدم» بنگرید).

و تنها در «نامِ جلالِ پادشاهیِ او تا ابدالآباد مبارک باد» [گفته می‌شود] که وجودِ عوالمِ جداگانه تنها از مرتبهٔ فرمانروایی (מלכות, Malchus) او، متبارک باد، سرچشمه می‌گیرد.

و هنگامی که او با ژرفای فهمِ خویش، به‌صورتی آشکار در ذهنش و نه صرفاً در حدّ دانستن، به‌تفصیل در این موضوع تأمل کند، از این راه عشقی آشکار در دلش پدید می‌آورد،

تا «جانم مشتاق است و حتی از اشتیاق می‌گدازد»، و غیره؛ و به تحققِ واقعیِ «و ה׳ אלקיך را دوست بدار» برسد ــ یعنی به او، به خودِ بی‌نهایتِ مطلق (אין סוף, Ein Sof)، متبارک باد، بچسبد؛ چنان‌که نوشته شده است: «در آسمان چه کسی را دارم»، و غیره.

4اکنون، نوشته شده است: «با تمام دلِ خود»؛ و حکیمان ما، که یادشان گرامی باد، گفتند: «با هر دو گرایشِ خود.» یعنی عشق باید در مرتبهٔ بازگشته (בעל תשובה، baal teshuvah) باشد.

زیرا بازگشت (תשובה، teshuvah) فقط مخصوصِ کسی نیست که گناهانی در دست دارد، حاشا؛ بلکه [این حکم جاری است] حتی دربارهٔ هر انسانی. زیرا معنایِ بازگشت این است که روح را به سرچشمه و ریشه‌اش بازگردانند؛ همان‌جا که در مبدأِ فیضانِ خود، متبارک باد، مندرج بود و «در پیوندِ حیات با خودِ ה׳ بسته بود».

و روح از جایگاهِ جلالِ خود فرود آمد و در این جهانِ جسمانی پوشیده شد؛ ازاین‌رو حتی همهٔ ادراکاتِ روحانی‌ای که در حالی که درونِ بدن پوشیده است به دست می‌آورد، در مقولهٔ زمان و مکان قرار می‌گیرند.

و باید آن را از راهِ «در تنگیِ (צר، tzar) خود به ה׳ فریاد برآوردند» بازگرداند؛ زیرا «جای برای او تنگ (צר) است»؛ این همان مرتبهٔ تنگنا (מצר، meitzar) و محدودیت است. و دربارهٔ این گفته شده است: «که شما را از سرزمینِ مصر (מצרים، Mitzrayim) بیرون آوردم» ــ از مرتبهٔ تنگنا و غیره.

زیرا از رهگذرِ تلخی‌ای که به‌سببِ [وضعیتِ] مخالف احساس خواهد کرد، عشق به ה׳ با نیرویی فزون‌تر رشد می‌کند تا در نورِ بی‌پایان (אור אין סוף, Or Ein Sof)، متبارک باد، مستغرق شود؛ همچون برتریِ نوری که از دلِ تاریکی پدید می‌آید.

5و در این‌باره حکیمان ما، که یادشان مبارک باد، گفتند: «در جایی که کسانی که بازمی‌گردند (בעלי תשובה, baalei teshuvah) می‌ایستند»، و غیره. و چنان‌که در زوهار (זהר, Zohar) آمده است، «آن را با نیرویی فزون‌تر فرومی‌کشند»؛ تا نورِ بی‌پایان (אור אין סוף, Or Ein Sof)، که متبارک است، خود بر نفس او آشکار شود؛ تا آنجا که حتی نیروی حیاتِ بدن و نفسِ حیوانی (נפש הבהמית, Nefesh HaBahamis) و قوای آن‌ها دگرگون شوند و به سوی ה׳ بازگردند، و «تاریکی به نور دگرگون شود».

6و این [معنایِ] «زیرا نامِ چهارحرفی (ה׳، Havayah) رنج مرا دیده است» است. توضیح آن چنین است: از راهِ «رنج و سرگردانیِ من» ــ که تلخیِ جان است ــ یعنی از راهِ برانگیختگی از پایین (אתערותא דלתתא، isarusa dilesata)، برانگیختگی از بالا (אתערותא דלעילא، isarusa dileila) فرا می‌رسد؛ و «چنان‌که در آب، چهره [پاسخِ] چهره را می‌دهد»، و الی آخر:

برتریِ نور در مرتبهٔ دیدن از بالا به پایین است: «زیرا او مرا دوست خواهد داشت» در مرتبهٔ «شوهرم» (אישי، Ishi)؛ یعنی چنان‌که نوشته شده است: «در آن روز مرا «شوهرم» (אישי) خواهی خواند.»

و معنایِ אישי در حقیقت «آتشِ من» (אש שלי، eish sheli) است. یعنی اشتیاقِ از پایین به بالا، مرتبهٔ «و اشتیاقت به سویِ شوهرت» (אישך، ishech) ــ که خودِ «آتشِ من» است ــ باید به‌گونه‌ای در نورِ بی‌پایان (אור אין סוף، Or Ein Sof)، که بر او برکت باد، اندراج یابد؛ تا خودِ او אישי، در حقیقت «آتشِ من»، شود.

زیرا «و دستِ راستِ او مرا در آغوش می‌گیرد»؛ به‌گونهٔ درآغوش‌گرفتن و اندراج، تا نورِ بی‌پایانِ خودِ او، که بر او برکت باد، بر جانم، از راهِ این اشتیاق، آشکار شود.

7اکنون، این معنای روبن (ראובן) است؛ یعنی معنای بند نخستِ شِما (שמע, Shema)، که مرتبهٔ شتافتن به پیش (רצוא, ratzo) است. و بند دومِ شِما مرتبهٔ شمعون (שמעון) است ــ «و چنین خواهد شد که اگر به‌راستی گوش فرا دهید (שמוע תשמעו, shamoa tishme’u)» ــ که مرتبهٔ بازگشت (שוב, shov) است.

زیرا دیدن از نزدیک است، و این همان مرتبهٔ عشقی است که از نزدیکی برمی‌خیزد. اما شنیدن از دور است و سببِ پدید آمدنِ مرتبهٔ هیبت می‌شود؛ چنان‌که نوشته شده است: «ה׳، خبرِ تو را شنیدم؛ هراسان شدم.» زیرا هیبت از مرتبهٔ فاصله‌ای می‌آید که از جنبهٔ «چپ می‌راند» امتداد می‌یابد.

زیرا چون خود را پس می‌راند و فروتن می‌سازد و به نفسِ خویش می‌گوید: «کیست آن‌که دلش جرئت کند نزدیک شود؟» و مانند آن، آن‌گاه هیبت و هراس در دلش فرود می‌آید.

چنان‌که نوشته شده است: «مردم دیدند و لرزیدند و از دور ایستادند»؛ به سببِ «لرزیدند» ــ زیرا هراس و بیم بر آنان فرود آمد ــ ازاین‌رو «از دور ایستادند»، در مرتبهٔ شنیدن. و این همان مضمونِ «اگر دلت می‌دود، به‌سوی یگانه بازگرد» است.

8و این است معنای پاراگراف دومِ شماع (שמע, Shema)، که مرتبهٔ هیبت است؛ چنان‌که نوشته شده است: «مراقب باشید، مبادا [دل شما] فریفته شود»، و جز اینها. و این است آنچه نوشته شده: «زیرا ה׳ شنید که من منفورم»؛ و نیز مانند معنای «در نظر خویش خوار است و مردود».

یعنی، از راهِ برانگیختگی از پایین (אתערותא דלתתא, isarusa dilesata) ــ از اینکه شخص، از راهِ «دست چپ دور می‌راند»، در نظر خویش «منفور» شمرده می‌شود ــ برانگیختگی از بالا (אתערותא דלעילא, isarusa dileila) پدید می‌آید: «زیرا ה׳ شنید»؛ مرتبهٔ شنیدن از دور، تا مرتبهٔ هیبت از بالا به پایین کشیده شود.

(و با این، معنای شماع (שמע, Shema) و وهیاه (והיה, VeHayah) روشن می‌شود؛ این دو، مهر (חסד, Chesed) و قید و سخت‌گیری (גבורה, Gevurah)، و نام‌های م״ב (Mem-Beis، ۴۲) و ע״ב (Ayin-Beis، ۷۲) هستند؛ با این تفاوت که در یکدیگر شمول دارند: زیرا شماع مهر، عشق و روبن (ראובן) است، و نیز قید و سخت‌گیری را در خود دارد، یعنی مرتبهٔ «رنجِ مرا دید» که پیش‌تر آمده است؛ و به همین ترتیب، وهیاه، یعنی هیبت، عشق را در خود دارد.) (شرح این مطلب را ذیل [آیهٔ] «اینها سفرها هستند» (اِیلِه ماسعی، אלה מסעי, Eileh Masei) و ذیل [آیهٔ] «و او زیست» (وایخی، ויחי, Vayechi) ببینید.)

اکنون، پس از شماع، می‌گوییم: «راست و استوار»، و جز اینها؛ «و محبوب و دلپذیر و هراس‌انگیز»، و جز اینها؛ «این سخن بر ماست»؛ و این مرتبهٔ لاوی (לוי) است: «شوهرم به من خواهد پیوست» (ילווה, yilaveh).

و این معنای «راست و چپ و عروس در میان آن دو» است. زیرا «دست چپش زیر سر من است» ــ یعنی مرتبهٔ «دست چپ دور می‌راند» ــ همان چیزی است که سر برافراشتن را به‌بار می‌آورد، و جز اینها؛ «و دست راستش مرا در آغوش می‌گیرد» ــ دست راست نزدیک می‌آورد تا [در آن] مندرج شود، و جز اینها.

9و مرتبهٔ «شوهرم به من خواهد پیوست» همین است که در عبارتِ «راست و استوار» (אמוי״צ, Emes VeYatziv) می‌گوییم: «این سخن»؛ یعنی تورات، که ریشه‌اش بسیار بلندمرتبه است، اما در امور جسمانی پوشیده شده است؛ ازاین‌رو تورات به آب تشبیه شده که از جایگاهی بلند فرود می‌آید و جز این‌ها.

و باید این را به دل بسپارد: حقیقت این است که من به‌سببِ خودم شایسته نیستم که بالا روم و در نورِ ה׳ جذب شوم، و نفس را از پایین به بالا بازگردانم تا آن را با مبدأِ افاضه‌اش، که متبارک است، یگانه سازم؛ زیرا «چه کسی بر کوهِ ה׳ بالا می‌رود؟» و جز این‌ها.

بااین‌همه، بنگر: نورِ بی‌پایان (אור אין סוף, Or Ein Sof)، که متبارک است، از جانبِ ذاتِ خویش، خودبه‌خود و به‌اقتضای خویش، به پایین نیز فرود می‌آید و کشیده می‌شود، تا در تورات جای گیرد و آشکار شود.

و بدین‌سان این یگانگیِ برین در پایین، همانندِ بالا، آشکار می‌شود؛ ازاین‌رو، از راهِ اشتغال به تورات، او می‌تواند خودِ אור אין סוף را به پایین و بر نفسِ خویش فرود آورد.

و این است: «اگر دلت می‌دود، به سوی یگانه بازگرد»؛ یعنی حتی در پایین، در مرتبهٔ «بازگشت»، مرتبهٔ «یگانه» نیز فرود می‌آید. و این است: «شوهرم به من خواهد پیوست»؛ یعنی אור אין סוף از بالا به پایین فرود می‌آید و کشیده می‌شود.

10و این است تفسیرِ «راست و استوار» و جز اینها: اینکه در تأیید و استوارداشتنِ «این سخن»، «بر ما و بر پدران ما» و جز اینها، «بر پیشینیان [نسل‌ها]» و جز اینها، به تفصیل سخن می‌گوییم؛

و از بالا «راست و استوار و پابرجا» و جز اینها، «محبوب و دل‌پذیر» و جز اینها را فرومی‌کشیم، تا امتدادِ نورِ بی‌پایان (אור אין סוף، Or Ein Sof)، که او متبارک است، در نورِ تورات قرار گیرد و آشکار شود.

11بااین‌همه، هر سه مرتبه‌ای که در بالا یاد شد، هنوز در مرتبهٔ نوری هستند که همهٔ عوالم را پر می‌کند (ממלא כל עלמין, memalei kol almin)، زیرا امتدادهایی از نورِ بی‌پایان (אור אין סוף, Or Ein Sof)، ב״ה، به مرتبهٔ نوری هستند که همهٔ عوالم را پر می‌کند.

مرتبهٔ روبن این است که عشق را برانگیزد، تا «مشتاق شود و حتی از اشتیاق بگدازد»، و غیره؛ و اشتیاق داشته باشد که در مبدأِ فیضِ خود، ב״ה، مستغرق و متحد شود. از این برمی‌آید که هنوز در نورِ بی‌پایان، ב״ה، که همهٔ عوالم را فرا می‌گیرد (סובב כל עלמין, sovev kol almin)، مستغرق و متحد نشده است.

(«در آسمان‌های بالا و بر زمینِ پایین»، همه‌چیز یکسان است، و روحانی و جسمانی هر دو «در پیشگاه او حقیقتاً هیچ به‌شمار می‌آیند».) مراتب دیگر نیز چنین‌اند، جز آنکه امتدادهایی هستند تا نوری شوند که همهٔ عوالم را پر می‌کند، و غیره.

اما مرتبهٔ یهودا (יהודה)، که مرتبهٔ اذعان است، مرتبهٔ خودنفی‌گری (ביטול, bittul) و مستغرق‌شدن در خودِ نورِ بی‌پایان، ב״ה، است؛ همان نوری که همهٔ عوالم را فرا می‌گیرد. اینها همان مراتبِ خم‌شدن در دعای شمونه عسره (שמונה עשרה, Shemoneh Esreh) هستند.

12ازاین‌رو، دعا در نجوا و خاموشی است؛ در مرتبهٔ نوری که همهٔ عوالم را فرا می‌گیرد (סובב כל עלמין, sovev kol almin)، بسیار بسیار فراتر از مرتبهٔ زنجیرهٔ نزولِ عوالم (השתלשלות, hishtalshelus)؛ مرتبه‌ای که اصلاً در مقولهٔ امتداد و افاضه نیست و غیره.

و این اصلاً به نامِ «عشق» خوانده نمی‌شود، بلکه تنها مرتبهٔ خودنفی‌گری (ביטול, bittul) کاملِ [وجودِ خویش] است؛ یعنی مرتبه‌ای که [جان] خود را به آغوشِ خودِ پدرش می‌ریزد تا واقعاً چون هیچ و ناچیز باشد.

و این همان چیزی است که خم‌شدن به آن اشاره دارد؛ مانندِ کسی که در برابر پادشاه خم می‌شود و خود را در برابر او به حالتِ ביטול درمی‌آورد و غیره.

اما برای آنکه این مرتبه، که مرتبهٔ یهودا (יהודה, Yehudah) است، در مقامِ «تو» (אתה, atah) باشد ــ یعنی آشکار شود، گویی ה׳ روبه‌رویِ [او] حضور دارد ــ باید «برادرانت تو را اذعان خواهند کرد»: نخست باید مراتبِ رؤوِن (ראובן, Reuven)، شیمعون (שמעון, Shimon) و لاوی (לוי, Levi) را [بر آن] مقدم داشت؛ در این مراتب و به‌واسطهٔ آن‌هاست که ظهورِ این مرتبهٔ اذعان امتداد می‌یابد.

زیرا اگر مراتبِ رؤوِن، شیمعون و لاوی پیش‌تر نیایند، مرتبهٔ یهودا ــ که مرتبهٔ خودنفی‌گریِ (ביטול) و درهم‌گنجیدگی و غیره است ــ به‌صورتِ آشکار امتداد نمی‌یابد، بلکه تنها به‌صورتِ پنهان و فراگیر (מקיף, makif) است.

ازاین‌رو، نمی‌توان نمازِ شمونه عسره را بی‌آنکه پیش‌تر آیاتِ ستایش (פסוקי דזמרה, Pesukei deZimra)، «آفرینندهٔ نور» (יוצר אור, Yotzer Or) و قرائتِ شِماع (שמע, Shema) را گفت، آغاز کرد و غیره. (در نمازِ عصر (מנחה, Minchah)، که در آن فقط نمازِ شمونه عسره خوانده می‌شود، علت این است که شِماع و برکت‌های آن پیش‌تر، در نمازِ صبح (שחרית, Shacharis)، خوانده شده‌اند. اما در نمازِ شامگاه (מעריב, Maariv) باید پیش از نماز، قرائتِ شِماع و برکت‌های آن را دوباره از آغاز گفت.)

و این همان معنایِ «آغازشان در پایانشان تعبیه شده است» است، و آن‌که اهلِ فهم باشد درمی‌یابد. (و نیز بنگرید به جای دیگر، دربارهٔ «و به تاکِ برگزیده (שרקה, soreikah)، کره‌الاغش»، که از آن برمی‌آید شوروق (שור״ק, shuruk)، که نمادِ اذعان است، از سِگول (סגו״ל, segol)، که مرتبهٔ عشق و هیبت است، پایین‌تر است و غیره.)

و این در نگاهِ نخست، خلافِ آن چیزی است که اینجا گفته شده: یهودا، که همان اذعان است، از رؤوِن، شیمعون و لاوی، که همان سِگول‌اند، بالاتر است. اما درحقیقت، هیچ اشکالی در کار نیست: اذعان از عشق و هیبت پایین‌تر است، ولی اذعانِ یهودا مرتبهٔ خودنفی‌گری‌ای است که از عشق و هیبت بالاتر است. و این مرتبهٔ داوود (דוד, David) است: «به‌راستی [جانم را] آرام و خاموش کرده‌ام،»

چنان‌که نوشته شده است: «و پس از آتش، صدایی آرام و لطیف». پس خاموشی و خودنفی‌گری (بیتول، ביטול, bittul) از آتش برترند؛ آتشی که عشق است، زیرا «آنجاست که پادشاه می‌آید». اما دربارهٔ آتش نوشته شده است: «ה׳ در آتش نیست»؛ بلکه آتش برای ה׳ است، چنان‌که در جای دیگری توضیح داده شده است.

افزون بر این، همین است مرادِ آنچه اینجا گفته می‌شود: «یهودا (יהודה)، تو»: یعنی یهودا در حالتِ «تو» باشد، یعنی در مرتبهٔ آشکارگی و مانند آن. گاهی این آشکار نیست، بلکه تنها پنهان است؛ و آن‌گاه این اذعان، مرتبه‌ای فروتر از عشق و هیبت (אהבה ויראה, ahavah veyirah) است. اما هنگامی که اذعان در مرتبهٔ آشکارگی باشد، این همان مرتبهٔ خودنفی‌گریِ حقیقی است.)

13اکنون، از این راه: «دستت [باشد] بر قفای دشمنانت». «دشمنانت» همان امورِ جهان و نیازهای بدنِ جسمانی‌اند؛ هرچند انسان به آن‌ها نیاز دارد، بااین‌همه باید در مرتبهٔ قفا باشند، نه روی.

(مرتبهٔ روی یعنی کاری را با دل و جان انجام دهد، و مرتبهٔ قفا یعنی جنبهٔ پشت؛ مانند کسی که چیزی را برخلاف میلش پشتِ شانه‌اش می‌اندازد، و گویی مجبورش کرده‌اند، و الی آخر.)

و «دستت» بر قفای دشمنانت است: واژهٔ «دستت» (ידך, yadcha) را چنین نخوان، بلکه «یودهای تو» (יודי״ך, yudecha؛ یعنی حروفِ یودِ تو) بخوان. این همان مرتبهٔ «دستِ تو» است، زیرا «دستِ راستت برای پذیرفتنِ بازگشت‌کنندگان گشوده است».

این مرتبهٔ راست و مهر ( חסד, Chesed) است که تا پایین‌ترین مرتبه‌ها گسترش یافته؛ و مانند این معناست که «اسرائیل آن دستِ بزرگ را دید که ה׳ در مصر پدید آورده بود».

زیرا بنگر که این نزولِ عظیم، که در مرتبهٔ پشت است و «گویی مجبورش کرده‌اند»؛ چه کسی سبب شد که انسان به این کشانده شود و ناگزیرِ آن گردد؟ بی‌تردید، این از جانبِ ה׳ و از دستِ او بود، تا تاریکی به نور دگرگون شود؛ یعنی انسان با نیرویی که از خوردن به دست می‌آورد دعا کند، و مانند این.

تنها باید مراقب باشد که به بُعدِ درونی ( פנימיות, pnimiyus) کشیده نشود، بلکه در مرتبهٔ قفا بماند؛ و این مرتبهٔ قفا در مرتبهٔ «دستت»، یعنی יודי״ך، گنجانده خواهد شد.

14و این مرتبهٔ «دستِ تو»ی یهودا (יהודה) است و غیره؛ زیرا این مرتبه، اقرار و خودنفی‌گری (ביטול, bittul) در سطحِ نوری است که همهٔ عوالم را فرا می‌گیرد (סובב כל עלמין, sovev kol almin)؛ [نوری که] «برابر است و همه را برابر می‌سازد» و غیره: «حتی تاریکی نیز تاریک نمی‌کند» و «تاریکی همچون روشنایی است»؛ جسمانی و روحانی برابرند.

زیرا، بنگرید، «همه را با حکمت (חכמה, Chochmah) ساختی»؛ یعنی Chochmah «ساختن» (עשיה, asiyah)، یعنی جسمانیت است. پس خوردن و دیگر امور جسمانی نیز در پیشگاهِ ה׳، متبارک باد، همچون روحانیتِ Chochmah هستند؛ زیرا Chochmah نیز جسمانیت است و غیره.

و این فضیلتِ «یهودا، تو» است؛ یعنی مرتبهٔ اقرارِ آشکار در دعا: اینکه «دستِ تو» بر «پسِ گردنِ دشمنانت» باشد، هنگامی که او سرگرمِ «پسِ گردنِ دشمنانت» است،

و آنگاه، [با آنکه] عشق از او می‌گذرد و رخت برمی‌بندد، بااین‌همه اثری باقی‌مانده (רשימו, reshimu) از آن می‌ماند و غیره. اما این فقط در مرتبهٔ پسِ گردن است، نه چهره.

15اما علتِ اصلیِ تمامِ فضیلتِ این مرتبه/جنبه (בחינה, bechinah) ــ اینکه «یهودا (יהודה), تو» تحقق یابد ــ و نیز علتِ اینکه «برادرانت به تو اقرار کنند»، این است که دربارهٔ آن گفته شده: «پسرانِ پدرت در برابر تو سر فرود خواهند آورد.»

زیرا سر فرود آوردن، בחינהِ فرودآوردن است؛ و این است معنایِ سر فرود آوردن‌ها در دعای هجده‌گانه (שמונה עשרה, Shemoneh Esreh)، که خود همان فرودآوردن‌ها هستند (نگاه کنید به آغازِ پاراشایِ وایشِو (וישב, Vayeshev)، [دربارهٔ] «و اینک خورشید...» و غیره، «برای من سر فرود می‌آوردند»).

و בחינהِ «پدرت» همان «همان‌گونه که پدری بر فرزندانِ [خود] شفقت می‌کند» و «پدر ما، پدرِ رحمت‌ها» است؛ زیرا شفقت، בחינהِ پدر است و زادگانِ شفقت، בחינהِ صدقه و مهرورزی‌اند، تا جانِ فرودستان را زنده سازند. پس هرکس با صفتِ شفقت به فقیران و یتیمان رحم کند و به آنان احسان ورزد، در בחינהِ «پسرانِ پدرت» است.

همچنین، בחינהِ «پدرت» همان تورات است؛ زیرا «تورات از حکمت (חכמה, Chochmah) سرچشمه می‌گیرد»، و حکمت בחינהِ پدر است؛ چنان‌که نوشته شده است: «ای پسرم، پندِ پدرت را بشنو» ــ این همان توراتِ مکتوب است، و غیره. و «پسرانِ پدرت» کسانی‌اند که خود را به تورات مشغول می‌دارند.

و این است معنایِ «و پسرانِ پدرت در برابر تو سر فرود خواهند آورد»: زیرا «پسرانِ پدرت» ــ کسانی که خود را به تورات و اعمالِ مهرورزی مشغول می‌دارند ــ همان کسانی‌اند که «در برابر تو سر فرود خواهند آورد».

و تو را فرود می‌آورند تا «آغازشان در پایانشان فرو نهاده شده باشد»؛ زیرا تورات و اعمالِ مهرورزی‌اند که به نفس نیرو می‌دهند تا عشق و هیبت (אהבה ויראה, ahavah veyirah) را برانگیزد، تا آن‌گاه که בחינהِ اقرار و ביטול پدید آید؛ و از این راه «برادرانت به تو اقرار کنند» و «یهودا، تو» تحقق یابد، چنان‌که پیش‌تر توضیح داده شد.