מים רבים לא יוכלו לכבות את האהבה ונהרות…

مقاله با آیه‌ای از کتاب Song of Songs آغاز می‌شود؛ حَسیدوت آن را سرودی عاشقانه میان ה׳ و قوم یهود می‌خواند. مضمون آیه این است که هیچ سیلابی از آب، هرقدر هم عظیم باشد، نمی‌تواند این عشق را خاموش کند؛ ادامهٔ مقاله توضیح می‌دهد که «آب‌ها» چه هستند و چرا نمی‌توانند آن را فروبنشانند.

آلتر ربی «آب‌های بسیار» را با زندگی معمولِ کاری یکی می‌گیرد: فشارهای پیوستهٔ تأمین معاش و جریان اندیشه‌ها دربارهٔ امور دنیوی. این امور می‌توانند آگاهیِ شخص از ה׳ را به حاشیه برانند، اما در حقیقت نمی‌توانند عشق او به ה׳ را خاموش کنند.

عشقی که باقی می‌ماند، همان عشقِ نهفته (אהבה המוסתרת, ahavah mesuteres) است که هر یهودی به‌طور طبیعی دارد، خواه آن را احساس کند یا نکند. این عشق به نفسِ الهی تعلق دارد؛ نفسی که به‌طور طبیعی می‌کوشد به سوی بالا بازگردد و به مبدأ خود بپیوندد، همچون شعله‌ای که تنها به اقتضای طبیعت خود رو به بالا می‌کشد، بی‌آنکه تلاشی از جانب آن لازم باشد.

آیه‌ای که درست پیش از عبارت «آب‌های بسیار» آمده، این عشق را «شراره‌های آتش، شعله‌ای از ה׳» توصیف می‌کند: آتشی که سرچشمه‌اش الهی است. این همان نفسِ الهی است که پیش از آمدن به جسم، از فروغِ حضورِ ה׳ در عوالم روحانی لذت می‌برد و یکسره با بی‌نهایتِ مطلق یکی بود؛ اشتیاقش به صعود، یادِ آن یگانگی است.

از آن‌جا که عشقِ نفس سرشتِ خودِ آن است، با ورود نفس به بدن و سرگرم‌شدنش به امور مادی، این عشق از میان نمی‌رود. آدِمور هازاکِن این اشتغالات مادی را «آب‌های بسیار» می‌نامد و تأکید می‌کند که آن‌ها نمی‌توانند اشتیاقِ پیوستهٔ نفس را برای عروج و مستغرق‌شدن در ה׳ خاموش کنند.

سپس مدعای جسورانهٔ این گفتار (מאמר) مطرح می‌شود: نفس نه‌تنها از فرو رفتن در امور دنیوی جان به در می‌برد؛ بلکه از طریقِ همان فرو رفتن می‌تواند به مرتبه‌ای بالاتر از مرتبه‌ای برسد که پیش از نزولش در آن بود، حتی زمانی که در فروغِ حضورِ ה׳ غوطه‌ور بود. ادامهٔ این گفتار (מאמר) توضیح می‌دهد که چگونه.

اشعیا وعدهٔ ה׳ را که دیگر هرگز بر اسرائیل خشم نگیرد، با سوگندِ او پس از طوفان مقایسه می‌کند؛ سوگندی که دیگر «آب‌های نوح» را بر زمین نیاورد. آلتر ربه عبارتِ پیامبر، «آب‌های نوح»، را نامی برای «آب‌های بسیارِ» زندگیِ دنیوی می‌گیرد و خواننده را به کتابِ ایر گیبوریم، نوشتهٔ نویسندهٔ شرحِ تورا به نامِ کلی یاکار (כלי יקר)، ارجاع می‌دهد.

نامِ نوح به معنای آرامش است: زوهار (זהר) آن را آرامشِ روح، یعنی آسودگیِ استواری که با پایان یافتنِ کار حاصل می‌شود، می‌خواند. دلیلِ آن این است که تورا می‌گوید ה׳ در روز هفتم «بازایستاد» و ترجمهٔ آرامیِ اونکلوس این واژه را با ریشهٔ نامِ نوح، به معنای «آرام گرفت»، برمی‌گرداند.

این آیه نامِ نوح را تکرار می‌کند و میدراش (מדרש) این تکرار را آرامشِ فرادستان و آرامشِ فرودستان می‌داند. آلتر ربه این دو را با دو گونه شبات متناظر می‌سازد: «شباتِ فروترِ» هفتگی که اکنون می‌شناسیم و آرامشِ کامل نیست، و «شباتِ برترِ» آیندهٔ ماشیح، یعنی «روزی که سراسر شبات است». هر دو در ادامهٔ این مقالهٔ حسیدی (מאמר, maamar) توضیح داده خواهند شد.

آلتر ربه اکنون می‌پرسد که چرا ה׳ اصلاً طوفان آورد. اگر هدف فقط نابودیِ بدکاران بود، می‌توانست این کار را در یک لحظه و بی‌سروصدا انجام دهد؛ پس این فاجعهٔ آبیِ یک‌ساله باید هدفِ دیگری داشته باشد.

پاسخ، برگرفته از تلمود (תלמוד, Talmud)، این است که طوفان آمد تا خودِ زمین را پاک کند؛ زمینی که بر اثر خشونتی که بر آن روا شده بود تباه گشته بود. ازاین‌رو مجازات مشخصاً به شکلِ آب بود، زیرا در احکامِ تورا آب وسیلهٔ پاک‌سازی است.

نمونهٔ این پاک‌سازی، میکوه است: حوضِ آیینی‌ای که باید دست‌کم چهل واحدِ حجمیِ سئاه (סאה, se’ah) آب داشته باشد تا شخص یا ظرفی را پاک کند. طوفان در واقع میکوه‌ای برای سراسرِ زمین بود.

وعدهٔ حزقیال که ה׳ «آبِ پاک» بر اسرائیل خواهد پاشید، نشان می‌دهد که آب وسیلهٔ پاک‌سازیِ روحانی است. چون آب‌های طوفان جهان را پاک کردند، آرامشِ روحی را پدید آوردند که نامِ نوح بر آن دلالت دارد؛ ازاین‌رو «آب‌های نوح» نامیده می‌شوند.

آلتر ربه اکنون این موضوع را بر زندگیِ کاری تطبیق می‌دهد: بندگیِ ناگزیرِ کسبِ معاش نیز «آب‌های نوح» است. میدراش نقل می‌کند که هنگامی که ה׳ آینده را به ابراهیم نشان داد، او برای فرزندانش یوغِ تبعید را به‌جای گِهِنوم برگزید؛ جایی که نفوس پس از مرگ پاک‌سازی می‌شوند. آلتر ربه آن بندگی را بارِ کسبِ معاش می‌داند که همچون گِهِنوم، پاک‌سازی می‌کند.

او توضیح می‌دهد که چرا چنین پاکسازی‌ای مرحله‌ای ضروری است. روح نمی‌تواند به باغ عدن وارد شود و از پرتوِ الهی بهره ببرد، مگر آن‌که از پالایشِ גיהנם گذشته باشد؛ ازاین‌رو تلمود دربارهٔ حکیم الیشع بن ابویاه (אלישע בן אבויה)، که پس از انحرافش «آخِر» («دیگری») نامیده شد، می‌گوید بهتر بود داوری و پاک شود تا بتواند به جهانِ آینده وارد شود.

افزون بر גיהנם، روحی که از باغ عدنِ پایین‌تر به باغ عدنِ بالاتر صعود می‌کند باید در رودِ آتش غوطه‌ور شود تا لذتِ فروتری را که پیش‌تر شناخته بود از یاد ببرد. به همین قیاس، بندگیِ معاش، هرچند دردناک است، روح را پاک می‌کند و به آن امکان می‌دهد تا به والاترین مرتبه صعود کند.

آلتر ربی روشن می‌کند که «بندگی» در اینجا به چه معناست. مراد، فرمان‌بری سیاسی یا پرداخت مالیات نیست: در روزگار معبد نیز اسرائیل پادشاهی داشت که از آنان مالیات می‌گرفت، آن هم به میزانی بیشتر؛ یک‌دهم از هر یک.

تفاوت واقعی در این است که هنگامی که معبد برپا بود، برکت ה׳ چنان فراوان نازل می‌شد که سرزمین اسرائیل به‌راستی «سرزمینی بود که شیر و عسل در آن روان است».

آن فراوانی، چنان‌که تلمود در پایان رسالهٔ כתובות شرح می‌دهد، فراتر از طبیعت بود؛ ازاین‌رو مردم هیچ نگرانی‌ای دربارهٔ تأمین معاش نداشتند. پس «بندگی» تبعید، نگرانی و رنجِ تأمین معاش است که با پایان‌یافتنِ آن برکتِ آشکار پدید آمد.

آلتر ربه به زمان حاضر بازمی‌گردد: از زمان ویرانیِ معبد، هر فرد باید برای امرار معاش تلاش کند و نگران باشد. او می‌گوید این همان چیزی است که آیه «آب‌های بسیار» می‌نامد و اشعیا آن را «آب‌های نوح» می‌خواند.

این آب‌ها «آرامش» نامیده می‌شوند، زیرا روح را به رضایتی برتر از آنچه پیش از ورود به بدن می‌شناخت می‌رسانند. آن زمان تنها از پرتوِ ה׳ بهره می‌برد؛ اما اکنون، از رهگذر کشاکش و تلاشش در جهان، می‌تواند به مرتبه‌ای فراتر از آن برسد.

آموزهٔ میشنا (משנה, Mishnah) مبنی بر اینکه یک ساعت بازگشت و اعمال نیک در این جهان از تمام زندگیِ جهانِ آینده برتر است، همین معنا را بیان می‌کند. برتری از «نور از دلِ تاریکی» می‌آید: به‌انقیاد درآوردنِ سویِ دیگر، یعنی نیروهای مخالفِ قداست (אתכפייא סט״א, iskafya)، و دگرگون‌کردنِ خودِ تاریکی به نور (אתהפכא חשוכא, is’hapcha chashocha)، نوری پدید می‌آورد که از نوری که هرگز با تاریکی روبه‌رو نشده است، برتر است.

اکنون او توضیح می‌دهد که این امر در عمل چگونه روی می‌دهد. شخص روز را غرق در کسب‌وکار می‌گذراند، همان «تاریکی»؛ سپس در نماز به گفتهٔ حکیمان می‌اندیشد که هر گیاهی مَزالی دارد، یعنی نیرویی روحانی در بالا که آن را به روییدن فرمان می‌دهد.

مَزالوت نیروهای آسمانی‌اند ــ که با صورت‌های فلکی پیوند دارند ــ و نیرویِ حیات از طریق آنها به هر چیز در این جهان می‌رسد. برکتِ موشه (משה, Moshe) به یوسف (יוסף, Yosef)، که از محصولی سخن می‌گوید که خورشید و ماه‌ها می‌پرورانند، نشان می‌دهد که اجرام آسمانی بر رشد زمین فرمان می‌رانند.

این تأمل در زنجیرهٔ تأثیرگذاری پیش می‌رود: مَزالوت از هفتاد امیرِ فرشته‌گون که بر ملت‌ها گمارده شده‌اند می‌گیرند؛ آنان از فرشتگانِ برتر، یعنی «نگهبانانِ چرخ‌ها» در رؤیای عرابهٔ حزقیال ــ طبقه‌ای از فرشتگان ــ و به همین ترتیب رو به بالا می‌گیرند؛ هر مرتبه از مرتبهٔ بالاتر از خود دریافت می‌کند، تا آنجا که همه از فرمانرواییِ او، یعنی صفتی که از طریق آن عوالم را می‌آفریند و بر آنها فرمان می‌راند، می‌گیرند.

ملکوت نیرویی است که همهٔ عوالم را از نیستیِ مطلق به هستی می‌آورد، چنان‌که آیهٔ «فرمانرواییِ تو فرمانرواییِ همهٔ عوالم است» می‌گوید. بااین‌حال، تمام این نیروی آفرینش تنها «پرتوِ حضورِ الهی» است؛ نوری که از ה׳ به بیرون می‌تابد.

در مقایسه با ذاتِ خودِ ה׳، آن پرتو تنها فروغی ناچیز است. ذاتِ او به‌راستی بی‌نهایت است و آفرینش هیچ تغییری در آن پدید نمی‌آورد؛ چنان‌که در دعا آمده است: تو همان بودی پیش از آفرینش جهان و پس از آفرینش آن.

هنگامی که انسان در این مطالب عمیقاً، نه سطحی، تأمل می‌کند، جانش از عشق و اشتیاق شعله‌ور می‌شود؛ «همچون شراره‌های آتش»، که یادآور آیهٔ آغازینِ این ماعمار است. او می‌خواهد از تاریکی و پوشیدگیِ دنیای جسمانی بیرون آید و تنها به ה׳ بپیوندد.

فریادِ مزامیرنویس که «در آسمان چه کسی را دارم؟ و در کنار تو هیچ نمی‌خواهم» بیانگرِ این عشق است. چنین انسانی حتی بهشتِ پایین یا بهشتِ بالا، یعنی پاداش‌های روحانیِ جان‌ها، را هم نمی‌خواهد؛ زیرا آن‌ها نیز تنها پرتوِ ה׳ هستند، نه خودِ ה׳.

تلمود، جهانِ آینده را چنین وصف می‌کند که صالحان از «پرتوِ حضورِ الهی» لذت می‌برند؛ اما این عشق چیزی بیش از پرتو می‌خواهد. خواسته‌اش آن است که در ذاتِ خودِ ה׳ جذب شود؛ همان چیزی که زوهَر آن را «جذب‌شدن در پیکرِ پادشاه» می‌نامد.

این عشق گونه‌ای از بازگشت به ה׳ است. زوهَر می‌گوید کسانی که بازمی‌گردند با «نیرویی بیشتر» خدمت می‌کنند تا صالحانی که هرگز از راه راست منحرف نشده‌اند؛ زیرا عشقشان از دلِ تاریکی‌ای شعله‌ور می‌شود که در آن غرقِ امور مادی بودند.

از آنجا که نوری که از دلِ تاریکی پدید می‌آید برتر است، این عشق «با تمام نیروی خود» نامیده می‌شود؛ سومین و برترین مرتبهٔ عشق در شِماع، که به معنای عشقی بی‌حد و مرز است. این عشق دقیقاً از آن رو بی‌حد و مرز است که از نقطهٔ مقابلِ خود برمی‌خیزد.

حکیمان حکمِ ה׳ دربارهٔ آفرینش، یعنی «بسیار نیکو»، را چنان می‌خوانند که حتی فرشتهٔ مرگ را نیز دربر می‌گیرد: «نیکو» فرشتهٔ زندگی است و «بسیار» فرشتهٔ مرگ. اَدمور هازاکن این را دربارهٔ نفسِ حیوانی به کار می‌برد: درست همان مخالفتی که نفسِ حیوانی پیش می‌آورد، امکانِ عشقِ «با تمام نیروی خود» را فراهم می‌کند؛ عشقی بی‌حد و مرز.

دلیل این امر شگفت‌آور است: نفسِ حیوانی در ریشهٔ نهاییِ خود از مرتبه‌ای والاتر از نفسِ الهی سرچشمه می‌گیرد. گواه آن، فهرستِ تورات از پادشاهانِ اَدوم است که «پیش از آنکه پادشاهی بر اسرائیل فرمانروایی کند» فرمانروایی کردند.

در قبّالا، این پادشاهانِ اَدومی نمایندهٔ عالمِ آشفتگی (תהו, Tohu) هستند؛ قلمرویی با نورهای نیرومند که پیش از عالمِ سامان‌یافتهٔ תיקון (Tikkun) بود، عالمی که نفسِ الهی، یعنی «پادشاهانِ اسرائیل»، به آن تعلق دارد. ظرف‌های عالمِ תהו تابِ نورهایش را نداشتند و شکستند؛ از همین روست که عبارتِ «فرمانروایی کرد و مرد» تکرار می‌شود. پس نیروهایی که ریشه در آن دارند، بسیار فرو افتادند، هرچند سرچشمهٔ آن‌ها بسیار والاتر از نفسِ الهی است.

از آنجا که ریشهٔ نفسِ حیوانی در پادشاهانِ תוהו (Tohu) است، حتی در حالتِ سقوط‌کرده‌اش نیز نیرویِ چیرگی بر נפש האלקית را دارد. ریشهٔ آن «فرمانروایی» است، و خصلتِ پادشاه خودبزرگ‌انگاری است؛ ازاین‌رو، نفسِ حیوانی منیّتی پرزور دارد.

نشانهٔ دومِ ریشهٔ برتر این است: انسان، که برترین آفریده است، حیات خود را از حیوانات و خوراک می‌گیرد و بدون آنها نمی‌تواند زندگی کند، حال آنکه آنها به او نیاز ندارند. وابستگیِ مرتبهٔ بالاتر به مرتبهٔ پایین‌تر نشان می‌دهد که مرتبهٔ پایین‌تر منشأ والاتری دارد.

آلتر ربه این اصل را بازمی‌گوید: در ریشهٔ ریشهٔ خود، این قوا بسیار والاتر از نفوس‌اند. به همین دلیل، نفسِ الهی ناگزیر بود فرود آید و به‌طور خاص در نفسِ حیوانی پوشیده شود.

نفسِ الهی با کارکردن از طریق نفسِ حیوانی و درگیرشدن با نگرانی‌های معاش، یعنی «آب‌های بسیار»، می‌تواند به عشقِ «با همهٔ توانت» برسد.

این عشقِ بی‌حدومرز از حالتی که نفس پیش از آمدن به بدن از آن برخوردار بود، والاتر است؛ آن زمان که تنها از پرتوِ الهی لذت می‌برد.

این امر تنها از راهِ אתכפיי׳ و אתהפכא חשוכא، یعنی فرونشاندن و دگرگون‌کردن تاریکی، حاصل می‌شود. از آنجا که ریشهٔ نفسِ حیوانی والاتر است، فرونشاندن آن آن نورِ برتر را آشکار می‌سازد؛ و همین فرایندِ אתכפיי׳ سرانجام رستاخیز مردگان را به بار می‌آورد، هنگامی که خودِ بدنِ جسمانی نیز تعالی می‌یابد.

این مطلب، میشنایِ پیش‌تر نقل‌شده (משנה, Mishnah) را توضیح می‌دهد: یک ساعت بازگشت و اعمال نیک در این دنیا از جهانِ آینده فراتر است، زیرا تنها در اینجا تاریکی‌ای هست که می‌توان دگرگونش کرد. همچنین توضیح می‌دهد که چرا «آب‌های بسیار» به نام نوح، به معنای «آرامش»، نامیده شده‌اند.

از آب‌های معاش، کشتی پدید می‌آید؛ تِیوا، که در عبری همچنین به معنای «واژه» است. کشتی همان واژه‌های نماز است؛ ندای ה׳ به نوح برای ورود به کشتی همراه با اهل خانه‌اش، فراخوانی است برای اینکه به‌تمامی در واژه‌های نماز وارد شود؛ جایی که کشمکش‌های روزانه تعالی می‌یابند.

آیات، آب‌های طوفان را وصف می‌کنند که بالا آمدند و پانزده ذراع از کوه‌ها فراتر رفتند. אדמו״ר הזקן این را به چیرگیِ موقتِ نفسِ حیوانی بر نفسِ الهی تعبیر می‌کند، هنگامی که انسان در کار و کسب غرق است؛ اما همین چیرگی است که بعداً نورِ افزون‌تری در دعا پدید می‌آورد.

«کشتی بر روی سطح آب‌ها حرکت کرد»، و این خودِ آب‌ها بودند که کشتی را به بلندی بردند. به همین ترتیب، واژه‌های دعا دقیقاً به‌واسطۀ «آب‌های» روزی که با دشواری‌های مادی همراه است بالا برده می‌شوند و به والاترین مراتب می‌رسند.

نتیجۀ عملی این است: کسانی که به کسب‌وکار مشغول‌اند، اغلب می‌پندارند که نمی‌توانند به‌خوبیِ عالمانِ تمام‌وقت دعا کنند؛ همان «ساکنان خیمه‌ها»ی مطالعه. آلتِر رِبه می‌گوید درست برعکس است: دعای آنان می‌تواند به مراتب بالاتری برسد، زیرا نورشان از دلِ تاریکی پدید می‌آید.

اکنون אדמו״ר הזקן توضیح می‌دهد که چرا «آرامش» نوح همان شبات است. توراه می‌گوید که ה׳ در روز هفتم «از همهٔ کار خویش بازایستاد»؛ و بازایستادن از کار آفرینش همان چیزی است که شبات هست.

در طول شش روز آفرینش، فرمانرواییِ خلاقانهٔ ה׳ گسترش یافت و به پایین، به عوالم و مخلوقات هرچه بیشتری، فرود آمد؛ هر روز با گفتاری تازه آغاز شد و نخستین آن «روشنایی باشد» بود.

گفتارهای بعدی، دربارهٔ سپهر و رویش گیاهان، این جریانِ رو به بیرون را ادامه دادند؛ ازاین‌رو آن روزها «روزهای کار» نامیده می‌شوند. در شبات، جریان وارونه می‌شود: عوالم دوباره به‌سوی سرچشمهٔ خود صعود می‌کنند؛ درست مانند انسانی که کار را متوقف می‌کند، از مشغولیت‌هایش دست می‌کشد و استراحت می‌کند.

همین الگو در هفتهٔ انسان نیز رخ می‌دهد. روزی که در فشارِ کسب‌وکار می‌گذرد، «کار» رو به بیرون است؛ هنگامی که این مشغولیت‌ها به‌واسطهٔ دعا دگرگون می‌شوند و به الوهیت بالا برده می‌شوند، حاصل آن آرامشِ روح است.

ازاین‌رو دعای روزهای هفته گونه‌ای از شبات است: هر دعای روزهای هفته پرتوی از شبات، یعنی صعودِ عوالم، را در خود دارد. اما אדמו״ר הזקן می‌افزاید که همهٔ اینها فقط «شباتِ فروتر» است؛ آرامشی که پس از رنج و کوشش می‌آید، در برابر شباتِ برتری که اکنون معرفی می‌کند.

فراتر از شباتِ هفتگی، «شباتِ برتر» قرار دارد: دورانِ ماشیح که در משנה (משנה) «روزی که سراسر شبات است» نامیده شده است. اکنون אדמו״ר הזקן به آیهٔ اشعیا دربارهٔ سوگند ה׳ بازمی‌گردد که دیگر «آب‌های نوح» را نخواهد آورد.

آن آب‌ها وسیلهٔ تطهیر بودند، اما تطهیر برای همیشه لازم نیست. در آینده، هنگامی که جهان پالوده شود، دیگر «آب‌های» بندگی و اشتغال لازم نخواهد بود؛ ازاین‌رو ה׳ سوگند می‌خورد که دیگر بر اسرائیل خشم نگیرد و آن را سرزنش نکند.

אדמו״ר הזקן به آنچه نشان داده است اشاره می‌کند: «آب‌های بسیار» برتریِ نور از دلِ تاریکی را پدید می‌آورند؛ یعنی عشقِ بی‌حدومرزِ «با تمامِ توانت».

بااین‌حال، عشقی والاتر نیز هست: «عشقِ عظیم» (אהבה רבה, ahavah rabbah) که نه از کوششِ انسان در پایین پدید می‌آید، بلکه از بالا عطا می‌شود. این عشق حتی از عشقی که از کشمکش با «آب‌های بسیار» زاده می‌شود نیز والاتر است.

در Shir HaShirim (שיר השירים) از آن با عبارتِ «دست راستش مرا در آغوش می‌گیرد» یاد می‌شود: دست راست، مهر (חסד, Chesed) است؛ مهرِ ה׳ که به ابتکارِ خودِ او جان را در آغوش می‌گیرد. این عشق در آینده آشکار خواهد شد؛ چنان‌که اشعیا وعده می‌دهد حتی اگر کوه‌ها از جا کنده شوند، مهرِ ה׳ از میان نخواهد رفت.

این همان חסדِ عالی، یعنی عشقِ عظیمی است که از بالا می‌آید. افزودهٔ داخلِ کروشه، سخنِ اشعیا دربارهٔ آن بنده که «بسیار (me’od) بلند خواهد بود» را چنین می‌خواند: در آینده، خودِ عشقِ «با تمامِ توانت (me’odecha)» از مرتبه‌ای باز هم والاتر خواهد آمد؛ درنتیجه، بهره‌ای که از «آب‌ها» حاصل می‌شود، به‌واسطهٔ عطایِ بالا ارتقا خواهد یافت.