ביאור על הנ״ל

El encabezado indica que esto es una explicación (biur) del maamar inmediatamente anterior, que comenzaba con el versículo “Moshé habla, y D'os le responde con una voz”. Retoma la pregunta de aquel maamar acerca de cómo Avraham observó la Torá y la desarrolla en detalle cabalístico.

El Alter Rebe reitera la idea del maamar anterior: Avraham observó toda la Torá antes de que fuera entregada, pero aquello que atrajo hacia abajo por medio de ella se produjo principalmente “arriba”, en los niveles espirituales superiores.

En cambio, por medio de Moshe, la revelación es atraída hasta “abajo”, incluso a Asiá, el mundo más bajo, que incluye nuestro mundo físico. Para comprender la diferencia, el maamar pregunta primero qué fue exactamente lo que Avraham atrajo arriba por medio de sus mitzvot.

La respuesta comienza con una enseñanza conocida: los 248 mandamientos positivos son “los 248 miembros del Rey”, es decir, los miembros de Zeir Anpín, la configuración de los atributos emocionales de D'os. Para contar estos miembros, se considera que Zeir Anpín es una estructura completa de nueve Sefirot, cada una de las cuales contiene las nueve; esto da ochenta y uno.

Cada una de estas Sefirot tiene tres vasijas —interiores, intermedias y exteriores—, conocidas por el acrónimo SeTaR (sof, toj, rosh). Así, cada una de las ochenta y una se divide a su vez en tres.

Tres veces ochenta y una da 243; al añadir los cinco jasadim, las fuerzas de bondad que hacen crecer a Zeir Anpín, se llega a 248. Estos 248 miembros de Zeir Anpín son la raíz de los 248 mandamientos positivos, y ahora la cuestión es cómo se atrae en él este crecimiento completo, “nueve veces nueve”.

Zeir Anpín se desarrolla en tres etapas, llamadas así por las etapas del crecimiento de un niño: gestación (ibur), lactancia (yeniká) e intelecto maduro (mojin). En la gestación, solo hay “tres contenidos en tres”: sus seis atributos todavía están contenidos en tres; en la lactancia, crece hasta sus seis atributos emocionales, las “seis extremidades”, cada una de las cuales incluye las seis, lo que da treinta y seis.

El versículo “¿Quién creó estos?” alude a esto. “Quién” (mi) representa a Biná, que hace surgir a Zeir Anpín; y “estos” (eleh), cuyas letras suman treinta y seis, representa los seis atributos de Zeir Anpín, cada uno de los cuales incluye seis.

Incluso en la etapa de lactancia, Zeir Anpín tiene una forma de intelecto, los «mojin de la lactancia», pero todavía se lo considera únicamente los seis atributos emocionales, porque este intelecto pertenece a las emociones. La analogía es la de una persona que ama algo por una razón: la razón alimenta y acrecienta el amor, así como la leche hace crecer a un bebé.

Como este intelecto forma parte de la emoción, esta etapa todavía se llama únicamente las seis extremidades. Solo después viene el intelecto propiamente dicho, el pensamiento por sí mismo, como cuando una persona estudia una rama del saber; en lo alto, esto corresponde a Jojmá, Biná y Daat de Atzilut.

Ahora el maamar aplica esto a Avraham: las mitzvot que observó atrajeron la Luz Infinita hacia Zeir Anpín. Su nombre se interpreta como éver Mah, “el miembro de Mah” (Mah es un Nombre cabalístico asociado con Zeir Anpín), porque él es el Yesod, el canal por el que Aba, la configuración de Jojmá, fluye hacia Zeir Anpín.

Este Yesod de Aba dentro de Zeir Anpín es el “intelecto de la emoción” descrito anteriormente. Avraham atrajo luces hacia las vasijas: antes de la creación solo estaban “Él y Su Nombre”, pero ahora Su Nombre se divide en siete Nombres, correspondientes a los siete atributos, comenzando por Jésed.

En un paréntesis, el Alter Rebe explica que los siete Nombres son las luces de los siete atributos. La Luz Infinita, al investirse en la vasija de Jésed, se llama El, como en “la bondad de El dura todo el día”; y al investirse en Guevurá se llama Elokim, y así sucesivamente.

Antes de la creación del mundo, antes de que fueran emanados los atributos, la Luz Infinita estaba por encima de toda investidura en vasijas; ese es el significado de “Él y Su Nombre solamente”. Mediante los actos de bondad, Avraham atrajo esta luz hacia Maljut, la “hija” de la enseñanza de los Sabios según la cual Avraham tuvo una hija llamada Bakol, “con todo”.

Por eso Avraham se dirigió a D'os como Ado-nai, “Señor”, y los Sabios dicen que nadie había llamado a D'os “Señor” antes que Avraham. Llamarlo Señor significa atraer la Luz Infinita hacia Maljut, la soberanía de D'os sobre el mundo.

Sin embargo, toda la atracción que realizó Avraham permaneció dentro de Atzilut, el mundo que todavía es uno con D'os. En los términos expuestos anteriormente, produjo el crecimiento de los 248 miembros de Zeir Anpín mediante el intelecto de la lactancia.

Para hacer descender la luz a los mundos inferiores de Beriá, Yetzirá y Asiá se necesitó a Moshe, cuya raíz está en Jojmá Stimaá (Jojmá oculta) dentro del Kéter de Arij Anpín, la configuración de la voluntad divina, muy por encima de la raíz de Avraham. Fue descendido al Yesod de Aba y, porque su fuente es tan elevada, puede descender aún más abajo.

Dos paralelos muestran que cuanto más elevada es la fuente, más abajo puede llegar. En el Éxodo, D'os pasó por Egipto personalmente: “Yo, y no un ángel”; y la Idra Rabá del Zóhar habla de tres mundos que surgen del primer tikún.

El Alter Rebe identifica estos tres mundos como Beriá, Yetzirá y Asiá. Se derivan del primero de los trece tikunim, los “arreglos” de la barba de Arij Anpín en Atzilut, que la Cabalá vincula con los trece atributos de misericordia; este primer tikún es el nivel de “¿Quién es un D'os como Tú?”.

Esto parece desconcertante: ¿cómo podrían los mundos inferiores derivarse directamente de los trece tikunim de Arij Anpín, la fuente de todo Atzilut, pasando por alto todos los niveles intermedios?

La respuesta es que, por el contrario, para que la luz llegue tan abajo, debe provenir del lugar más elevado, pues solo aquello que es verdaderamente excelso tiene la capacidad de rebajarse tanto.

Por lo tanto, los mundos inferiores llegan a existir específicamente mediante una afluencia que procede del primer tikún. Este es el significado de “¿Quién es un D'os como Tú?”: nadie puede rebajarse tanto como D'os, hasta tan abajo.

Lo mismo se aplica a la afluencia de la luz hacia los mundos inferiores mediante la Torá y las mitzvot: para ello se necesitó a Moshe, cuya raíz es más elevada que la de Avraham. Por eso Moshe pudo hacer descender la luz hasta Beriá, Yetzirá y Asiá, mientras que la afluencia de Avraham llegó solo a Atzilut.

Esto explica «Pues Havaiá es un D'os (El) de conocimientos»: el plural alude a dos clases de conocimiento, la unidad superior y la unidad inferior. En la unidad superior, contemplada desde arriba hacia abajo, todo es como nada ante D'os, y solo Él, arriba, es la verdadera existencia (yesh).

La unidad inferior es lo opuesto: contemplado desde abajo, el mundo es «algo de la nada», y el mundo creado es el yesh. El Nombre El, el nivel del primer tikún, incluye ambas clases de conocimiento.

El Alter Rebe agrega versículos que describen a D'os formando todos los corazones “juntos”, discerniendo cada acción y examinando los “riñones”, es decir, el fuero más íntimo de la persona. Del Nombre El, que incluye ambos tipos de conocimiento, proviene la fuerza para que también haya revelación abajo, de modo que arriba y abajo sean iguales.

“Iguales” significa que la unidad inferior, el conocimiento que mira de abajo hacia arriba y ve el mundo como algo real, no debe ocultar la revelación del conocimiento superior. Entonces, la Divinidad estará tan revelada abajo como arriba.

Así, el versículo en el Sinaí dice: “Y Elokim le responde”. Elokim, el Nombre que oculta y permite que el mundo aparezca como yesh, es la unidad inferior, y “responde” abajo en la medida en que la voz de Moshé atrae hacia allí la revelación superior; la expresión de los Sabios según la cual Él “se sienta y estudia frente a él” describe esta correspondencia exacta.